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个负担，要为着这件事祷告，他就祷告不成功。在祷告聚会中，有的弟兄，有的姊妹，提起许多的事要祷告；但是，你里面如果没有被摸着，就不能祷告。所以，每一个弟兄姊妹来到祷告聚会中，总得有祷告的负担，才能有祷告。同时不只要注意你自己有没有负担，你还得注意聚会中别的弟兄姊妹的负担。比方：有一位姊妹受她丈夫的难为，另外有一位弟兄生病。在祷告聚会中，有一位弟兄在那里求神拯救那位姊妹的丈夫，接着另一位弟兄又在那里求神医治那位弟兄的病，另有一位弟兄却记念着另外一件事。这样的祷告，就是各祷告各的，没有照着三次祷告的原则，没有把一件事祷告透了，再祷告第二件。我们在祷告聚会中，总要留意一个祷告的负担卸去了没有。如果大家为着那一个姊妹祷告的负担卸去了，那么就可以为着那位生病的弟兄祷告。如果为着第一件事情祷告的负担还没有卸去，就不能跳到第二第三件事情上去祷告。如果整个聚会对于那件事的负担还没有卸去，你就不能凭着个人的感觉把别的祷告塞进去。总要摸整个聚会中的灵，总要进入整个聚会的感觉里去。有的事也许一次祷告就成，有的事也许两次祷告才成，有的事也许要三次、五次的祷告，负担才卸去。不管次数多少，总是要把负担卸去了，祷告才停止。三次祷告的原则没有别的，就是祷告到负担卸去了才了。
我们要注意个人祷告和聚会祷告的不同。你个人祷告的时候，只要注意你个人的负担就够了；聚会的祷告，是要注意这一个聚会的负担不是单注意你个人的负担。所以，我们在祷告聚会中，要学习感觉聚会的感觉。有的事情，祷告一次就够了，不必多，因为聚会对它已经没有负担了。但是，有的事情，一次祷告了还不够，还得再次祷告。一个负担没有卸去，你就不能为别的事情祷告。要等到负担卸去了之后，你才能换题目，你才能从主那里得着别的负担来祷告。我们在祷告聚会中，要学习一个人为这件事祷告，两个人、三个人、五个人都为这件事祷告。这不是说，一个人会自己祷告，五个人会自己祷告，他们聚在一起就会同心祷告。同心合意的祷告是要学习的。一个人会自己祷告，五个人会自己祷告，他们聚在一起，还得学习一个新的祷告。学习如何同心合意的祷告，聚会的祷告是要学习的，不是一起头就会的。
如果有两个人同心合意求什么，神必要成全（太十八１９）。这不是一件小事。我们要学习感觉到别人的感觉，学习感觉什么叫作教会的祷告，学习感觉一个祷告的负担有没有卸去，然后我们才懂得怎样在聚会中尽祷告的职事。
第二辑 第十篇、圣灵在教会聚会中的引导
读经：哥林多前书十四章二十六至三十三节。
壹
以弗所书二章二十二节给我们看见，教会是被建造成为神借着圣灵居住的所在。所以我们相信，当全教会聚集在一起的时候，是作神的居所。神的居所有一个特点，就是有神的光。我们知道当初圣殿的外院有太阳光，圣所有灯台的光，惟有在至圣所内，神自己是光，神自己在那里彰显祂的荣耀和光辉。所以我们相信，当我们作神的居所的时候，里头必定有光，因为神在这一个时候要显出祂自己的光来。如果我们是在正当的情形之下聚集，我们就能仰望神在我们中间发出光来，我们就能仰望神对我们说话。
贰
哥林多前书第十四章给我们看见我们怎样聚会。第二十六节如果译得更准，该是这样：『弟兄们，这是怎样呢？当你们聚会的时候，你们各人有诗歌，有教训，有方言，有启示，有翻出来的话，让凡事都为造就人而作』。这一节的意思是：在聚会里有的人是有诗歌，有的人是有启示，有的人是有教训，有的人是有方言，有的人是有翻出来的方言，他们用他们所有的来造就教会。所以，随从圣灵的引导这一句话，我们要很小心的在神面前领会。圣灵不会引导没有话的人来说话，圣灵也不会引导有诗歌的人来讲教训，引导有启示的人来翻方言。圣灵不作糊涂的事，只有糊涂的人才会作糊涂的事。在聚会的时候的供应问题，不是我到了聚会的地方才解决，乃是我在家里就解决。我在家里是有什么的人，我到聚会里也是有什么的人；我在家里不是有什么的人，我在聚会里怎么作也不是有什么的人。这里所说的『有』，并不是个人的喜好，也不是自己思想的产物，也不是一时情感的冲动；这里所说的『有』，乃是平时在神面前学习中所领受的一点，在灵里所组织的一点。这些属灵的积蓄，就是我们的『有』；在聚会中，就能随从圣灵的引导，拿出来供应教会。
所以，有的人是有诗歌，他就用诗歌供应教会；有的人是有启示，他就用启示供应教会；有的人是有教训，他就用教训供应教会；每一个都是凭着他所有的供应教会，不是凭着他所没有的供应教会。你有什么，你就用你所有的供应教会。比方：你今天有一首诗歌一直在那里要唱，你不知道为什么缘故一直记得那一首诗歌，这就是说，在你心里有音乐，在你心里有诗歌，这就是你有诗歌。不是到聚会里来临时找一首诗歌，乃是在圣灵的引导之下，拿出你所『有』的那一首诗歌来造就教会。或者这几天在你里面有几句话，你觉得宝贵，这就是你有话语。照样，或者你有启示，或者你有教训，你就是把你所有的供应教会。
弟兄姊妹们，在这些日子中，主在你身上作了什么事没有？说了什么话没有？
叁
哥林多前书十四章二十六节是说，圣灵按着我们所有的来引导我们。二十七节到三十三节是说，圣灵的引导也是按着环境的。比方：教会晚上的聚会是到九点钟为止，圣灵不会在快到九点钟了，还引导你起来说太长的话，反而给你觉得时候不多了，不要唱太长的诗，不要讲太多的话。所以，一面你用你所有的供应教会，一面你又要学习『先知的灵原是顺服先知的』。你有东西，你有资格摆进来，但是你还得要看大家有多少。假定说，在一次的聚会中，有二十几位弟兄个个都有一首诗，你也有一首诗，但你看见已经有两三个人发表了，你就不必拿出来了。不是二十几个弟兄有二十几首诗，大家一直唱，唱到十二点钟才了。如果这样，那就是违反圣灵的引导。主要我们有次序，主要我们规规矩矩的按着次序行（林前十四４０）。所以，『有』叫我有资格供应，『环境』叫我学习如何受引导。两三个人的原则，是我们在聚会中必须遵守的。圣灵不会引导我们供应我们所没有的东西，圣灵的引导也不会违反两三个人的原则。我在神面前如果『有』，我就能受引导起来说话；弟兄们在神面前已经有所得着，我就不必再说话。
肆
在教会里有两个难处，一个难处就是没有的自以为有。往往有的神的儿女并不是那一个人，但是他要说那一个话；根本神在他里面没有说话，神在他里面没有作工，他里面是空洞的，但是，他就是喜欢发表，喜欢说话。这就叫教会得不着造就。另一个难处就是有的人不肯随从圣灵的引导。有许多弟兄姊妹，主在他身上已经说话，可是他一直在那里等候，压制自己不说话，这就叫教会该得着供应而没有得着。总之，你如果觉得里面是空的，你就不应当说话；你如果知道你有，你就应当供应教会。圣灵要借着你所有的将生命流通到聚会里，叫神的儿女能摸着生命。神把祂的话放在你心里，你在办事情的时候是这一句话，你走在路上又是这一句话，你看见神对你说了话。你要知道，你的那一句话不是为着你个人的，那一句话乃是为着教会的。你『有』的时候，你就应该把你所有的供应教会。
在旧约造会幕的时候，他们是把金子银子拿来奉献给神。我们今天也是这样，把我们所有的拿来奉献给神；有的人有启示，有的人有教训，有的人有诗歌，大家都拿来。在造会幕的时候，神的灵给人有智慧，有聪明，能把金子银子打成合用的器皿，能把各种材料造成功一个会幕；材料是以色列人奉献的，造成功会幕是圣灵的安排。今天，材料是我们拿来的，安排是圣灵在那里安排，这样就能叫教会得着造就。
伍
我们要在平日多与神来往，多仰望神在我们身上作工，叫我们有，然后用我们所有的来供应教会。我们要记得，神在聚会里引导你，乃是因为你已经有诗歌，你已经有启示，你有东西可以分给人。因为你平日有学习，有积蓄，所以你能在聚会里有引导，有供应。你所能分给教会的，不是你忽然想起的，不是你自己觉得有意思的，而是你平日所有的，是神在这些日子中所给你的。是神在这些日子中把你带到一个地步，把你造成功这样一个人，然后你就用你所有的分给人。理想没有用处，道理没有用处，你所有的才有用处。你用你所『有』的供应教会，教会就得着造就，弟兄姊妹就得着帮助。大家把这些摆出来，这就是活的，这就是丰富的。
我们必须记得，在教会正常的时候，圣灵不会引导一个人忽然作一件他所没有的事。神要对付巴兰的时候，神才用驴（民二二）。如果我们个个活着真的像神的儿女一样，聚会就是圣所。我们盼望『有』，我们盼望用我们所『有』的供应教会。
第二辑 第十一篇、心与光
读经：马太福音五章八节，六章二十一至二十三节，哥林多后书三章十六节，诗篇七十三篇一节，十三节，十六至十七节，二十五节。
我们读的这几处圣经，都说到心与光的问题。我们来看看心与光到底有些什么关系。
马太五章八节说：『清心的人有福了，因为他们必得见神』。这里的『见』，是『看见』的见。看见是与光发生关系的。看得见就必定有光，没有光就必定看不见。并且在这里是说『他们必得见神』，神就是光，所以见神就是见光，清心是看见光的条件，清心的人是看得见光的。
马太六章二十一至二十三节说：『你的财宝在哪里，你的心也在哪里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』这里又是说到心与光的关系。你的心跟着地上的财宝，你的眼睛就不够纯一，因此你是黑暗的，不见光的。
哥林多后书三章十六节说：『他们的心几时归向主，帕子就几时除去了』。什么叫作帕子呢？帕子是遮盖了叫你不能看见的。什么时候你的心准对着主，什么时候你的心是摆正了，那么你里头的帕子必定除去了，你里头必定有亮光。
诗篇七十三篇一节说：『神实在恩待以色列那些清心的人』，这是一个题目。下面就说，他（写诗的人）有一个时期，看看那些人的亨通，看看那些人的发达，他险些滑跌，但是没有跌下来，因为他的心还是有一点儿清的，等他进了神的圣所，他就明白了。他说，在他没有看见光之前，他自己好像畜类一般，是愚昧无知的。他进了圣所就看见了，就说：『除你以外，在天上我有谁呢！除你以外，在地上我也没有所爱慕的』。这是一个在极其黑暗里的人得见了光之后的经历。他在极其黑暗里没有跌倒，是因为他的心还有一点清，因此还有机会蒙神恩待，因此得见了光。
以上四处圣经给我们看见：心清，就能看见神；心纯一，里头就明亮；心归向主帕子就除去了；心清，就不致滑跌，而能更认识神。既然心与光的关系是这么大，所以要见光就必须先对付心。
什么叫作心呢？心到底何所指呢？这是很不容易说的。在圣经中，把我们一个人分作三部分：外面是身体，里面是灵，在身体与灵之间的就是魂。心是在灵里头呢，还是在魂里头呢？这是一件非常难说的事。不过可以这样说：这心，是挂着良心（来十２２，约壹三２０～２１），也挂着心思（约十二４０，路二３５），心情（约十四１，路二四３２），心志（徒十一２３）的。心思就是我们思想的部分，心清就是我们感情的部分，心志就是我们意志的部分。换句话说，心是连着灵的，心也是连着魂的。你说心里有心思的部分是可以的，但心不就是心思；你说心里有心情的部分是可以的，但心不就是心情；你说心里有心志的部分是可以的，但心不就是心志。心是灵与魂之间的一个东西。心在全人里头占据一个重要的地位；我们的为人，是根据于我们的心的；我们的心怎样，我们的为人也就怎样（箴四２３）。
什么叫作光呢？约壹一章五节告诉我们：『神就是光』。只有神是光。我们要碰见光而不碰见神，那是不可能的。神是众光之父（雅一１７），神是光源。所以，你说看见光，就是说你遇见了神，你在里面遇见了神。因为你遇见了神，所以你就有光。
哪一种的心才能看见神呢？清心的人必得见神。什么叫作清心呢？清心就是说，你的心只要神，你的心准对着神。在这宇宙中，你的心除了向着神之外，没有别的。只有这样的一颗清心，才得见神，才得见光。
亲爱的弟兄姊妹，你岂不是看见有的弟兄姊妹跌倒了么？他们怎么会跌倒的呢？在圣经里给我们看见一个原则，就是凡跌倒的人必定是在黑暗里。有的人在白天也会绊跌，那必定是因他没有看见那个绊倒他的东西，这就与在黑暗里一样。所有人的绊跌，都是证明人在黑暗里。所以，弟兄姊妹，不管你绊跌的理由多么充足，你总是在黑暗里。约壹二章十至十一节说：『爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的是在黑暗里…』。可见人在光中就不会绊跌；会绊跌，就是说人不在光中，是在黑暗里。你想想看：有没有一个人，他的心只要神，不要神之外的东西，而他是会绊跌的？如果你的心只要神，不要别的，就没有一件事能绊跌你。就是所有的人都误会你，所有的人都轻视你，所有的人都反对你，你也不会绊跌，因为你的心不是要人领会你，不是要人高举你，不是要人同情你，不是要人称赞你，你的心只要神。你如果要人的领会，要人的高举，当然在人家误会你的时候，轻看你的时候，你就绊跌了。你的心如果是只要神，就是你所遭遇的比现在的遭遇还要加十倍，你也不会绊倒。只有一种人是被绊跌的，就是心不向着神，就是心在神之外有所求，有所慕的人。这样的人是住在黑暗里。比方：神那一边是太阳，我这一边是镜子。镜子要反射太阳的光，那一定要向着太阳；什么时候稍微一偏，立刻会失去光。什么时候你的心一偏，你的话也就偏了，你立刻会说出不平的话，负气的话，吹毛求疵的话，说长道短的话。这是一个很厉害的证明，你这个人是在黑暗里，不在光里。在光里的人，是不会被绊跌的。有的弟兄，有的姊妹，他们能边流泪，边赞美，他们心里非常伤痛，但还是赞美神，这是因为他们的心向着神，他们在光里头，什么事情都不能使他们绊跌。
比方说，你的心如果在神那边，而不在你的服装上，那么就是有人把你的衣服弄脏了，把你的衣服弄破了，你还可以不发脾气，不说埋怨人的话。如果你的心不在神那边，而在你的服装上，那么你的衣服一有损失，你的心就被摸着了，就要发脾气，就要说埋怨人的话了。这样，你就是在黑暗里。除非你的心向着神去，你才能不被衣服抓住，才能得着光，才能有所看见。
又如：你的心在你的小孩子身上，你爱你的小孩子过于爱你的神，那你就是住在黑暗里。这不是说作父母的不该爱他们的孩子，乃是说作父母的心若被孩子抓住了，一味的溺爱，他们看孩子比神还要大，这样，他们就没有光。有些弟兄姊妹，对事情非常有思路，但是对于他们的小孩子就溺爱不明，他们的孩子没有理由也是有理由的。这样的弟兄姊妹是在黑暗里。除非他们的心向着神去，他们的孩子才不至抓住他们的心，他们才能得着光，才能看见。
还有些弟兄姊妹的心，就是贪爱钱财。这种人无疑的是住在黑暗里。因为主明明说，你的财宝在哪里，你的心也在哪里。你把金钱摆在你的眼睛上，你的眼睛自然看不见神，自然看不见光，你必定在黑暗里。你如果把你的心从钱财上摘下来，就能有亮光。
还有，每逢你与人发生争执的时候，你要问问看，你是自己直接与那人发生关系呢，或者你是先经过神，你的心是准对着神而与那个人发生关系？你的心准对着神，才能明亮，才看得准；不然的话，你是在那里说糊涂的话，讲糊涂的理，总以为错在别人身上，不在自