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圣徒的经历
也许有人要说，神的旨意哪有这么简单。弟兄姊妹，我们不是说，神的旨意不需要寻求就能明白；但是我们要说，神的旨意也在我们里面，神的旨意跟着神的生命在我们里面。这话不是对一般的人说的，乃是对得了重生，有了基督的悟性，同时真实认识什么叫作住在主里面，什么叫作主的话住在他里面的人说的。是在这样的人身上，他的意思就是神的意思。这样的人，他如果要的话，就是神的要。他所要的如果不是神的意思，他里面就好像泄了气一样，他里面不响应，他要祷告也祷告不起来。他自己都不能要了，神还能要么？如果有一天，我们一点没有自己的私意存在，那时，我们的意思就能符合神的意思，我们要的时候就是神要，我们不要的时候也就是神不要。
罗马书第十四章二十三节说：『凡不出于信心的都是罪』。这是我们基督徒生活的原则。这里所说的信和圣经其它地方所说的信不一样。别的地方所说的信，是指相信神的信；这里所说的信，是指着你相信自己错不错说的。『凡不出于信心的都是罪』，意思就是说，你如果定你为罪，神比你的心大，怎么能定你为义呢？你的心定你为罪，所以你必定有罪。如果我们所作的是对的，神就给我们有信心，叫我们相信这是对的。如果我们作得不对，我们就没有这个信心。作是作了，但是不敢说；作是作了，但是里面空得很。如果这样，就必定是错了，因为你的心已经定自己为罪，神比你的心大，所以神也要定你为罪。
保罗所说有人请你去赴席，你如果愿意去就去，这话不是对随随便便的基督徒说的。一个人如果没有得着重生，那根本不必说；如果已经得着重生，但他从来没有要遵行神的旨意，从来没有要为神活着，那他也听不来这样的话。你必须住在主里面，同时主的话也住在你里面，那你才能要去就去。如果是不该去的，那你里面要也要不起来。假如你勉强要去，却另外有一个东西在你里面把你弄软了，另外一个东西在你里面给你主意，另外一个东西在你里面对你说你不能去。生命的律支配了你，你的意思就代表神的意思，你的要不要就是神的要不要。许多事情，凭着我们自己，我们想要去作，也有机会给我们去作，但是很希奇，真的凭着自己的意思要去作的时候，里面还是不要，一作就纳闷，越作越不痛快，越作越没有力量，末了，我们只好不作了。这是因为我们里面有一个东西，比我们自己的意见更刚强。
神是常常用我们里面的要不要来引导我们。比方说，有一个人请你到某一个地方去，你也喜欢去那一个地方。但是希奇，你就是要去，也要不起来，你里面冷了半截。外头是要去，但是里面冷得很，你不能去；你如果去，你走一步，里面怨一步，你走一步，里面叽咕一步，里面不让你去。这就是神的意思借着你里面的意思来显明。但这话不是指着一般的人说的，乃是指着一班有神的生命，并且住在主里面，主的话也住在他里面的人说的。
我们看保罗在腓立比那一次赶鬼的事。有一个使女是被鬼附的，一连多日在保罗他们后面喊着说，这些人是至高神的仆人。保罗几天都没有动静。难道保罗不赶鬼么？保罗应该一碰着鬼就赶。但是，不，保罗的口不能动，因为保罗的里面没有动；保罗的里面没有动，就是神在他里面没有动。等到有一天，保罗心里厌烦了，就对那鬼说：『我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来』，那鬼当时就出来了（徒十六16~18）。保罗的不耐烦，就是神在他里面的不耐烦。他里面动了，外面才说；他一说，鬼就出去了。神的话住在他里面，所以他所说的就是神的旨意。
许多信徒的经历也能证明这个。有的时候，有人向你提起，你应当去看某弟兄，但是你里面一直没有动，你如果去的话，勉强得很。是等到有一天，你里面动了，你也有话了，你就去见某弟兄，你就和他有了一次好的交通。所以我们必须里面动了，外面才能作；里面不动，外面就不能作。
保罗在雅典等候西拉和提摩太的时候，看见满城都是偶像，保罗就『心里着急』（徒十七16）。也许有人觉得『着急』是不好的事。但是像保罗这一种的着急，却是好的事。他在那里看得着急起来了，他就到亚略巴古去讲道；这一次的讲道，就成为圣经里很要紧的一段话。保罗这一次在雅典有一个最好的见证，是从心里发出来的，是他里面过不去了才去讲的。
又如保罗早已定意越过以弗所（徒二十16），这件事，保罗能够定规。圣经不是说神定规，乃是说保罗定规。有的基督徒常说：『神的旨意领导我到这里』，『神的旨意叫我这样作』。这样的人好像比保罗更属灵。但是，我们看见保罗在这里并没有用这些属灵的名词，而他的定意却自自然然合乎神的意思，因为他是认识十字架的人，他是敬畏神的人。
圣灵的禁止
也许有人要说，像保罗这样凭着他的心意定规下去，就一点不会错么？我们要回答说，没有这么简单。在使徒行传里，保罗从安提阿出发传道之后，圣经没有明显记载圣灵的引导，圣经却很明显的记载圣灵的禁止。除了那一次夜间的异象之外（徒十六9），我们很难得找出圣灵对保罗在积极方面的引导，我们所看见的反而都是圣灵在消极方面的拦阻。
我们若是住在主里面，主的话也住在我们里面，那我们如果有所定规的话，那一个定规就是神的旨意。但是，我们还是有错误的可能。如果我们错了，圣灵就必定会来拦阻我们，不给我们过去。这就是保罗的经历所告诉我们的。
＊＊＊
所以，弟兄姊妹，我们用不着作被动的人。有许多基督徒，要遵行神的旨意，却产生一个难处，就是他变作被动。其实神的旨意不是叫人变作被动，被动乃是因为人误会了神的旨意。如果我们实在受过十字架的对付，如果我们是住在主里面，主的话也住在我们里面，那么神的旨意就在我们里面显明，我们可以按着里面的那一个意思去作。倘若我们有错的话，圣灵必定要阻挡我们，叫我们决定不下，叫我们像泄了气似的，叫我们里面觉得错了，觉得没有意思，我们就不能去作。但愿主拯救我们脱离一切的误会和愚昧，拯救我们脱离被动，但愿我们被主带进到主动里面去，叫我们真能作一个跟着主行走的人。
第四辑 第十一篇、一个更深的喜乐
读经：以赛亚书四十九章四至五节，马太福音十一章二十五至三十节。
壹
以赛亚书是一卷先知预言的书，有许多的话都是论到基督的。在以赛亚书第四十九章五节里，我们看见我们的主在地上到底作的是什么工；在四节里，我们看见主到地上来作的工到底有没有成功。神差遣主耶稣到地上来作什么？就是要叫雅各家归向神，就是要叫以色列人到神那里聚集。结果怎样呢？结果并没有成功。按人看来，我们的主是完全失败了。雅各家没有归向祂，以色列众人都不要祂，都拒绝祂，并且把祂钉在十字架上。连祂的门徒也有一个人要卖祂。所以这里说：『我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空』。
弟兄姊妹，假如我们是在那种情形之下──活在世上被人弃绝，工作好像一点果效都没有，神的旨意好像一点都没有成功──那我们必定要伤心流泪了；就是不伤心的话，也要忧愁了；就是不忧愁的话，也不免有点消极了。但是我们的主不然。虽然『我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空』，『然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里』。这句话的意思是：虽然我所想望要作的没有作得到，虽然我所巴不得要得着的没有得着，但是我有理在耶和华那里；虽然我劳碌了这么久，好像工作一点都没有成效，但是我的理在耶和华那里。换句话说，到底我有理没有理，是在耶和华那里；不只如此，并且『我的赏赐必在我神那里』。虽然我不能从雅各家和以色列众人得着什么，但是我必得着神所要给我的赏赐。因此我心里觉得满足，我不抱怨，我不流泪，我也不伤心。这是我们的主的态度。
弟兄姊妹，这给我们看见一件事，就是我们不能与我们的工作发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与事情发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与人发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系。弟兄姊妹，什么时候，你如果与工作发生直接的关系，与事情发生直接的关系，与人发生直接的关系，那你一碰着难处，一遇到挫折，就要伤心，就要流泪，就要难受了。你如果是与神发生直接的关系，那你就是被人弃绝，你还能喜乐；你就是遭遇难处，你还能喜乐；你就是好像什么都失败，你还能喜乐。你如果直接与神发生关系，那就或得或失都不会摸着你。你只有一件事当注意的，就是你在神的面前到底有理没有理，你在神的面前到底有赏赐没有赏赐。你的理如果是在神那里，你的赏赐也就是在神那里。
贰
马太福音第十一章说到主在地上的遭遇和主所抱的态度，与以赛亚书第四十九章所说的正是相合的。马太福音第十一章全章所记载的都是些很伤心的事。第一件就是施洗约翰打发他的门徒去问主耶稣说：『那将要来的是你么？还是我们等候别人呢』？意思就是说，到底你是不是弥赛亚？到底你是不是基督？唉！这一个耶稣的先锋，竟然会疑惑说：『那将要来的是你么』？这在人看来，是太令人伤感了。
施洗约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附的。人子来了，也吃也喝，来到人的中间，与人来往，盼望拯救他们，他们应当无话可说了，哪知他们又说祂是贪食好酒的人。这一班人是有口就说；不吃要说，吃也要说；这样要说，那样也要说。这一班人有说话的欲，无论我们的主怎样，他们总是有批评，总是有话说。祂的先锋被人辱骂是被鬼附的，祂自己又被人说是贪食好酒的。不只这样，像祂在迦百农、伯赛大、哥拉汛行了许多异能，但是结果迦百农人不信祂，哥拉汛人、伯赛大人也都拒绝祂。可以说，马太福音第十一章全章所给我们看见的，就是我们的主是一位被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的主。
弟兄姊妹，如果在你的生活里，如果在你的工作里，如果在你所来往的人中间，你碰着这一连串的难处，你怎么办？你免不了要伤心了，要灰心了，要觉得什么都完了。但是我们的主不然。圣经记载祂这个时候的态度说：『那时，耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父啊，是的，因为你的美意本是如此』（25~26）。『那时』，就是在那样一个时候，就是在那样一个环境之中，就是在那样被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候，我们的主能说：『父啊，天地的主，我感谢你』。祂心里没有苦味，祂心里没有怨恨，祂心里没有不平，祂心里没有一股气，祂能说：『父啊，天地的主，我感谢你』。弟兄姊妹，当你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候，你能感谢神么？哦，不是在你得着什么的时候感谢神，不是在你工作发达的时候感谢神，不是在你被许多人欢迎佩服的时候感谢神，乃是在你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人弃绝的时候感谢神，弟兄姊妹，你能在这样的时候感谢神么？
我们的主在这里感谢神，感谢什么呢？祂感谢说：『父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来』。在这里还有一个最大的安慰，就是『父啊，是的，因为你的美意本是如此』。既然父的美意本是如此，那我还有什么话说呢？在主耶稣看来，施洗约翰疑惑祂，是父的美意；人家批评祂是贪食好酒的人，是父的美意；迦百农、伯赛大、哥拉汛几个大城里的人都弃绝祂，也是父的美意。祂服在神的美意之下，所以祂能说：『父啊，天地的主，我感谢你』。许多时候你不能说：『父啊』，你好像不相信神是你的父了。但是我们的主仍然能说：『父啊』，祂仍然觉得与父顶亲近。许多时候，你也不能说『天地的主』了，你好像不能相信天地之间有一位主了。但是我们的主能服在神的美意之下，所以祂能说：『父啊，天地的主』。祂看见这是神的美意，所以祂能说：『父啊，是的，因为你的美意本是如此』。弟兄姊妹，你能不能说『父啊，你的美意本是如此』呢？你被人误会，你碰着难处，所以你就觉得难受，你就忧愁，你就伤心么？你能不能服在神的美意之下而发出感谢的声音呢？你能不能对神说『父啊，是的，因为你的美意本是如此』呢？弟兄姊妹，你到底能不能这样说呢？
叁
我们的主接下去说的一句，好像是给我们解释一下，到底祂为什么能说这样的话。祂说：『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子』（27上）。够了，只要父知道就够了。哥拉汛人不知道我不要紧，伯赛大人不知道我不要紧，迦百农人不知道我不要紧，全雅各家的人，全以色列的人，所有得过我帮助的人，不知道我不要紧，就是约翰误会我也不要紧；在这里只有一件要紧的事，就是『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子』。哦，父知道我就够了。弟兄姊妹，神知道你，你到底够不够？或者你还需要约翰知道你，或者你还需要雅各全家和以色列众人知道你，或者你还少不了那些迦百农城里的人、伯赛大城里的人、哥拉汛城里的人知道你？弟兄姊妹，到底神知道你了够不够？不错，我们是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是当人都不知道我们的时候，我们若是活在神面前，就只要有父知道就够了。
主耶稣能说：『一切所有的，都是我父交付我的』。弟兄姊妹，你所有的，都是父给你的么？或者是人所给你的呢？你能不能说『父啊，一切所有的，都是你所给我的』呢？你能不能说『父啊，除了你所给我的之外，我在人的身上没有要求』呢？你如果能这样的话，你就能够安息，你就能够赞美。
主说：『除了父，没有人知道子』，主又说：『除了子和子所愿意指示的，没有人知道父』（27下）。所以，惟独只肯给神知道的人，这个人才能知道神，也惟独认识神的人，才能够带领人来认识神。不认识父的人，不能带领人来认识父。弟兄姊妹，你有没有打算帮助人、带领人来认识父呢？为什么你的话没有份量，你的话不能感动人呢？没有别的，就是因为你所有的不是父所给你的。你觉得父所给你的不够，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得着什么。如果你是这样的人，你就不能说你是惟独父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你真的够了么？如果你真是够了的话就好了。如果你认为神知道你就够了，你就能知道神。惟独被神知道的人，才能知道神；惟独知道神的人，才能带领人来知道神。
弟兄姊妹，如果我们在神之外，我们就不能认识神。我们的人情太重了，我们的东西太多了，所以我们不能认识神。我们在人中间得的安慰太多了，人所给我们的荣耀太多了，所以我们不能带领人来认识神。如果我们的心充满了各种各样在神之外的东西，我们自己就不能够认识神。我们要记得主的话，祂说：『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父』。弟兄姊妹，如果你能把你心里所有的一切东西都放下，那你这个人就能知道祂，你也能够带领人来知道祂，因为你的心是清的，清心的人必得见神（太五8）。
肆
主说了以上的话之后，接着又说了很安慰我们的话，就是：『凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的』（太十一28~30）。我们的主在这里给我们看见祂自己的经历，就是要留下一个榜样，叫我们看见祂怎样得着安息，叫我们也能怎样得着安息。
『凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息』。弟兄姊妹，你感觉担子重么？你一天到晚在那里挣扎么？你心里觉得不痛快么？主在这里对你说，你来，到我这里来，我要使你得�