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上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局，总是把你磨光了。
所以，圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的；（太二四12）；说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫；（徒十六17～18）；说腓力斯指望保罗送他银钱的时候，是屡次叫保罗来与他谈论；（徒二四26）；说大利拉是天天用话催逼参孙（士十六16）。撒但就是这样渐渐的、一连多日的、屡次的、天天的来折磨神的儿女。以弗所书六章十三节所说的『磨难的日子』，也就是指着撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但到底是怎样磨我们，我们应当怎样反对他的磨。
磨人的身体
在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打（伯二7～8）像保罗肉体上的那根刺（林后十二7）都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之后，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了三年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。
磨人的心
不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜、很快乐、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，后来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，后天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。
磨人的灵性
说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的是，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。
磨人的时间
撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，后天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。
神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。
磨得参孙失去奉献
参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢？撒但借着大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。
我们的眼睛如果被神开启，我们就能看见，撒但磨人的时候，各种各样的方法都有：在身体上、在环境上、在灵性上，都在那里磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我们要防备撒但的磨。千万不要让撒但一直磨下去。我们要反对撒但的磨。
要厌烦撒但的磨
保罗在马其顿传道的时候，碰到一个被鬼附的使女，跟着保罗喊叫说：『这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道』（徒十六17）。她一连多日这样喊叫，喊叫得保罗心中厌烦了，保罗就转身对那个鬼说：『我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来』（徒十六18）。那鬼当时就出来了。在属灵方面，我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人，我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼，不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来，他把那个女人当作第三者。我们要记得，当鬼魔在那里磨人的时候，我们就要有像保罗那一种的厌烦。
你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厌烦的感觉，就是对撒但厌烦，对撒但气了！许多人对于人会发脾气，对于鬼魔反而不会发脾气。人得罪了他，他会大吵大闹，但鬼魔在那里磨他，他竟然不觉得。我们看保罗一天一天给撒但磨得气了，他一开口反对鬼，鬼就走了。所以不要一直不开口，要有声音。如果神的儿女会气起来开口反对撒但，那就好了。有的人对撒但气起来了，我们说，哈利路亚，好了。有的人软弱得很，容让撒但一直在那里磨，那太可怜了。神的儿女对于撒但需要气，需要厌烦，能烦一烦，能气一气，就好了。
许多时候，撒但在那里磨你，你一直不说话，你一直忍耐，你一直默默无声的受苦，等到你里面烦起来了，气起来了，你说：『我反对这一个，我不要这一个』，就是这一个说，就是这一个气，会叫你得着拯救，磨就停止。神的儿女要爬起来，厌烦撒但，责备撒但。有的人一直不能得着拯救，不能得着释放，因为他在那里还有『力量』忍受。如果一个人一直在那里忍受撒但的磨，一直让撒但消耗他的精神，让撒但消耗他的喜乐，让撒但消耗他的灵性，这是上了撒但的当。我们不是说对于被撒但所利用的人要生气。对于那个人我们还得忍耐，还得爱他。乃是说，对于撒但这一种的计策，对于撒但这一种的作法，我们要反对，我们要拒绝。我们如果反对撒但所作的，神就要使我们得着自由，得着释放。
拒绝撒但的力量，是在乎看见了撒但的压力。有许多信徒受撒但的播弄、攻击，他们也在那里抵挡，也在那里反对，也在那里拒绝，但是，都不觉得有力量，原因是在于他们没有看见撒但的压力。多少时候，我们反对，我们拒绝，但是连声音都提不起来，好像没有那股劲。这是因为没有看见撒但的压力。所以，你能不能拒绝撒但，就在乎你对撒但厌烦不厌烦。你不大厌烦的时候，你对他说话，好像是对空气说话一样，没有用处。你真的厌烦了，你气他了，这一个气，就是你的力量，你一开口，他就出去了。
这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反对他。你这样看见的时候，撒但就没有办法，他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们，叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下，还忍受得下，撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了，我们气了，那个时候撒但就要出去。我们必须知道，所有其它的抵挡都不发生效力，只有说出话来的抵挡，撒但就不得不退后。你如果没有看见，如果还让他作下去，他就还要作下去。等到有一天，你看见是撒但作的事，是撒但有计划的在那里作的，你说：『我不要，我反对』，神就要赐福给那一个抵挡，那一个抵挡就立刻发生效力。
末了，我们要读以弗所书六章十三节，保罗说：『…成就了一切，还能站立得住』。我们是要站住，不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝，我们要说话。我们要说：『我拒绝，我反对，我不接受这一个磨』。撒但任何的磨，你都不要，你都反对，你都拒绝，这样，就要看见主给你释放，主给你拯救，你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。
这样的话，需要血的遮盖，求神用血遮盖我们。
第六辑 第八篇、言语
言语，是人生活中一件很紧要的事。主耶稣说：『心里所充满的，口里就说出来』（太十二34）。可见言语乃是表明一个人的心，表明这个人心里有什么东西。一个人话不出口的时候，我们不容易知道他的心；他一开口，就能显露他的心。一个人不说话的时候，你不知道他的灵如何；他一说话，你就能够借着他的话摸着他的灵，知道他在神面前的情形是怎样。听一个人的言语如何，就能知道他这个人是如何。
所以，信主的人，对于言语要非常谨慎，要学习说合宜的话。
在圣经里，有四、五个地方告诉我们应当怎样说话，我们现在一一来看：
壹谎言不能说
第一，谎言不能说。约翰八章四十四节：『你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父』。
撒但的说谎是出乎他自己，因为他本来就是说谎的。他的说谎不是学来的。他是一切说谎之人的父。撒但在伊甸园里用谎言来破坏神的创造，撒但需要用谎言来推翻神的工作。谎言比任何罪恶都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在那里说谎。
人一被神拯救，第一个功课应当学的，就是要拒绝任何的谎言，拒绝任何不准确的话，拒绝任何加多减少的话，拒绝任何有意无意的谎言。一切的谎言应当从神的儿女中除去。谎言如果在你身上还留着，你就有一个把柄是能让撒但抓住你的。
一个人没有学习拒绝谎言，还不知道自己多会说谎。越在那里拒绝谎言的人，就越发现他是多会说谎的人，连他的心意都是倾向说谎。世界上谎言之多，是多过于我们所意料的；连我们自己的谎言，也是多过于我们所意料的。你如果没有学习拒绝谎言，你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候，你才看见谎言在你这个人身上是何等的多。如果在神的儿女之中，谎言竟然也有地位，那是何等可怜的事！主的话是够清楚的，也是够重的──撒但是说谎之人的父。换句话说，说谎的人都是撒但的儿女。如果在神的儿女身上还留着撒但这一个谎言的种子，这是最可怜的事！所以，弟兄姊妹们，总不要信主多少年之后，还没有起首下决心对付自己的谎言，那真是太迟了。一个人一信主，就要学习说准确的话。
谎言的种类很多，有的是明显的说谎，有的似乎不是说谎，其实也是说谎。例如：一口两舌。一口两舌（提前三8）就是一会儿说这样，一会儿又说那样；对这个人说行，对那个人又说不行；忽是忽非，反复无常。这样的说话就是谎言。
凭情感说。许多人说话不是凭着真理，不是凭着事实，乃是凭着自己的好恶，凭着自己的情感。这一件事是你所好的，你就这么说；这一个人是你所爱的，你就这么说。那一件事是你所恶的，你就那么说；那一个人是你所憎的，你就那么说。这完全是凭着情感来说话，不是凭着真实来说话。这是说谎。我们要看见，说话不应当凭着情感，应当凭着事实。你不能凭着你自己的情感来说。不只如此，基督徒还得学习克制自己的情感到一个地步，不是凭着愿望说，不是凭着理想说。有许多人的话语，不是代表事实如何，乃是代表他的理想如何。他巴不得这一个姊妹好，他就说这一个姊妹如何如何的好；他料想这一个弟兄要跌倒，他就说这一个弟兄如何如何不行。其实好也不像他所说的那么好，坏也不像他所说的那么坏。他的话是凭着他的理想来说，不是凭着事实来说。多少时候，人所说的话，都是他心里所盼望的，都是他心里所想象的，并非那一件事的实际情形。这一种的说话，我们也要学习对付。
把自己的意思加进去。有许多事，经过几个人的传说，就大大改变了真相。一句话，从一个人传到另一个人，另一个人再传到另一个人，传了三、四个人之后，这一句话竟完全改变了。这是什么原因呢？这是因为在传说中间，每一个人都把自己的意思加一点进去；你加一点，他加一点，到末了就完全走了样。传说的时候不根据事实来说，而把自己的意思加进去，这也是谎言。所以，当我们在那里传说一件事情的时候，我们应当学习在神面前照着事实来说，而不将自己的意思摆进去。要说自己的意见的时候，就得说明这是我的意见。要把自己的意见和事实分开，不要把自己的意见和事实混在一起。不然的话，就是说谎。
你如果要试验一个弟兄，到底他的心在神面前是如何，你可以对他说一件事，叫他去传，你就很容易找出来，他的存心在神面前是如何。一个敬畏神的人，学过功课的人，受了神对付的人，他看见说话是一件大事，不敢随便的说，不敢随便的传，他注意要说准确的话。一个在神面前从来没有受过对付的人，没有受过管教的人，他会很起劲的去传话，在传的里面，你就看见他是一个轻浮、虚谎、不诚实的人。他去传的时候，会把许多自己的话加进去，把许多该说的话不说。这样的人绝不能传神的话。这样的人读圣经也读不好，因为神的话是一点一画都不错的（太五18）。，像这样随便的人，也不知道给他弄错了多少神的话。
张大其辞。还有一种普遍的说谎，就是张大其辞。数字不够准确，欢喜用夸大的字眼，欢喜说大话，在里面没有真实，这都是说谎。许多时候，说到别人的错处，就把它放大，人家有三分错，把它说成五分，而对于自己的错，却是尽量缩小，这也是说谎。
一个人得救之后，他的说话需要在神面前学，严格的学，然后才能作一个诚实的人。我们说这样重的话：一个人要拒绝谎言，再拒绝谎言，每一次有不准确的话的时候就拒绝，一直拒绝，也许过三年五年之后，他才起首是一个诚实的人。一个人说话随随便便，绝不能成为诚实的人。谎言、说话不准确，是许多人的通病。说谎不必学习，人一会说话就会说谎，聪明人会说谎，愚笨人也会说谎，不过有的人有说谎的技巧，有的人缺少说谎的技巧而已。无论说谎说得巧妙与否，总之都是说谎。谎言既是这样普遍，所以我们在神面前要常常对付。什么时候一有谎言，一碰着谎言的灵，我们就应当有感觉。
贰闲话不能说
第二，还有一种话不能说的，就是闲话。马太福音十二章三十五至三十七节：『善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪』。
在上文三十三节，主耶稣说：『你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树』。接下去就说到人的说话如何如何，可见这里所说的果子，不是行为，乃是话语。果子好，树也好；果子坏，树也坏。一个人是好的，他的话语必定是好的；一个人是恶的，他的话语必定是恶的。有的人一天到晚就是在那里拨弄是非，一天到晚就是在那里说东家短、西家长。他在那里说毁谤人的话，说拆毁人的话，他在那里说许多污秽肮脏的事，说各种不好的事。这很明显的说出这树是坏的。
在神的儿女中，如果有人自己就是犯这样的毛病，他就不会帮助别人纠正这样的事。如果有弟兄，有姊妹，一天到晚就是在那里传不好的话，传污秽的事，传罪恶的事，你不要问他这件事是真是假，你要告诉他，传这样的事就是不够清洁的。一个人的话语就是他的果子。绝没有一个人心里是圣洁的，而专门在那里传污秽的事。绝没有一个人心里是爱的，而专门在那里传恨。果子如何，证明树是如何。这不是谎言不谎言的问题。他所说的也许是事实，的确是事实，但这些事实不应该从我们口里说出来。事情也许是真的，但这不是我们该说的话。问题不在那一件事真不真，问题是在我们能不能说这样的话；不是谎话，却是闲话。话是真话，可是是闲话。是闲话就不能说，就不必说。
主说