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所以义理就非常重要，怎样才能见到真实义？开经偈上说，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。最后这句话重要，愿解如来真实义，你怎样才能见到如来真实义？很简单，放下妄想分别执著就见到。如来真实义原来是自性，所以说你放下执著，你见到少分；放下分别，你见到一半，多分；放下起心动念，你见到是圆满的。所以见如来真实义这个事情不难，这个事情不假，完全在自己。你要是具足妄想分别执著，释迦牟尼佛当面给你讲，你也不懂得意思。真能放下，不听释迦牟尼佛讲也完全通达，在中国禅宗六祖惠能就是代表人。佛说的这些经典，哪一部他不通！虽然不认识字，你念给他听，他就跟你讲，讲得真是跟佛没两样，这我们总算是搞清楚、搞明白。所以，能不能成佛，能不能成菩萨，不在外面，与外面毫不相关，统统在自己，这是义理。
第一个对於经论文字没障碍，第二个文字里面所说的义趣、义理，你能通达。通达义理是要放下，要发大心，要跟诸佛同心、同愿、同德、同行，义理就通，就没问题。第三个是辞，辞是什么？你跟人家讲解，言辞没有障碍，「於诸方言辞通达自在，名为辞无碍」。这个意思包含得很广，像我们这个世界上许多不同的言语文字，你全通达了，你没有障碍了，这条很重要。为什么？如果没有这个能力，原文（梵文）的经典会不会翻得错误？多少人有这个怀疑，我们最初学经的时候，有，有这个疑问。玄奘大师到印度去取经，第一个动的念头就是怀疑古大德，他那个时代的古大德翻的经典，他怀疑他翻的有问题，不见得是佛的意思，所以一定到印度去。在印度十七年回来之后，对於古大德翻的经，他没有加以批评，这就是说明他都肯定，都承认翻得不错。特别是古大德里面有不少人用意译，不用直译，把佛所讲的意思用中国的语文写出来。像鸠摩罗什大师翻的，安世高大师翻的，中国人喜欢读，好像念中国人自己的文章一样，翻得好。玄奘大师译的经他用直译，完全照印度的文法译出来的，译出来是没错，中国人不爱读，为什么？很难读，外国文法。大概玄奘大师所翻的，流通最广就是那部《心经》，二百六十个字。他翻了有一千多卷，都在《大藏经》上，很少人看他的东西，虽然翻得是不错，问题出在这里。
「辞无碍」，言辞，你能通达各种不同的言语文字，意思在此地。不但通达人间的，还能通达天上的、还能通达畜生的、还能通达饿鬼的，真的你能跟九法界众生沟通，跟他们说法，这能力是很了不起。你要晓得，这是你自己的本能，为什么？这一切万物是你自性现的、自性变的，你还会跟它有障碍吗？这些言语要不要学？不要学，你只要把障碍去掉，能力现前。障碍是什么？分别执著。於是在修行上真正的关键枢纽在什么？在禅定。所以你要懂，一定要懂，禅定绝对不是禅宗才修的，有很多人不了解，以为禅宗修禅定，其他的不是，你错了；只要是佛法，都是以禅定为枢纽。你看看《大藏经》的编排就晓得，《大藏经》内容是什么？分三大类经律论，经就是禅定，定学；律是戒学、戒律；论是慧学，经律论就是戒定慧。
因戒得定，因定开慧，那你就晓得八万四千法门统统是戒定慧。那怎么学？先学戒。佛强调要修小乘，小乘戒多，尤其是基础。那总的，不论是大小乘，不论是哪个宗派，八万四千法门共同科目，你要知道是十善业道，所以十善业道是佛门的基本课程。你不在这上下手，你怎么能入门？佛在《十善业道经》上讲得多清楚，这部经是人天法，那我们现在是人，就是做人的方法，不失人身的方法，来生还在人道，不会堕三恶道的，叫人法。生天的方法，天有二十八层天；再声闻菩提，这超越六道，缘觉菩提，乃至无上菩提，都是从十善建立的。把十善比喻做大地，大地上所有高大的树木跟小草，统统是依靠大地，不依靠大地它不能生长，十善业道是大地，这个要认识清楚。佛法从哪里开始？从十善业道开始，没有十善业道就没有佛法。现在十善业道，问题来了，在家没有十善业道，出家不但没有《沙弥律仪》，也没有十善业道，所以佛法衰。不但衰，佛法要灭，为什么？没有真正修行的人，佛家没有法子，没有传承的人。谁能传承？依教奉行的人能传佛的法，能弘扬佛的法，这个道理不可以不知道。
我们在这么多年来，看到全世界在家的佛教徒，没有十善；出家的佛弟子没有《沙弥律仪》，实际上连十善都没有。所以才极力提出来要学《弟子规》，要学《感应篇》，有《弟子规》跟《感应篇》的基础，十善业道你自然会做到，不用劝。你就真正是佛的传人，佛经上打开「善男子，善女人」，里头有你一分。如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业你做不到，天天念没用，不是叫你念的。「受持读诵」，受持不是念的，念是一种方式，叫你记住，不要忘记。最重要是你接受，你接受它的义理、道理，你接受它修行的方法，要把十善业道变成自己的行为、变成自己的思想，那才管用。所以我们的基础，基础有三层，加上《沙弥律仪》是四层，它有浅深次第的，一定是先学《弟子规》，《弟子规》都做不到，那其他都不要谈，那是一年级。一年级做到再升一级是二年级，二年级是《感应篇》，这两个都做到，你再学第三门，第三个课程十善业道。十善业道做到，你再学《沙弥律仪》，出家人要建四个根。
从前出家人在社会上地位最高，我们中国过去社会，古时候社会地位士农工商，也是有四个阶级，最高的读书人，士是读书人，读圣贤书他明理。第二个是农，农下面是工，工下面是商人。商人在社会上，商人虽然很有财富，在社会地位很低。但是出家人，出家人地位在士之上，为什么？士三个根，伦理、道德、因果三个根；出家人还要加上佛法，加上这个是什么？加上《沙弥律仪》，所以四个根。那人家怎么不尊重你！帝王尊重，就带头，头带得好，所以出家人是帝王师、天人师，是这样的身分。古人孝亲尊师，尊师重道，那身分多高；现在社会大众把这个变成迷信，出家人在社会上没有地位。
我第一次到香港一九七七年，我来的时候香港很多法师告诉我，他说法师，你来得你的运气不错，这两年香港风气改了。要是前二、三年，出家人走到外面，人家对你吐吐沫，骂你，说你光头，触他的霉头；今天见到出家人，完蛋了，今天什么也赚不到，光了。所以出家人在香港是一点地位都没有。我来的那个时候稍微好一点，像这种现象我是听说，没有看见过。这些现象不能怪别人，只能怪我们自己，我们没有把四个根做好。如果我们真的像古大德一样，这四个根扎好，社会上谁不尊敬你！在从前这些出家人说老实话，都是这些官僚的顾问。没有顾问，他们有什么疑难杂症都来请教，各个行业遇到困难，哪个不去看看师父，向师父请教，师父世出世间法全通。现在的出家人都叫你拜佛、念佛、烧香，叫你要出钱做功德，去拜忏，讲不出道理来，造成社会大众对於佛法严重的误会。不但说你是宗教，说你是低级宗教、是泛神教、是多神教，什么都拜，比不上基督教、天主教，为什么？高级宗教，高级宗教只有一个真神。佛教多少神？那怎么能怪人家？不能怪人。怪我们自己没有学好，怪我们自己不能把佛教本来面目讲清楚、讲明白。
我上次在山东大学，很难得，学校叫我跟学生们上一堂课，那一堂课大概是有两个半小时的样子。听众是他们学校哲学系的、宗教系的、历史系的，同学跟老师大概有四、五百人。给我的讲题是「佛教与世界和平」。难得有这么好机会，我就告诉大家。那天也有些信徒，不多，也在听。我告诉他，佛教不是宗教，释迦牟尼佛不是神、不是仙人，释迦牟尼佛是人。佛、菩萨、阿罗汉是佛陀教学里面学位的名称，最高的学位称佛陀，像学校的博士一样，菩萨相当硕士，阿罗汉相当学士，是三个学位的名称，你怎么能把他看成牛鬼蛇神？那就迷信了。你再看看释迦牟尼佛一生，他好学，他十九岁出去求学，印度无论是学术、是宗教他都去学习，学了十二年，三十岁。
印度无论是学术或是宗教，都重视禅定，这是很特殊的，在全世界很少见到，没有不修禅定的。所以佛经里面讲的四禅八定，在印度是很普遍，太多人修了。当然释迦牟尼佛对四禅八定，一定也有很深的功夫。四禅八定能够突破六道里面的时空，他们对六道里面情况了解得非常清楚，六道轮回不是佛说的。释迦牟尼佛距离我们现在才二千五百多年，而六道轮回是一万多年前婆罗门教说的。印度所有宗教都不反对，为什么？他们都见到了，你只一入定就看到，没有不承认的。可是这个事情有几个疑问没法子解释，六道从哪来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？当时在印度宗教不能答覆，学术界也不能答覆。於是释迦牟尼在恒河边上入更深的禅定，什么叫更深的禅定？把妄想分别执著全放下，这明心见性，这问题解决了。见性之后就跟惠能大师一样，「何期自性能生万法」，原来六道轮回就是万法，是自性变现的。六道轮回外面还有四圣法界，四圣法界之外有一真法界，全搞清楚，这开始教学。三十岁开始教学教一辈子，七十九岁释迦牟尼佛圆寂，整整教了四十九年，现代这所有宗教这些仪式全没有，那时候完全没有，不但没有，连寺庙都没有。释迦牟尼佛没有建过寺庙，讲经教学在哪里教？旷野。山林、树下、水边都是他喜欢去的地方，他在当中一坐，学生团团围住他。跟孔老夫子差不多，孔老夫子还有个讲堂，但是也很少，杏坛那时候，夫子常常也是在野外。
释迦牟尼佛过世也在野外，不是在房子里面，在树林里面，这就是说明他一生没有建过讲堂。但是学生多，学生里面有不少是国王大臣、豪门贵族，有这些在家的学生，他们有别墅、有花园，有的时候也请释迦牟尼佛来讲经说法、来教学。佛也很开明，不固执，随缘，请我就去。那些人想把园林送给佛，佛不要，借用。我常讲的佛有使用权，不要所有权。所有权是你的，我在里面讲，短的讲几个月，长的讲几年，再到别的地方去还给你，一点牵挂都没有。所以我们从整个历史上来看，释迦牟尼佛他是职业教师，教一辈子，而且是个多元文化的社会教育家。他教学不分国籍、不分族群、不分宗教，也不分学派，来者不拒，去者不留，你欢喜来他就很热心教导你。跟孔子一样，孔子有教无类，释迦牟尼佛也是这样的。
后世人为了纪念他老人家，给他造了像，这一造像就产生误会，以后人就把他当神明看待；就像孔子造像一样，所以变成迷信，这我们总是要懂。佛教传到中国来还是学术，不是迷信，一直到清朝初年都还是学术，雍正、康熙、干隆的时候，寺院庵堂都是学校，哪个道场不讲经、不上课！没有的。所以丛林的组织（寺院组织）有方丈住持就是校长，首座和尚就是管教务的、管教学的，维那是管训导的，当家师监院是管总务的，跟学校名称不一样，职事完全相同。所以你讲清楚、讲明白，大家就没话说。认识佛教的本来面目，我们要学是要跟释迦牟尼佛学什么东西？这经的内容无论大部、小部，总而言之，它所说的不外乎五个科目，第一个是伦理，伦理教育，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学，这五门功课都达到登峰造极，真的是究竟圆满。
这么好的教育，佛经是这么好的教材，你要是不认识，当面错过，你说多可惜！现代的尖端科学还有疑问，还没有讲圆满，佛经里头已经讲圆满。代表现代的科学，一个是太空物理，量子力学，基本粒子，在佛经，《华严经》上讲得很多。所以你要懂得佛经是什么？确实过去方东美先生给我介绍高等哲学。现在我们学了这么多年才晓得，不仅是高等哲学、高等科学、高等的伦理、高等的道德、高等的因果。人这一生能够遇到大乘佛法，无比的幸运，你真搞清楚、搞明白，依教修行，你这一生没空过，这一生来得有价值，值得！你的人生价值观自然就很健全，这人生过得多充实、多有意义、多么幸福、多么美满。
第四讲到「乐说无碍」，这乐字念去声，就是喜欢，喜欢讲。你虽然很懂得，不喜欢跟人讲，那也不行，那不是菩萨。菩萨喜欢跟人讲，只要他肯听，一定不厌其烦的跟他讲；他不喜欢听，那你就不要讲，他不爱听，不愿意接受，这就是佛度有缘人。爱说，释迦牟尼佛说了四十九年，天天说，乐此不疲。又说「辩说无碍，以前三种之智为众生乐说自在，名为乐说无碍」。佛家的经常常讲经有四种，教理行果，这个书本是教，教科书，书本里头有道理、有方法、有境界。刚才讲的有伦理、有道德、有因果、有科学、有哲学，这是经本里面的内容，这是属於理。理要搞清楚、搞明白，你学了之后管用，用在生活、用在工作、用在处事待人接物，那就叫行经。我们一般讲修行，依教修行，依教理修行；教法是规矩、是戒律，教理就是定慧。
最重要是智慧，智慧一定从清净心得来的，所以你先要修戒，都是从放下开始。连儒家都不例外，儒家这世间法，世间智慧也要放下，那是圣人智慧，他没有放下妄想分别执著，他放下什么？欲望。他的方法是什么？「格物致知，诚意正心」，物就是物质欲望、物欲，格是格除。所以格物的意思就是放下欲望、物欲，不要贪恋这个东西，你才会有智慧，致知是智慧。物欲把你的智慧障碍了，你有强烈的欲望，自私自利、名闻利养，你哪里会有智慧？没有智慧。没有智慧，你的真心不能现前，你所用的是妄心，妄心是什么？虚情假意。不但对别人虚妄，对自己也虚妄，你自己不知道。
所以放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你的清净心现前了，那是你的真心，叫诚意。真心起作用就是正心，就是说你的思想、你的见解纯正，不邪不偏叫正。心正行就正，心正身就修，身修你家才齐，才一家和睦，家和万事兴这就受用。家和而后国治，你家和才能够帮助社会、帮助国家，最后帮助天下。天下平，天下人都能够平等对待、和睦相处，这和谐世界。儒家讲的这套功夫，跟佛法讲的没有两样，佛法你看持戒，因戒得定，因定开慧，都是教先断烦恼开始。
四弘誓愿先发大愿，为什么？大愿是菩提道上推动的力量。这个世间人，现代的世间每天拼命工作，什么东西推动？利，都是为了利、为了赚钱才拼命干。如果说你拼命干，你没有钱赚，没有利益，他什么都不干。读书人、修道的人他名闻利养都放下，什么力量推动他？「众生无边誓愿度」这个力量推动他。他也帮助一切苦难众生，一切在迷惑的众生，帮助他们开悟，帮助他离苦得乐，不是为自己。这个力量超过了名利的力量，这个力量是真正精进不懈，没有比这个力量更大在推动他，锲而不舍。所以你依教修学你能得清净心，清净心生智慧，智慧能解决一切问题。你才喜欢表演，喜欢教学。表演什么？表演在日常生活起心动念，言语造作，全是在表演，全都是在教学，身教。
所以佛在经上常常教人「为人演说」，演是表演，说是解说，先表演就是先要做到，你做到了，别人向你请教，你才跟他解释。第一个给人的形象就快乐，早年我在美国住在旧金山、住在达拉斯，这两个地方时间比较长久，我们的邻居当地人，以后慢慢就熟了，见面都点头。有天他来请教我，他说你们是做什么的？为什么这么快乐？从来没有看到你们有忧虑、有苦恼过，他说你们学什么的？我说我们是学佛的。什么叫佛？佛就是快乐。他说快乐这个我要学。极乐世界怎么不快乐！他说学佛学什么？我说学佛头一个学快乐，第二个学长寿，第三个学清净。这些东西我们都要。我说好，你们星期天都上教堂，星期六到这�