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大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第155部分

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感得的都是美好的。心行不善,你所感得的是灾难,不是太多就是太少,太少就变成旱灾,太多就变成水灾,现在称为是自然灾害。一般人相信科学,认为自然灾害与人的起心动念、言语造作没有关系。殊不知佛法里面跟我们讲的,不要说言语造作,起心动念都是感应,没有一样不是感应!整个宇宙是息息相通的。这个地方讲到最近,最近的是什么?我们的生活环境最近的就是欲界。色界远一点,无色界更远一点,四圣法界又远了,欲界是最接近的,所以他举的例子统统在欲界。
  我们再看末后两首偈,这是第二科,第二个中段,有两首颂。「正举劣显胜,谓娑竭罗龙,於六欲天等,总十五处,现斯作用,而身不动摇,心无分别,但由业报之力,现斯自在。」小注里头就说得很清楚、很明白,龙王有没有起心动念、有没有分别执著?没有。所以是众生有感,它就有应。在旷野里面没有人住,那什么有感?那里头有鬼神,有树神、有花草神、有山川神,有山神、地神、水神,我们肉眼看不见,他们起心动念、一切作为的时候有感,跟娑竭罗龙王有应。我们看经文:
  【如是无量妙庄严。】
  这是总结前面二十种比喻。
  【种种云电及雷雨。】
  这就是指龙王的所作。
  【龙王自在悉能作。而身不动无分别。】
  这句非常重要。龙行雷雨也像菩萨一样应量而生,故有种种不同。确实《楞严》里面所讲的「随众生心,应所知量」,无一不是感应,这感应的道理。前面讲的四种道理都在日常生活当中,一丝毫都没有差错,而是众生迷惑颠倒,我们现在人所讲的心浮气躁,心浮气躁就是迷惑颠倒的现象,在面前这些事实都不能够觉察。我们是这么长的时间接受佛法的薰陶,逐渐好像在生活当中发现了,看出一点点门道。这是个很好的现象,确实坚定我们学习的信心,提醒了我们学习的意愿,能看到一些了。往后自然就会不断向上提升,让我们对於大千世界森罗万象逐渐的会明了,这就是诸法实相。
  但是总要记住解行要相应才好,我们才能得受用。如果只有解,跟行不能相应,是知道这些道理,自己用不上,也就是说不能改变自己的果报。如果解行相应,我们的果报就转变,这个转变就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净,这真有受用。转恶为善是小受用,出不了欲界,而且又怕得这个受用里面又起了贪心、起了贪恋,贪恋人天福报。不能舍弃人天福报,你出不了六道轮回,这个道理就很深,一般世间人他得到人天福报,他不能放下、不能舍弃,这是我们不能不知道的、不能不警惕的。
  六道的苦生生世世都在受,受得还不够吗?你说我现在不苦,我现在生活过得很好。你看看世间受苦的人,我生生世世都能保得这么幸福吗?我会不会有一天像他那样?再看看畜生、再看看饿鬼、再看看地狱,你要是不出六道,轮回里面,佛讲的话是真话,你在三恶道的时间长,三善道的时间短。佛讲这个话有没有根据?有,只要我们自己细心想一想,答案就得出来了。我们起心动念、言语造作,想想为自己的多还是为别人的多,这答案就很清楚了。起心动念为自己多、为别人少,那就是恶多善少,虽然是利益众生,实际上还是利益自己。如果对自己一点利益都没有,利益别人的事情就不肯干了,这个善不是纯善,是掺杂著严重的自私自利,不是真善。来生果报能不能在人天?不见得,这种善堕到恶道里,恶道里也有享福的,畜生也有享福的,饿鬼里也有享福的,只有地狱那是真苦。佛跟我们介绍饿鬼道,饿鬼道里有多财鬼,他也很有福报。多财鬼大的,做鬼王,像城隍、土地、山神,这是福报大的。所以,统统都要了解。明了之后,这六道里哪一道我们都去过,甚至於可以说你过去生中在天上做过天王,你在过去生中也曾经在阿鼻地狱受过苦难。你都把它看清楚了,三恶道的时间长,这日子不能过,三善道出来一次,堕落到三恶道那不知道多少时日。你真看清楚、看明白了,今天遇到佛法,就像北朝鲜山神所说的,还是极乐世界好。他们也到天上去参观过,天也不理想,所以发心找师父,找念佛的师父,发愿求生净土。
  第二首偈,这是胜劣做个比较。
  【彼於世界海中住。尚能现此难思力。】
  『彼』就是娑竭罗龙王,娑竭罗龙王在这个世界是大海中主,它有能力现这种不可思议的能力。
  【况入法海具功德。而不能为大神变。】
  『入』就是证入,证入法海具足功德,这是法身菩萨,这不是普通人。证得法身,我们知道法身每个人都有,这一点都不希奇,那叫真正的自己,禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。只要把妄想分别执著放下就是,你的法身就现前,具足无量无边功德。像这个经上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」,这一句就把功德讲圆满了。如来是自性,你跟诸佛如来没有两样,无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好。这个相好就是能生万法,无量相好统统具足,没有不具足的。现在,现在也并没有失掉,这是真的,不是假的,不生不灭,没失掉。虽没有失掉,现在有障碍,这个障碍就是妄想分别执著这三大类,这三大类每一类的障碍都是无量无边。
  你要是真正大彻大悟,虽然是无量无边,我也一下舍掉,你就立刻成佛。我们看到这种顿悟,一下就舍掉的,确实释迦牟尼佛示现的如是,在菩提树下他真的一下舍掉,顿悟;在中国,六祖惠能大师那是一下舍掉的,跟释迦牟尼佛表演完全相同。所不同的,释迦牟尼佛是先参学十二年,他能舍掉;而惠能大师没有参学,他不认识字,可是舍掉之后,智慧、德相完全相同。释迦牟尼佛示现的三十二相八十种好,惠能大师为什么没有示现?我们读这个经文就知道,他所现的相不是他自己要现的,众生的业感。当时在印度,印度这些众生他们的业感,让释迦牟尼佛应现的是丈六金身。应身绝对不是佛说我要现一个什么身,那他就有妄想分别执著,他没有悟。悟了的人没有妄想分别执著,妄想是起心动念,我们常说的不起心不动念、不分别不执著,永远是这样的。现相,随众生心,应所知量。在中国这些人的业感,能大师现这个相,现的跟这边众生相一样的,业感。不是悟了之后,我要想用个什么,不是的,他如果还想「我要现一个什么相」,那就错了,那是凡夫,那没有开悟。开悟的人不但是没有执著、没有分别,他六根接触外面境界不起心不动念,这才是真的。
  这个道理我们要懂、要通,你什么样的疑惑、顾虑统统没有了,你的心才清净。凡夫最麻烦的,看到佛经他就生念头,跟马鸣菩萨教我们听经、学教的原则完全相违背,所以我们很不容易言下大悟。为什么人家一听他就开悟,我们一听就悟不了?惠能大师听《金刚经》,听到「应无所住而生其心」,他就大彻大悟。我们今天把《金刚经》念上一万遍都不能开悟,什么原因?《起信论》上说得好,闻经听教要不执著言说相。这个不执著是什么?就是对言说相不起心不动念、不分别不执著,你尽管听;对名字相,名词术语,也要不起心不动念、不分别不执著;听了之后,还是不起心不动念、不分别不执著,没有心缘相,不要去想它,这才能开悟。那我们怎么样?我们听讲听音声,看经看到文字,统统里头都有起心动念、分别执著,这叫凡夫。这样的听永远不解如来真实义,开经偈经文讲「愿解如来真实义」,我们不解。我们所解的是错解了,曲解了如来真实义,错解了如来真实义,马鸣菩萨讲得很好,我们是念念错用了心。
  所以他注解里头,「菩萨亦尔」,龙王跟众生是业报之力,菩萨亦尔,「住无功用,不动不思,於十方界,应现多种」。那我们要动,动什么?动念头,起心动念,我们六根接触到,眼见到、耳听到,他会起心动念。起心动念叫无明,分别是尘沙烦恼,执著叫见思烦恼,统统起来了,无明、尘沙、见思全起来了。这是什么?这是六道凡夫的境界,凡夫是欲界凡夫的境界。到什么时候我们六根接触六尘境界,我们学怎么个学法?佛很慈悲,教给我们,见色、闻声、鼻嗅香、口尝味、身的动作、意的念头,这叫六根对六境起用的时候,学什么?先学不执著,先学这个,从这里下手。然后再提升,不分别,慢慢的往上提,再提升,不起心不动念。真正做到不起心不动念,就是大彻大悟,就是明心见性。起心动念非常之难,它太细了。
  我们在经教里面学了不少,真正对於世出世间一切法都不执著了,这证阿罗汉果。佛法修学第一个目标你达到了,正觉,没有执著的人是正觉,就是阿罗汉、辟支佛。你不是小乘,你是大乘,大乘就是《华严经》十信位里面的七信位的菩萨,执著没有了。如果再学,不分别,那还是四圣法界里面的菩萨、佛,再向上提升。什么时候再不起心不动念,就超越十法界,十法界没有了,十法界就变成一真法界。这些事情我们虽然做不到,现在能把它搞清楚、搞明白,不容易了。这个搞清楚、搞明白叫解悟,没落实,要到证悟就管用了;换句话说,解了之后我们求证。
  所以执著要放,常常要想到不要执著。可是在日常生活当中处处还是有执著,执著起来的时候,自己一定要晓得我又执著了,你常常警觉到就好。念佛人用什么方法把执著打掉?佛号,这叫会念佛,你真会念!执著念头才起,阿弥陀佛,把它打掉。处理事务,在日常生活处理事务你不能不起执著,不起执著处理不了事,有分别、有执著。这是什么?可以用,用完之后,心里干干净净,一尘不染,叫功夫。处理之后心里头还有,凡夫;处理之后心里没有,或者心里头减轻了,这是功夫,你真干。不是说形式上真干,形式上真干不管用。
  我听了方东美先生教导这条路好,我就真的出了家。再去看方老师,方老师说,你怎么真干了!这是形式。真干是什么?放下分别、执著,那才叫真干。出了家,头剃了,穿上这身衣服,妄想分别执著统统在,还是个凡夫。方老师看的就没有看得这么深,李老师就看得深,李老师就讲了,烦恼习气没有断,该怎么生死还是怎么生死。这就是说,形式做得再像,出不了六道轮回。佛念得再好,古人讲的,你这句佛号念到「风吹不入,雨打不湿」,是讲你念佛的功夫;你的执著依旧没有放下,还是业力牵引你,脱离不了六道,该怎么生死你还是怎么生死。你说这个东西多麻烦!不能不知道。
  我们今天住无功用我们做不到,我们今天有功用,持名念佛是有功用,但是怎样把这句佛号念好?怎样叫会念?会念的人就是用这句佛号取代我们所有的念头。念头不起很好,实际上念头不起是无明,还是要念,不念就堕落在无明里头,念头起的时候全是妄想。这句佛号跟阿弥陀佛相应,这句佛号也是个妄想,这个妄想通极乐世界,其他的妄想都不通,只有这个妄想通,你就用这个妄想把所有一切妄想打掉。不管是善念、恶念,念头才起,阿弥陀佛,时时刻刻照顾阿弥陀佛,不要把阿弥陀佛忘掉。念念以后就没有了,这叫失念,念失掉了;失掉了,不是堕在无明就是堕在掉举,掉举是念头很多、妄念很多,你成了习惯。这叫会念。
  所以,放下对於我们初学是非常殊胜的方法,为什么?你放得愈多,你心里头念的、牵挂的就愈少。为什么释迦牟尼佛当年在世全都放掉,三衣一钵,他还有什么牵挂的?这就是说把凡夫日常生活之所需这个牵挂,减少到最低的限度。就减少到这么最低限度,还有人错了念头,安世高的公案里头不就说明白了吗?那跟释迦牟尼佛一样,三衣一钵,出去托钵托得好的东西,今天饭菜很好,很喜欢,今天饭菜不好吃,心里就难过。你看,你就晓得烦恼习气是多么不容易放下。安世高那个朋友就是这一念差错,他是明经好施,好法师,讲经说法又喜欢布施,果报怎么?果报到畜生道,变成一条大蛇,蛇身。为什么变蛇身?托钵托得不好吃,就心里难过,难过是属於瞋恚,做了龙王。当然做龙王,为什么?他是讲经法师,灵,有智慧。这个神很灵,有求必应,灵,那是他布施的果报。香火挺盛,周围一千里的人都去拜它,香火挺盛那是什么?它布施的果报。你看,修什么因得什么果报。心里面忿忿不平,变畜生,一点一点的果报都现前。寿命终了的时候,福报享完了,要往下面堕,堕地狱道,为什么?做龙王的时候作威作福,来朝拜它的,你经过这个湖就一帆风顺;你不去拜它、你不相信它的,它就搞一阵风把你的船搞翻。它就迷惑了,所以造的罪业就很多,这个罪业是堕地狱。
  很难得有个好朋友,好的同参道友,安世高,这个人得道了。安世高看它寿命快要终了的时候,特地到这个地方度它,度它也只度它到忉利天。它把它的庙产,所收藏的这些珍宝、钱财统统献给安世高,安世高帮它在现在的南昌建一个佛寺,叫大安寺,是江南有佛教寺庙第一个。龙王捐出来的钱,做这个功德,生忉利天。这是给我们一个很好的教训。我们今天是我们的德行不如他,我们所造作的罪业比他深,他能够堕畜生道去当龙王,我们到畜生道当什么?龙王手下的虾兵蟹将,就干这些,你看是不是?龙王造罪业的时候,虾兵蟹将是它的爪牙,没有一个是有好报应的。愈堕落愈往下愈受苦,愈来愈深。哪一生你的业报才报尽,要到地狱道。报尽了,忏悔的心才能生得起来,真正忏悔,真正知道错了。
  所以不仅是释迦牟尼佛劝告我们,《弥陀经》上你们看到六方佛,玄奘大师翻译的,你看到十方佛,《无量寿经》是十方如来,没有一个不劝你念佛求生净土。真正念佛求生净土,这个世间的世缘要放下,世间的缘你要不肯放下的话,这个缘就障碍你往生。要放得干干净净,跟众生结善缘、结法缘,心里头不落痕迹,心里面只有阿弥陀佛。我跟你结缘是把佛法介绍给你,我们有缘,将来我成佛的时候来度你们。这是佛在经上常讲的,佛不度无缘之人。这一生在一起的同修,根利的决定往生,他知道,他能放下、能舍弃,利根的他很快就舍弃掉,他成就就早。要不要寿命?不要,要寿命干什么!多一天寿命多受一天苦,多一年寿命多受一年苦,你懂不懂这个道理?这事实摆在面前,你要长寿干什么?要长寿到极乐世界去,无量寿,那是真的。往生极乐世界是不是死了?我们常讲不死,不是死,你往生是活著去的,哪里是死!这个法门真的不病、不老、不死,这是真话。谁能够修到这个程度?人人都能修到,问题就是你肯不肯干,你肯干你就成就,这个东西没有专利的,人人有分。如果还要长寿的话,要寿命的话,那就没有办法,就麻烦大了。
  住在这个世间,你自己功夫成就了,真能走得了,可不可以住世?可以,为什么原因住世?缘,这个地方还有不少有缘众生需要你帮助他,你就可以住世;不需要,不需要就赶快走。这是什么?这是生死已经了了,帮助别人。帮助别人的缘,别人真肯听、真肯学,那就得帮他;他是搞假的,不是搞真的,那就没有必要。同学当中都帮上忙了,一历耳根,永为道种,这个经后面都会讲到。《华严》、《无量寿》这些大经大论不可思议,听一堂课,金刚种子都已经种下去了,阿赖耶识里面已经种了无比殊胜大乘的根,你就有了。后面经文讲到毒鼓,讲到毒鼓的时候再跟诸位细细来说明。无论你相信、肯学,不相信、不肯学,不肯学那就像毒鼓一样,统统有好处。你听到佛法毁谤,就是涂毒鼓。毁谤怎么样?你要造业,你肯定堕地狱。地狱罪报受完之后,你这个种子会起现行,肯定你还是念佛往生净土。所以这个缘是无比殊胜!
  经文讲法身菩萨的功德,当然法身菩萨示现在十法界,以无量的方便教化众生,比娑竭罗龙王的神通变化不知道要大多少倍,不能比,真叫小巫见大巫,这都没有法子说。你看娑竭罗龙王它范围才只有欲界,一个单位世界;法身菩萨感应的力量是遍法界虚空界,十方诸佛刹土,无量无边的十法界,那怎么能比?可是我们看到龙王的神变已经感到非常惊讶,不可思议,哪里知道菩萨教化众生的大德大能,不知道。下面第三段,请看经文,「结说难思」,这是这一大段的总结,大科第二的总结。
  【彼诸菩萨解脱门。一切譬喻无能显。我今以此诸譬喻。略说於其自在力。】
  『彼诸菩萨』是指的
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