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第二个「奇」，『此法希有甚奇特』。奇是什么？清凉大师讲「谓初能具后」，这个奇怪，奇怪什么？释迦牟尼佛是二七日中十四天里面提到一些事情，居然是他晚年的事情，好像他有预言，这很奇怪。所以说时间没有了，这句话就是说时间没有了。最初讲的，讲的里面很多问题都是以后所说的。《华严》实在讲就是佛一开头把他所证的境界全说出来，没人懂。然后讲小乘，慢慢的诱惑，就像办班教学一样。那学生不是这个根器？好，办小学，小学办完再办中学，中学再办大学，大学再办研究所。而这么多层次都在《华严经》上讲到。你看小乘，小乘里面讲到分量最重的就是伦理、道德、因果，大乘里面，像华严宗判小始终顿圆，始教里面这个分量还很重，但到终教里面，哲学的分量就多了，哲学、科学佛都说出来了，到别教、圆教，哲学、科学就非常之多。《华严》它统统有，五个科目都有，非常之难得。
「特」是特别，「谓迥出诸乘」。这个诸乘就是三乘佛法，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，超出，跟他们完全不同。「此句赞也」，这句是对这部经的赞叹，「此法希有甚奇特」，这是称赞。『若人闻已能忍可』，向下这三句都是劝，劝我们学。假如你有这个缘分，你遇到了，听就是遇到，你听到、遇到的时候你能够忍可。忍可是什么意思？清凉在这边注解讲「谓信因，信则心净」。忍一般在大乘教里面当作同意、承认、认可。这个忍字加个言字边，认可，有这么多意思在里头。你遇到这部经你承认，这里面所说的你都能同意，你都不怀疑，你能够相信，这叫认可。所以你能信，信就清净，心净了，信心清净则生实相，实相是果。这个地方讲的是因，你有这个信心，你有因了，到信心清净的时候，智慧一生，果就出来了。智慧生的时候，《华严经》你全部证得，你才知道这真是自己。
这部经要是把它浓缩起来讲，实在讲就是惠能大师开悟讲的二十个字，你们想想看，他这二十个字是「本自清净，本不生灭，本自具足（具足万法），本不动摇，能生万法」，二十个字，这二十个字就是全部的《华严经》。佛开悟的时候讲得详细，全说完了，惠能大师开悟之后没说，但是他说这二十个字，也说完了。他说四句，四句就是一偈，你看佛说多少偈？十个三千大千世界微尘偈，释迦牟尼佛说的，惠能大师说一偈，一多不二，一即是多，多即是一，这是真正不可思议。我们看这个，这是两尊佛的示现，示现的形象不一样，你从这里去观察，你才能够真正体会到。那你要真正懂得惠能大师开悟讲的这四句话，那你就通达全部《华严经》。
我们再看下面这两句，『能信』，这讲三桩事情，『能受，能赞说』。忍可之后你能信，信就不疑，一点怀疑都没有了，清净心现前了。「能受」，受是什么？受是依教奉行，这里头的义理明白了，把义理跟自己的性德相应，从解悟逐渐的证悟。《华严》如果我们真的随著经文提升自己，那现在你是贤首菩萨，你现在念的是「贤首品」，你就是贤首菩萨。贤首菩萨是十信位的菩萨，到下面一品，下面一品就是初住，超越十法界，贤首是十法界最高的，十法界里面的佛法界，再往上去是真佛，不是假的。现在这里是相似即佛，很像佛，还不是真的，为什么不是真的？无明没断，分别执著完全没有了，连习气都没有了，可是无明没断。无明一断，无明就是起心动念，於一切诸法不起心、不动念，十法界就没有了，他就是初住了。初住以上，实在讲真的是平等，虽有阶级，清凉大师说得很好，那个阶级从哪来的？根本无明习气不同，习气没断完，有厚薄之差，所以才说四十一个阶级，是这么回事情；除这个之外没有两样。就是智慧德能相好完全相同，这个要知道，所以那叫一真法界，四十一位菩萨住一真法界。所以能受，你能接受，受的里面包括修行，真正是依教修行。「能赞说」，赞说就是讲演，你自己能修，而且你能够教别人，这就是自行化他。末后这两个字「赞说」是化他，教人。
『如是所作甚为难』。赞说，清凉也有注解，赞是什么？「乃通言通笔」，你用言语可以赞，你用文字也可以赞，为《华严经》写注解，那就是文字。「说唯约言」，赞后头有说，说只是言语，赞的时候有文字。「如是所作」，就是指前面能信、能受、能赞、能说，多难！「总说皆难」，这叫难行能行。我们真的是下根凡夫，这是确实的，但是要是好好学《华严》，能够把自己从下根提升到中根，由中根提升到上根，这有什么好处？念佛往生的时候品位就上升。本来我们是凡圣同居土往生的，可以能够提升到方便土，甚至於可以提升到实报庄严土，这是真的，不是假的。所以《华严》对我们念佛往生品位是有效的往上提升。
这八首偈颂里头，信受难得这是总讲，后面有别说。别说有七首偈颂。我们看别说的第一首，这是八首里的第二首：
【世间一切诸凡夫。信是法者甚难得。若有勤修清净福。以昔因力乃能信。】
这首偈里头，清凉大师有注解，我们看《疏》，「后别明中三」，这个前后是前面第一首偈是总显，后面七首就是别明，别明当中有三段，分三个小段。「初二偈半」，这是第一个小段，「明难信」，接著后面有半偈，「况出余行」，这在比喻何况超出其他的行门，末后有四首偈是比较，「举事校量」，就是校量功德。我们看第一首说难信，「明人天之器，信为甚难」。我们刚刚念的这首偈，『世间一切诸凡夫』，这讲六道凡夫，能信华严那太难了。所以今天在南洋，小乘教里面说《华严》非佛说，我们看这首偈就明白了。这个经是谁信的？法身菩萨相信的，连四圣法界都困难，何况我们！何况是六道凡夫！所以真的是难得。
下面说「若尔」，那要是这样的话，「今或能信何耶」。像这样讲的话，现在有几个人他能信，这是为什么？何耶是为什么，为什么他能信？下面就讲了，「由二力故」，有两种力量在，所以他能信。「一现修净福，称所求故」，这个人在这世当中修清净福，也就是行善不求果报，这叫净福。行善不求果报，诸位想想看，这个人的心量就是《华严经》初讲十种当机里有一种叫大心凡夫。行善不求果报，这个心量大，这个人心清净。一般世间人修善都讲求果报，没有果报就不干了。所以谚语说「佛门好修福」，为什么？舍一得万报，你在佛门里面供养一块钱，回来的果报是一万块，真叫一本万利，所以大家都愿意到佛门修福。这是真的，一点都不假，佛门里没有妄语。今天这个世间做大官的、发大财的，都是过去生中在佛门修福，他要不在佛门修福，他怎么能得这么大的富贵？我们说这些话现在人不相信，但是古人相信。现在人不相信，现在人也不肯修福，不肯在佛门里修福，换句话说，往后他们的福报愈来愈缩水。譬如这一生当中发大财的人，过去生中修的。过去在佛门中修，现在不知道了，不晓得在佛门修，在世间做许多慈善事业，他也有果报，但是没有佛门这么大。你要是问什么原因？佛门教你修清净心，不求福报，差别在此地。不求福报，那心大，没有边际。
现在人行善修福，他都要讲求，都要有回报。建一个学校，学校用自己的名字，名也是福，他的福报就享掉了。换句话说，他不是无条件的，他是有条件的，我修的用我的名字，人家看的时候都赞叹一下，赞叹是福报，把你的福报赞掉了。我们中国人讲积德，积阴德，阴德是什么？做了人不知道，阴德报得厚。阳德是什么？你做的好事人家都看到，赞叹你，这一赞叹都把你的福报赞掉了。所以做好事，别人不赞叹你，对你来讲好，你积了阴德；做一点好事，报纸上一宣扬，没了，当时就报掉了，这个道理要懂。所以佛教人是有道理的，教你全心全力修善，不求果报。
尤其是佛教，佛教现在大家误会，认为这是迷信，迷信哪有福报？所以现在真的，现在在佛门修福，绝对没有从前那么大的福报。不要说太久，我们中国人讲甲子，一甲子之前，差别很大，六十年前。六十年前在中国大陆，那时候我才二十岁，相信伦理、道德、因果的人还很多。不信的人是有，但是相信的人比不信的人多，一般讲起来，相信的超过半数，不相信的是少数。不像现在，现在相信的是极少，不相信的是大多数。所以现在修福，在佛门当中修不到福了，为什么？现在佛门里面不讲戒律，也不研究经教，也不知道依教修行；换句话说，戒定慧三学都没有了，在形象让人家看都是迷信，这就很困难。所以我们一定要认识佛教，不是迷信。
认识佛教从哪里认识？从经典认识。这是从前方东美先生教给我的，他把佛教介绍给我。我跟他学哲学，年轻时候对哲学很有兴趣，年轻跟他学哲学。他教我的时候，跟我讲佛学概论，讲了好几个单元，最后一个单元是佛经哲学。我感到很惊讶，我说佛教是迷信，而且是低级宗教。什么叫低级宗教？多神教，什么都拜，高级宗教只有一个真神，佛教神太多了，所以我们不能接受。方老师告诉我，老师是我父亲一辈，年龄大我二十多岁，他老人家那时候四十多岁，我才二十六岁，所以是父亲这一辈，我们对他就非常尊重。他告诉我：你不懂，你不知道，释迦牟尼佛才是真正的大哲学家。我们学哲学，当然要找大哲学家，佛经是高等哲学。然后告诉我，学佛是人生最高的享受。我这一生要不是遇到他老人家，永远不会进佛门，永远不会跟佛打交道，为什么？成见太深了。经过这样人一指点，以后看他老人家在大学上课全讲佛经，我们的疑惑完全没有了。
他晚年在台湾大学讲过大乘佛学、魏晋佛学、隋唐佛学，最后从台大退休。辅仁大学，这是私立学校，请他在博士班讲华严哲学，四大单元。他老人家那时候开华严哲学的课程，正好我在台湾第一次讲《华严经》。讲《华严经》，《华严》的经本就印了很多，印了一千本，我们的听众大概只有二、三百人，所以经本就很多。正好他开了个班，开华严哲学这个班，我就把我们的经本，问老师，你多少学生，我送书给他。老师很欢喜，我们送了一百多部，大概一百五十部。他们同学很欢喜，有经书了。而且经书很完备，因为我讲《华严经》那时候是《八十》、《四十》同时讲；一个星期讲三天，《八十》讲两天，《四十》讲一天，也讲了很长的时间。《六十华严》我们也把它印出来。方老师告诉我，《六十华严》虽然不完整，但是翻译的文字比《八十》、比《四十》都好，它有文学价值，他告诉我《六十》可以做参考。所以我们把《六十》、《八十》、《四十》统统印出来，非常完整的这么一套《华严经》，我送他一百五十套。这就是讲修清净福，心量大，这就变成大心凡夫，听这个经有受用，他能信，他能够接受，这是第一种人。
第二种，「昔因闻熏，今发种故」。昔是过去世，过去生中曾经听过这部经，曾经学过这个法门，没成就，这一生得人身又碰到了，一遇到这个经，他能够生起信心，阿赖耶的种子就会起现行。我们想想，我这一生，方老师一介绍，我能接受，我对他能相信，尤其看他后半生在学校里开课全讲佛法，我的信心一点怀疑都没有。这应该是过去生中有这个善根，经老师一介绍，翻翻这个经，真喜欢，看《华严经》，看清凉大师《疏钞》，看李长者的《合论》，生欢喜心。而且那时候发愿想一生弘扬《华严》。以后跟李老师，李老师告诉我，求生净土重要，他老人家教我跟印光法师学，我也接受了。所以《华严经》虽然讲了一半，不想讲了，那时候还常常出国，不想讲了。因为我们读到《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，这个本子我们拿到之后无量的欢喜。李老师在台中讲过一遍。我的缘不足，他老人家讲这部经，我是学佛了，但是在台北，他在台中讲，没有这个缘分。以后章嘉大师圆寂，我到台中亲近他，他这个经早就讲完了。但是他有笔记，就在经本上，他自己毛笔写的，写的字都写得很好，简单的注解，段落勾出来，重点都注出来，我看他那个笔记能看得懂。以后这本书他也送给我了，我一直保留到现在。
他老人家圆寂之后，我就想到这个本子太珍贵了，因为很多人没见过，我们第一次就印了一万册，供养大众，报老师的恩。那时候在美国，这个本子一流通之后，美国、加拿大许多净宗同学要求我讲这个本子，所以我第一次讲《无量寿经》会集本是在美国。第二次好像是在新加坡，新加坡就有录相。第一次流通的，六十个小时，是在居士林讲的，大家看到之后非常欢喜。以后在台湾、在美国、在加拿大，好像一共讲过十遍。最后一遍是很细的讲，讲了一半，在新加坡讲的，讲了一半以后我们移民到澳洲，就中断了。但是《华严》没有中断，《华严》也是在新加坡居士林开讲，第二次开讲，统统有录相，就是这一次。这是过去生中的缘分，在这一生当中遇到善友，阿赖耶识的种子起现行。这些都是说能信的。
还有一种不信的，听了《华严》，听了怎么样？听了不相信，有没有？有，而且很多，他喜欢听，像听故事一样，他不相信，《华严》上讲的东西太奇怪了，哪有这个道理，不能接受。有没有好处？有，你看看「今不信者」，现在接触到、听到，不相信。「愿少听闻」，清凉大师很慈悲，不要紧，我们讲《华严经》，你来听一堂，或者你坐在这个讲堂里面听个十分钟，叫少听闻。「为毒涂鼓，终成坚种」，这就是一历耳根永为道种，你到来生、来世遇到缘你会相信，这个善根不是短时间造成的，你这一生当中听一堂课，来生后世遇到这个经的时候，你可能听个几十堂课还不会相信，还要到再一次碰到，愈来你的信心就慢慢增长，真不容易！所以不相信的时候，阿赖耶识里头打基础，到什么时候一接触你就相信，那你这个善根非常深厚，决定不是一世、二世、三世、五世种的善根，很长时间种的善根。
这里头有个比喻，叫毒涂鼓，这个比喻也介绍一下，佛经里头有这两种说法，叫毒天二鼓。天鼓我们前面讲过，实际上天鼓跟毒涂鼓是一个鼓，不是两个鼓，我们明白之后就晓得了。先介绍二鼓，「毒鼓与天鼓也」，这二鼓，「软语生善，譬如天鼓。苦言灭恶，比於毒鼓」。你看是一个鼓，是一桩事情。鼓是振奋人心的，振动人的，是以和颜悦色劝导人，他受感动了，这就像天鼓一样；还有一种，苦口婆心，帮助他改过，这就比喻毒鼓。又一个说法，「又教法於我顺缘为天鼓，逆缘为毒鼓」，我们讲增上缘，顺的增上缘就像天鼓一样，逆增上缘就像毒鼓一样。《法华玄义》里有这么两句话，「前药珠二身先以定动，今毒天二鼓后以慧拔」。前是前文讲的，药跟珠这都是比喻定；后面讲二鼓，毒天二鼓，这是讲智慧。智慧有逆顺，顺的增上缘帮助你开智慧，就像天鼓，逆增上缘帮助你开智慧，就像毒鼓。
哪个是逆增上缘？我们讲念佛往生顺逆增上缘都讲得很多，逆缘往生最明显的，宋朝的莹珂法师。他为什么念佛求往生？因为他知道他要堕地狱，吓坏了。他出家不守清规，做了很多违背戒律的事情，好在他还有点善根，他知道照佛法所讲的，他决定堕阿鼻地狱。但是他的劣根性很重，脾气也不好，禁不起诱惑。知道这个事情严重，他就向他的同参道友去请教，有什么方法能救我，让我不堕地狱？有个同学就给他一本《往生传》。他看了《往生传》之后，他非常感动，痛哭流涕，真的下了决心，把寮房门关起来，一心念佛，不吃饭、不睡觉、不喝水，念了三天三夜，居然把阿弥陀佛念来了，逆增上缘。如果要不是做那么多坏事，肯定堕阿鼻地狱，他就发不出这个心，这是逆增上缘，真把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你还有十年阳寿，好好念佛，十年之后，寿命到的时候我来接引你。他一想不对劲，我禁不起诱惑，十年当中我又不知道干多少坏事。他跟阿弥陀佛要求，我十年寿命不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛答应他，好，三天之后我来接你。三天之后他真往生了。这就好比�