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这是个名词，下面有解释，解释还是用比喻来说，「谓三昧须弥」，你看这就不是假的，事上的须弥，须弥是妙高，三昧妙高。三昧是佛法修行的总枢纽，总的原则，三昧是印度梵文音译的，翻成中国意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受，妙高！我们凡夫，凡夫没有。凡夫的享受佛讲了五种，就五种受，这个五种是苦乐忧喜舍，身有苦乐这两大类的受；心有忧喜，你的心有忧、有欢喜，身心这四种；另外一种，身暂时没有苦乐，心里也没有忧喜，这叫舍受。舍受好，舍受是正常。它为什么不叫三昧，还叫舍受？因为你舍的时间很短，你不能永远保持；舍受永远保持，那就叫三昧。
我们在日常生活当中，就希望舍受的时间，每天时间愈长愈好。实在没有办法做到，我也遇到很多从事於公务的这些人士，他们事务太忙，尤其是一些国家领导人，真的是日理万机。碰到我，我总是告诉他，你每天不要多，十分钟，十分钟什么？修舍受。每天晚上睡觉之前十分钟，什么都不要想，心没有忧喜、身没有苦乐，这是什么？养生之道。那个真的你能够做到每天十分钟，你永远保持头脑清楚，这就像什么？禅宗讲静坐，不要多，坐十分钟，养成习惯，每天坐十分钟。坐的时候，不管什么姿势没有关系，实际上不坐也行，你站著、散散步都可以，十分钟。只要你把苦乐忧喜放下，你就生智慧，你就心地清净，能量就充足。要晓得苦乐忧喜消耗能量，我们的饮食是能量的补充，为什么佛陀在世他们一天只吃一餐？他消耗得少，没有别的原因。也就是说他们统统都大部分在舍受，他没有苦乐忧喜，他消耗能量少；苦乐忧喜愈多，消耗能量愈多，就这么个道理。所以阿罗汉一个星期出来托钵一次，他心更清净，他得三昧，阿罗汉得三昧；辟支佛的定功更高，半个月出来托钵一次，他就够了。我们凡夫一天三餐还不够，还要吃好多点心，那就证明他的能量消耗太多了。
八万四千法门，这佛家常讲无量法门，法是方法，修行的方法，门是门径，通到无上菩提的门径太多了，说之不尽，统统叫三昧，也就是禅定。所以禅定，绝对不是只有禅宗修的，只要是佛所教的，不分宗派、不分法门，全是修禅定。修禅定用的方法不一样，所以叫无量三昧，无量法门。念佛，我们用念佛的方法修三昧，用这句念阿弥陀佛，持名念佛，修什么？禅定！你看《弥陀经》上讲，你念佛的目的在哪里？「一心不乱」，一心不就是禅定吗？不乱就是智慧，所以定慧双修。世尊在《大集经》上明白的告诉我们，这个法门是无上深妙禅，这佛说的。所以你要懂得这个法门，你要懂得念佛是修什么？念佛是修清净心的，用这句佛号。也就是说念头起来了，不管是善念、恶念，总而言之，全是妄念，念头一起来你立刻就觉悟。宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉悟得快，觉悟什么？赶快把这个念头打掉，用什么方法？阿弥陀佛。所以禅宗是要靠觉，净土宗方便，我念头起来，不管什么念头，统统用一句阿弥陀佛取而代之，这叫念佛三昧。
大乘教常讲「念佛三昧，三昧中王」，那你就晓得，「谓三昧须弥，寂然不动」，这句话讲什么？就是讲念佛三昧。你有什么理由，这样肯定它是念佛三昧？《华严经》做证明，《华严经》到末后善财童子五十三参，你看他修什么法门？他在文殊菩萨会下大彻大悟，文殊是他的老师。惠能大师是在忍和尚会下大彻大悟，悟后怎样？悟后起修。起修就是五十三参，第一个他所参访的德云比丘，《四十华严》里面名字叫吉祥云比丘，翻译的人不一样，意思是一样，梵文相同，一个翻成德云，一个翻成吉祥云，德跟吉祥意思是一样。他修什么法门？他修般舟三昧，般舟三昧就是念阿弥陀佛。般舟一期九十天，它的方法要求很严格，九十天你不能睡觉，不能坐下，你只可以站著、只可以走著，行动可以，走著可以，就是绕佛。站著可以，不能躺下来、不能坐下来，叫佛立三昧，九十天。
这个要年轻人，真有体力、有精神才行，年岁大了不行，体力不够，什么事情都要年轻才行。成佛也得要年少，惠能大师大彻大悟二十四岁，释迦牟尼佛大彻大悟三十岁，惠能大师二十四岁，都年轻。他们才真能干，做得到，九十天不睡觉、不能坐下来，叫勇猛精进。德云比丘在哪里？在须弥山顶，跟这个相应，三昧须弥，他在须弥山顶修般舟三昧。中国人常讲先入为主，这就是主修的法门，第一个参学的先入为主。最后第五十三位善知识普贤菩萨，说得更清楚，十大愿王导归极乐。你就明白文殊、普贤、善财修什么法门？全是念佛。这不就显示出念佛三昧是三昧中王吗？念佛三昧才是三昧须弥，寂然不动，这个意思很清楚、很明白。我们这一生当中，得人身闻佛法，能闻到净土、能闻到《华严》，《华严》跟净土的关系太密切了。
前清彭际清居士，这在佛门里面是个大德，也是才子，他不到二十岁；二十岁叫弱冠，成年了，行冠礼，戴帽子；他不到二十岁，是童子，考中进士，这个不容易。虽然考中进士，一生不做官。学佛，对佛法造诣非常之深，通宗通教，显密圆融，是大德。他家环境好，他的父亲是兵部尚书，干隆皇帝时候，兵部尚书就是现在的国防部长，所以他是高干子弟，一生学佛。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这是他讲的。他把《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》说成一部，只是讲得详细、简单。换句话说，《华严经》是《无量寿经》的细讲，《阿弥陀经》是《无量寿经》的略说，非常有道理。所以他自己做了一部论，《华严念佛三昧论》，黄念祖居士有注解。这是告诉我们，在佛陀一生四十九年教学当中，这是他最重要的课程，我们在末法这个时期能够遇到，真正是像开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。遇到可不能辜负自己，这一生当中决定要成就。寂然不动，念佛三昧。
「无思无心」，思是思虑，你看中国的字，心上面有了格子，田就画上格子，这是什么？分别，你有了分别，有分别就叫思。如果上面写个相，相就是现相，想，想就有相，思就有分别，这就有差别的。思想不一样，思是有分别，想是有相，现相，你一想，想个人，人的相就现出来。我们现在想北京，想天安门，天安门的相就浮现出来，那叫想；思是分别，没现相。你看这个字，无思就是没有思想，没有思、没有想，心就是想的意思，无思无心。「不收不摄」，不收不摄的意思就是不取不舍，对於一切万法不取也不舍，这是真的随缘。我们处在顺境，很好的环境，你也不要故意把它舍掉，你舍掉怎么？你起心动念！你就错了。我生活在一个不好的环境，很苦难的环境，也不取不舍，平常心对待，就是无思无虑，无取无舍，这就对了，这就是寂然不动。不要故意的，随缘就好，这是《华严》圆教。在小乘教他一定要舍，要修苦行，那是什么？就著相，又有分别、又有执著。大乘圆教，永远保持无思无虑、不取不舍，你什么都不要想。什么都不要想能办事吗？能，事情现前的时候是智慧处理，高明。你有用思想，我要研究怎样处理，没有不出乱子的。你看现在人，现在人没有智慧，现在学校也是如此。我想到当年我非常感激方老师，没有让我到学校去旁听，到学校里去旁听你就有思有虑、有取有舍，不就学这些东西吗？他不让我到学校去，每个星期天让我到他家里，小圆桌上就是我们两个人，上课就跟聊天一样，真有受用。他的教学还会天马行空，确实显示出得大自在。「任性而定」，这就是惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，本无动摇」，任性，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是定的。「称本心地」，本心地就是自性；换句话说，是自性的流露，没有通过意识。通过意识就不是《华严》圆教，通过意识就是佛法常讲的三乘，上根大乘、中根辟支佛、下根声闻阿罗汉，这三乘人，为什么？有修有证。圆教无修无证。为什么称本心地，任性而定？这叫上上根人，这不是普通人。
再看末后这段，「入佛智海，湛然不迁」，这个佛是自性，你自性里面本具的智慧，跟十方诸佛的智慧是一样的，没有两样。我们通常讲性，讲法性、讲佛性，法性跟佛性有什么差别？法性是宇宙的本体，佛性是本体里面的一分，哪一分？智慧。佛讲过，「一切众生皆有如来智慧德相」，法性是如来智慧、德相全包了，那是法性。单单讲智慧，佛性，就是佛说一切众生皆有佛性，有佛性当然可以作佛，不同在这个地方。所以智慧是你自性有的，你的心愈清净，透出来就愈多；你的心被染污，智慧就透不出来。自性智慧像阳光一样，要是有云彩遮住，它透不出来。云彩有厚薄，它透的光明大小不一样，云彩愈厚，亮光就逐渐减弱；云彩薄一点，它的光明就显得大；没有云彩，就全部透出来，三层云彩。现在我们坐飞机知道，飞到空中的时候确实云是一层一层的，我们往往在同云层飞行的时候，看底下有好几层。三层的云彩，这就好比佛所说的，妄想是一层，分别是一层，执著是一层。
智慧不是学来的，你所学得来的是知识，不是智慧；智慧是自性里头本来具足的，你应该要学著放下，放下你就有智慧。你要不肯放下，你只能学到知识，一般人学到佛学常识，自性智慧你是一点都不能透露。学佛经学成佛学常识，那就现在变成佛学，这不是学佛，这不是佛的意思，佛不叫你学这个。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，这佛讲的，佛讲的这一切经教，你听了要放下、要舍掉，连佛法都要舍掉，何况世间法！这个不能不懂。所以佛跟你讲真话，没欺骗你。如果你跟著佛学，处处都是依靠这些，对经教分别执著放不下就完了。你所学的是什么？佛学，现在的术语叫佛学，要用佛经上说的，世间法。为什么？执著没有放下，世间法。执著放下是阿罗汉，你超越六道轮回了，超越六道轮回可以说你出世了。
但是你住在十法界四圣法界里头，你出了第一个牢笼，六道，第二个你没有出去，第二个叫十法界。为什么？你还有分别、你还有妄想，分别妄想放下你才出十法界。出十法界就是初住菩萨，那真的成佛，得大自在了，就是跟你说法性里面智慧、德能、相好统统显现出来，不要求的，全出来了。相好是什么？极乐世界、华藏世界，诸佛的实报庄严土相好，不要求，本来有，样样都具足。所以佛法称为内学，叫你从心性里头去求，不要从外面求，外面永远求不到，为什么？心外无法，你要向内去求，那就对了。「入佛智慧，湛然不迁」，不迁是不变，湛是比喻像水一样干干净净，像泉水，一丝毫染污都没有，一丝毫波浪没有。
「是妙法乐」，你学习得受用，什么受用？法乐，不但是法乐，妙法乐！这个乐没有法子形容，给你讲你不能体会。所以祖师大德讲得好，「唯证乃知」，你自己入这个境界，你才晓得；不入这个境界，怎么跟你讲你都不会体会，体会不到。又有句成语说「如人饮水，冷暖自知」，这杯水是怎么样？热不热？你要喝才晓得，你不喝，怎么给你说？热，你不晓得热到什么程度，温，也不知道温到什么程度，你要尝一口才知道。法喜充满，这是学佛真正的受用。方老师把佛经介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」，这个地方是最高的享受。孔子是世间法，为什么？分别执著没放下，但是他能够专，专一，所以他也能得到法喜、法乐。《论语》头一句说，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是从内心里面的欢喜，不是外面的。与外境不相干，内心里面的欢喜，佛法是妙法乐。
再跟你讲这是人生，我们讲养生之道，这是人生养生之道里头最好的补品。我们谚语不是说吗？「人逢喜事精神爽」，你长年生活在欢乐之中，法喜里面，你人不会老、不会生病，到最后跟你说不死，不老、不病、不死，真有方法。秦始皇求，没求到，那个时候佛教没到中国来，所以他生不逢时，他没有遇到。遇到大乘教真是如此，所以学佛的人，他不是死，他最后是提升自己，这肉身不要了，臭皮囊丢掉，提升到另外一个境界上去。现在讲比较容易讲，不同维次空间，这就是佛家讲的十法界，十法界就是十个不同维次空间。你往上提升，你提升，下面一定放弃、放下，你提升了。也就是说，生从哪里来，清楚，死了到哪里去也清楚。真的跟你讲，有没有生死？没有，永远没有生死，一切法永远没有生灭，这是跟你讲事实真相。这是佛依真谛而说的，这不是俗谛。
下面两句，「触境自在，合本性净」，触境是什么？六根对六尘境界，眼对色，耳对音声，鼻对香气，舌对味，身接触，意就是念头对法尘，六根对六尘境界得自在。什么叫自在？六根触六尘境界，里面要是生七情五欲就不自在，为什么生七情五欲？起心动念了，起心动念就不自在。你有欢喜，你讨厌，你要晓得喜怒哀乐爱恶欲，欲是欲望，统统是烦恼，你还起这些东西，你哪来的自在？所以触境自在，是触境五欲六尘不生，这就跟你自性清净心相应，所以合本性净。《坛经》上讲得很好，「何期自性，本自清净」，你跟这个相应，这是真正的享受。这是谁的享受？法身菩萨的享受，诸佛如来的享受。方先生所讲人生最高的享受，你要晓得，佛菩萨不是神、不是仙，他是人，这个一定要懂得。所以佛教，你真的明白了，它不是宗教，它跟宗教风马牛不相干。
我们从经典上面看到，《释迦谱》、《释迦方志》里面看到，世尊当年在世一生求学，给我们示现的，十九岁离开家庭出去求学，三十岁把所学的放弃了，这讲你学的东西要放下。你要不放下变成所知障，贪瞋痴慢、七情五欲是烦恼障，是执著；你所学的这些东西，你不肯放下是所知障。都是障碍，障碍你自性里面的智慧德相。所以佛示现学了十二年放弃了，学跟不学没有关系。特别是现在这些学校，问题确实很多。佛教里面教学，跟中国传统儒家、道家的教学，都讲求师承，都讲求一门深入，长时薰修，那个能开智慧。智慧开了，如果分别执著没有放下，叫世间智慧；分别执著放下了，佛知佛见，那是佛家讲的智慧。差别在此地，所以要放下。
释迦牟尼佛给我们做榜样，一生没有建道场，但是他很活泼，他并不固执，与当时他在家这些弟子，有国王大臣、长者居士、豪门贵族这学生很多，提供精舍、提供别墅花园，请佛去讲经说法，他答应，他也去住。竹林精舍他住的时间很长，只树给孤独园住的时间也很长，讲了不少经典，现在讲在那边开课。可是讲完之后还人家，不要，用现在的话来说，你的供养我接受，我接受使用权，我不要所有权，所有权是你的，我要使用权，这个好。为什么？他底下这些弟子们不会动恶念，想争财产，这个念头起不来，为什么？他没有财产，那是主人的。佛这个课程讲完之后，还人家，你说这个多好。
佛教传到中国，是汉明帝派特使到西域，就是现在新疆这些地方，把法师请到中国来，皇帝请来的时候，皇帝以老师之礼对待他。中国跟印度的习俗不相同，佛到中国必须要随顺中国的风俗习惯，中国人尊师重道，绝对不可能让老师去托钵，让老师去住在野外，那人家不把这学生骂死了，那大不孝。所以帝王要给老师建宫殿，帝王住的是宫殿，供养老师也要宫殿。你看看摩腾、竺法兰这两位法师，学释迦牟尼佛接受，接受供养。可是这宫殿是十方常住，寺院就是十方常住，这不是自己的，是国家的财产，到中国来是国家财产，国家供养的。所以寺，这要晓得，寺是政府办事的机关，直接属於皇帝的，用我们现在话说，属於中央领导人他底下办事的一级单位，称寺。所以皇帝下面有九个寺，寺的主管称卿，从前三公九卿，九个寺的主管是九卿。三公地位高，他是皇上的顾问，就现在来说，三公是皇上的顾问，九卿是他底下办事的一级单位的主管。用寺，它不用部，寺是要永远继承下去的，不能改变的才称为寺。像宰�