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我是参加许多次联合国的和平会议，把中国儒释道这种传统在大会里面介绍。因为化解冲突，促进社会安定、世界和平，我看得很仔细，西方那套方法行不通。他们用的方法，是用镇压、是用报复，这搞成现在的恐怖战争，愈搞愈麻烦。联合国搞会议从七O年代到现在应该有三十六年，开国际和平会议，世界一年比一年乱，看不到效果。我前后参加了十次，十次里头七次是联合国主办的，我看得很清楚，我就提出来，中国五千年的安定和平靠什么？靠教学。《礼记》里面说「建国君民，教学为先」，只要把教育办好了，什么问题都化解。那我们这个理念在联合国做报告，介绍给他们的时候他们很振奋，听了很欢喜。但是我们下台之后，他来跟我们聊天谈这个，他说法师，你说得很好，很有道理，这可能是理想，做不到。这句话提醒我，我们要真干才行。
在中国特殊的国情之下，我们做了个试验点学弟子规，让这个小镇的居民，男女老少、各行各业一起学，效果收到了。这我才又告诉联合国，这不是理想，可以做得到的。他们兴趣很浓，许多国家从事於和平工作的人士，都很希望到汤池去看一看。许多的华校，这华侨在国外建立的小学、中学，这些老师、校长都希望到汤池去学习。现在好像有一批三十多位这些校长、老师们，是新加坡的，在汤池学习，现在这几天在。往后接著有马来西亚、有印尼，真能成就，这是提醒我，根太重要。就想到什么？想到中国传统儒释道三家的根，儒家的根《弟子规》，道家的根《太上感应篇》，佛法的根《十善业道》。佛说要先学小乘后学大乘，中国人很聪明，唐朝中叶以后不学小乘，是不是违背佛的教诲？没有，中国人用儒道代替小乘。所以中国的出家人，学佛的无论在家、出家，没有不学儒的，没有不学道的，而儒跟道的根从小就扎稳。我现在才想到，为什么在家学佛十善业做不到，出家学佛沙弥律仪做不到？没根。所以这些年才大声疾呼，希望大家重视根，没有根，你是死的不是活的，有根才是活的。
我们学佛的同学无论在家、出家，必须把弟子规落实，这是什么？根本的根本。你有弟子规，落实弟子规，落实感应篇，十善业就一点都不难。为什么古时候人能做到，现在做不到？我们就明白了，古时候他有这个底子，所以他很容易做到，很欢喜做到。有十善业的底子这真做到，沙弥律仪哪有做不到的道理！所以救自己要从这救，从根救起。如果说没有这个，你就是学教，教纵然你学得很好，你讲得很好，你不得受用。为什么不得受用？你的德行，伦理、道德、因果教育没有。你变成什么？就是李老师常讲的，你变成一个佛学家，佛学的学者，你是搞佛学不是学佛。学佛是要从根学起，也就是说你要做到才叫学佛，你不做到那不叫学佛，这不能不知道，不能不重视。人身难得，佛法难闻，这一生当中有这么好的机缘，得人身又闻佛法，居然把它空过了，那多可惜！那叫罪过，一定要把握住。
弟子规说实在话不是简单东西，不要看轻，以为自己多读，照那个样去做了，不行，真正要想学，一定要到汤池。为什么？这个小镇它做成了氛围，你进入这个地区，感受就不一样，外国人所谓磁场不相同。这个地方的磁场非常殊胜，你不但看到中心里面的老师、同学，你看到这个镇里面的居民，不一样。受过这个教化，他心转恶为善，转迷为悟，在这小镇上出现。所以这个镇就变成个试验点，这个点将来慢慢扩张，如果联合国看了之后能够推广，用这个方法冲突可以化解，社会可以安定，世界能做到和平。这是我们要非常认真努力去做。
有这个基础，搞一部经，学中国从前念书人，十年寒窗，一举成名，一部经好好的学十年，这个十年信解行证都要做到。你不按照这四个标准去做，你学不到，虽然是讲，讲没有用处，有口无心不能成就。你要真正能把经典的理论变成自己的思想，经典里面的教训变成自己的行为，经典里面所说的境界变成现实的受用，你才真正学到。否则的话，经是释迦牟尼佛的经，你自己还是自己，你跟佛合不起来。如何把释迦牟尼佛的经典变成自己，回归自性，世尊说经是从自性流露出来，我今天学经也从自性里面流露，自性流露出来跟世尊就一定是一样的，佛佛道同，你才真的理解，你才真有悟处。
这个地方这段讲的最重要的意思，就是清凉大师在此地说的「言量等三千」，注解里头讲，这清凉大师的话，量等三千，「则不坏次第」，次第就是我们刚才讲的上中下三根他要按次第修。这个地方十信菩萨，十信菩萨也能够示现八相成道，这很多人不能接受的。我们从前也都没有想到，哪里想到十信位就是十法界里面的佛，一般叫藏头佛。藏教的佛、通教的佛，好像没有三十二相八十种好，这个地方也能示现，他是讲什么？「劣於十地及等觉也」，这就是不坏次第。怎么劣於十地及等觉？他底下还有《钞》，《钞》里面讲「十信八相成道」，这就是此地所说的，十信菩萨可以示现八相成道。十地菩萨当然那更没有话说，他在示现应以佛身得度者，他也示现八相成道。但是十地菩萨八相成道，那个莲花有多大？有「百万三千大千世界」，有那么大。这个地方讲量等三千，一个三千大千世界，这个次第就很明显，他这个莲花小，十地菩萨那莲花大。如果说等觉菩萨他的莲花是周遍法界，那就更大！所以从这边看，统统可以示现八相成道，示现以佛身来度众生。莲花大小不一样，这就是说的他有次第，他不是没有次第，他莲花不是平等的，大小不相同，说出这么桩事情。
『其身端坐悉充满』，是充满三千大千世界，就是莲花的大小。在这个地方，《华严经》清凉大师给我们讲，贤首在《六十华严》，清凉在《八十华严》，都给我们讲的「理事无碍十门」，这个道理我们要懂。就在眼前我们日常生活当中，你要能够看得出来，这是智慧。也就是说我们对人生、对宇宙，现在人常讲的价值观，佛的价值观跟世间人不一样，我们要学佛菩萨的价值观。看到宇宙人生的真相，那对我们自己灵性会有大幅度的提升，对我们现前生活在这个世间，跟一切众生相处会圆融自在。你生活在佛法里，佛法是自己的生活，自己生活就是佛法，这才得受用。所谓是受用非常明显的，法喜充满，常生欢喜心，就像惠能大师所说的常生智慧，不生烦恼。无论是顺境逆境、善缘恶缘不生烦恼，顺境善缘不生贪痴，逆境恶缘里面不生瞋恚，这才是真实受用。
所以理事无碍十门，是「於事与理」，事现在人讲现象，哲学里面讲现象，理是本体。现象跟本体是什么样关系？祖师给我们讲了十条，《华严》用十表法，十表圆满。第一个要晓得，「理遍於事」，理有些人讲真理也行，在佛法里讲什么？佛法讲就是自性。六祖惠能大师说的「何期自性本来清净」，这个理遍於事是在哪里？那就是末后的一句，「何期自性能生万法」，万法是事，自性是理，理是能现能变，事是所现所变。下面解释说「一真法界之理，遍在一切之事法。虽理无分限，事有分限。而事既即於理」，事跟理是一不是二，「则亦无分限，故一一微尘具足真理」。这个事实真相一定要懂，你懂得的时候，自性在哪里？所有一切事就是自性的相分。阿赖耶在哪里？阿赖耶已经现成相，从见分到相分已经变成境界相。境界相里面哪桩事、哪桩现象不是阿赖耶！哪桩不是自证分！
自证分就是理，自证分就是自性，在佛法称本性、称法性、也称作佛性、也叫真心、也叫第一义谛，名称佛经里头至少有几十个，说的是一桩事情。我们要问一桩事情，佛为什么说这么多名词？这里头就是教学的善巧，佛叫你不要执著名相，随便怎么说都可以，只要说是一桩事情。正是《老子》所谓的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里就这样教给我们，真正会学的人离言说相、离名字相、离心缘相，那你真的能学到东西。文字是言语的符号，不执著言说相，不能执著文字相，要知道它是工具。佛在四依法里面告诉我们讲得很清楚，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，说得多好。所以文字是传法的一个工具，你要得的是法，不是得文字。是要在文字相里头你去明理、去见性，见理就是见性，性在哪里？性在事当中，你才会真得受用。执著文字、执著名相这叫迷了，迷於事，理也就见不到。
六祖在《坛经》里面说得好，这个事情，见性、明理的事情无关文字，这句话讲得好。可是也不离文字，也没有离开文字，你才能圆融。那我们好，我们讲无关文字，我们经典都不要行不行？不行，经典不要，一天到晚打妄想。我们是中下根性的人，我们不离文字，不执著文字，这样学就对。知道它是工具，我要利用工具，好像过河要坐船，船是工具，我绝不留恋它，过河之后就不要，不能把船背在身上走。不即不离，不离是要用它，不即是不执著它，能不分别它就更好。我们还做不到不分别，至少我们可以做到不执著，初步的利益得到了。所以解不是解得很深，但是真正理解、正确的理解少分，在我们人生一生当中，就能够解决所有一切疑难杂症，这是佛法的殊胜。要晓得事是有分限的，它有限制的，一桩事情它有范围、有局限，有时间的局限，有空间的局限，但是理没有、性没有。可是事跟理分不开的，法相跟法性是分不开，是一体的，於是也可以说，事也没有局限。
它在结论上说，「一一微尘具足真理」，真理就是真性，就是自性。宗门开悟的人懂得，教下开悟的人叫大开圆解，他也懂得。从性上看，宇宙是平等的，从相上看不平等，千差万别，性上看是平等的。凡夫只见相不见性，所以在森罗万象里面起分别、起执著，这就生烦恼，造业受报，冤枉！如果晓得法法平等，他心清净，他就能随缘，他不造业了，他就得大自在，就得解脱。这个理事无碍是属於看破，看破帮助你放下，为什么现在放不下？没有看破，不知道事实真相，所以不肯放下分别执著。起心动念我们暂且不谈，那个太深，太不容易了。我们今天要做的，就是在这两方面，分别执著必须要降温，年年要减轻，月月要减轻。这个东西减轻之后，三昧定功上升，智慧上升，他怎么会不喜欢！学而时习之，不亦悦乎！喜悦从哪里来的？从这里来。佛法里面讲法喜充满、常生欢喜心从哪来的？也从这里来的，都是从看破、放下来的。看破放下是大乘教里面修行的总纲领、总原则，无论修学哪个法门，无非都是帮助你放下的。
第二讲「事遍於理。理既遍於事，事亦遍於理。以有分限之事，具无分限之理，故遍在一微尘法界」。理跟事是一不是二，而且它理事圆满的，所以事再小它也是圆满。一微尘，佛经上讲的微尘我们肉眼看不到。佛在经上用比喻跟我们说，微尘是很小的，它从牛毛尘说起，牛的毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，它停在那里很稳当，它不会掉下去，这牛毛尘。把牛毛尘分作七分之一就羊毛尘，羊毛很细，那七分之一的牛毛尘就叫羊毛尘。再分七分之一叫兔毛尘，就更细了，大概兔毛尘我们就没有法子看见，就看不到。兔毛尘再分七分之一叫水尘，现在科学懂得，水它有空隙，这一粒微尘在水的空隙里面游来游去没障碍。水尘的七分之一叫金尘，金属，我们说金属的密度比水的密度大，还是有空隙，你要把它放大几千倍，你还能看到空隙，这一粒微尘在金属空隙当中它能够穿过来，它没有障碍，它还是个物质。金尘的七分之一才叫微尘，佛说阿罗汉的天眼能看见，那你就知道天人的天眼看不见，色界天、无色界天都还看不到，阿罗汉天眼可以看见，这叫微尘。
可是微尘再分为七分之一，色聚极微，菩萨能看见。那个色聚极微再分七分之一叫极微之微，大概是要到七地菩萨、八地菩萨能看见。这个物质是最小的，再不能分了，再分就没有了，所以极微之微也叫邻虚尘，跟虚空隔壁，不能分，分就没有，这是佛在经上讲的微尘。物质从哪里起来的？物质从极微之微，极微之微存在的时间又非常短，这个道理我们懂得刹那生灭。所以它存在的时间确实是亿万分之一秒，不是十万分、百万分，亿万分之一秒那么短的时间。
我们看到今天，能看到微尘很大的，那就不知道多少个极微之微聚集在一起，这成为我们现在所讲的物质。但是佛在经上告诉我们，就是极微之微这么小的一微尘里，里面有圆满的法界，这一微尘会不会消失？是会消失，但是它前面消失，后面相续又接上去，所以我们称这种现象叫相似相续相。我是这么个想法，果然《宗镜录》上有，永明延寿大师也讲相似相续，我们所看到的现象是相似相续相。真的真相那就是佛讲的八地菩萨，等证到八地菩萨才能看到。相似相续相，像我们看电影，我们看银幕，银幕是相似相续相。看真相，真相看那个放映机里面的底片，放映机里面的底片一张一张的，那你就晓得它不是相续，它是各个不相同，没有一张是相同的，这让我们了解宇宙的真相。
这段经文里头还有非常重要的一个意思在，它这里讲什么？「具无分限之理，故遍在一微尘法界」，一微尘何能称法界？真的，整个宇宙的现象一微尘里面圆圆满满，它一样也不缺，这是不可思议。所以《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，一微尘里面的法界多大？跟外面法界一样大，就是遍法界虚空界，好像那个影子浓缩在一微尘里。所以一微尘里面有法界，法界没有缩小，一微尘没有放大，在这个境界里头没有大小，性没有大小，法性，我们讲自性，自性没有大小；自性没有先后，没有先后就是不来不去，没有先后也可以说是时间没有，没有时间；自性没有距离，没有距离没有空间，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？就在此地，没有距离，这很难懂！没有时间，没有空间。
现在科学提供我们一个参考资料，像我们看电视，电视屏幕，现场在哪里？现场在美国，在那边播出来。我们这一按频道马上就现前，美国这个频道现场就在我面前，这是科学技术能做到。殊不知我们自性比它还要完备，不需要用任何技术，实在它就在现前，就在现前我们现在为什么看不见？这就是佛说「但以妄想执著而不能证得」。如果我们把妄想执著去掉，我现在坐在此地听阿弥陀佛讲经，有没有可能？可能！是真的不是假的。为什么？没有距离。不但听阿弥陀佛讲经，《弥陀经》上讲的我要听十方诸佛讲经，十方诸佛在面前，一点都不假。什么人能做到？这是经教里头告诉我们，阿罗汉就能做到。我们在前面讲的量等三千，阿罗汉至少能够看到一个大千世界。一个大千世界佛只有一个，菩萨很多，菩萨的净土不少，在哪里？都在面前。由此我们就知道、就明白了，科学家所讲的空间维次怎么形成的？分别执著变现出来的，分别执著没有了，空间维次就没有。
所以，执著放下了，六道里面空间维次突破，他能看得到。分别要是没有了，十法界的空间维次没有，他能够看到十法界里面的菩萨、佛，下面看到饿鬼、地狱。比古印度那些宗教范围大多了！他们定的时候只能看到六道，六道之外看不到。因为他只是把执著放下，他放下不是真的放下，真的放下他就成阿罗汉，他是暂时放下。所以佛法讲他是伏住，把见思烦恼伏住，没有断。阿罗汉不是伏，阿罗汉叫灭断，见思烦恼永远没有。所以，非想非非想天人寿命八万大劫，就是他