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大方广佛华严经 （第一八三八卷） 2007/9/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1838
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，这一大段里面分成三段，我们学到第二段正显业用。经文很长，这段也有三段，我们学到最后这一段，「通显於三世间自在」。清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到五对，来解释根境相对的自在，我们前面学到第三对，现在我们从第四对看起。
第四对讲「出入无碍」，出是出定，入是入定，就在六根、六境十二对中，每对都具足这五种境界，无障碍的境界。前面我们读过，我们学过清凉大师讲的「根境无碍，理事二定无碍，理事二观无碍」，定是入，观是出，现在给我们讲出入无碍。「以起定即是入定，故起定而心不乱，若以事理相望，应成四句」，这四句是第一「事入事起」，第二是「事入理起」，从理起定。它底下有个「等」，因为还有第三、第四，第三、第四在《钞》里，这个地方就省略掉。第三是「理入事起」，第四「理入理起」，这就变成四种不同的型态，这是讲理事一对。如果说「根境相望」，就是根跟境也有相同的四句，四个不同境界。「谓根事入，境事起」，从根事入定，从境事起定，只举一个例子。第二「境事入，根事起」，第三个是「根理入，境理起」，第四个是「境理入，根理起」。此地给我们举出出入无碍，这不过是举几个例子而已，实际上从哪里入，从哪里起定，就是出定，没有限制；没有限制才叫无碍，如果有限制那就有障碍，完全没有限制。为什么会有这样情形？我们要晓得，整个宇宙在佛法里面讲，遍法界虚空界万事万法不出一心，一心所现，所谓是心现识变，哪里会有障碍！你才知道作用的自在。《钞》里面讲得详细，我们把它省略掉，因为诸位可以看得懂，不难懂。略说说四句，细说说了十句，如果再详细，再详细说不尽了，这是给我们讲出入没有障碍。
我们知道什么叫入定？什么叫出定？这个很重要。所谓入定就是心不动，我们把意思讲完之后，清凉大师的开示讲完之后，我们再读经文，经文就很明显，心不动，心不动就是入定。譬如我们眼根见色，不被外面境界所动摇，那就是境中入定；如果眼见外面色相，里面不起分别执著，是我们从根入定，这个意思要清楚。定就是不动心，观，观就是起定、起作用，起作用是明明了了，虽明了也不起心动念这才叫观。如果见外面的色相起心动念，观就没有了，那就是通常我们叫见，你见到了，见里面有分别、有执著，观里面没有。观的功夫浅，没有执著，功夫深，没有分别，更深一层没有起心动念，没有起心动念也有觉观。世尊当年说法，也常常用镜子做比喻，镜子能照，镜子照的时候它有没有起心动念？没有，当然更没有分别，更没有执著。它在照的时候有没有漏掉一样东西？一样都不漏，全都照见了。佛与法身菩萨在十法界里面现种种身，眼见色就如同镜子照外面的东西一样，表面上看看不出来。我们见外面境界，佛也见外头境界，有什么两样？不一样！他见境界心不动，我们见境界心动，心动了就是起心动念，有分别、有执著，心就乱了。
就像池塘里面的水一样，水好比心，佛的心、法身菩萨的心，它这个池塘的水没有起波浪，是静的，池塘水干干净净，没有一丝毫染污。从水面上看到池子底下干干净净，一点浪都没有。那个水就像镜子一样，外面的境界相照在里面照得很清楚，就像一面镜子，这是佛菩萨。凡夫的心，心不干净，有烦恼习气，叫浑水，不是清水，从上面看不到底，浑水。不但是浑水还起波浪，妄想是小波浪，分别是大浪，执著是波涛。又是浑水，又起了浪涛，它照见，它能不能照见？还能照见，照得支离破碎，把外面的境界相在它照的现象里面完全扭曲了。我们从这个比喻里面，就能想像凡圣用心不同，圣人用心寂用，我们凡夫是动用，我们心是动的，他的心是寂的，这就不一样。在寂用，他出入没障碍，在动用里面，你也入不了定，定都入不了，哪还有什么起定；换句话说，出入都没有，凡夫没有分。
凡夫学菩萨，能学到一点相似，不是真的。用种种方法来控制，把这个浪让它停下来，实际上没有办法真正做到平静，只能把大浪变成小一点，这就叫小定，这就是世间的四禅八定。四禅八定在我们看起来，是了不起的功夫，跟佛菩萨相比，他心还有微波，并没有止住，还是有波浪。佛菩萨看起来小，愈往上面去波动的幅度愈小，到出离十法界才叫真不动。那就是说，不动十法界就没有，微微的动，十法界就现前，就好像作梦一样，梦境现前。要晓得这微微的一动，阿赖耶就现前，阿赖耶是妄心，就现前，也就是说妄想、分别、执著几乎是同时现前。虽然他有妄想分别执著同时现前，这个妄想分别执著都不严重，那是什么境界？是十法界里面的四圣法界，四圣法界里面的佛菩萨法界，是这么回事情。
这是讲迷，迷的时间真的非常的短促，愈迷愈深，知道愈迷愈深这个时间并不很长。在佛法常讲无量劫，无量劫又无量劫，这是形容词，形容词形容什么？你在很短的时间怎么迷得这么重！这个原因在哪里？原因是遇缘不同，没有遇到善缘，没有遇到真善知识。这个道理就是中国古人所讲的，「近朱则赤，近墨则黑」，这就是讲染污。你要是遇到好人，你就染上善的习气，遇到恶人，你就染上恶的习气，环境关系太大了。愈染愈严重，到后来就很不容易回头，这叫事实真相。真正通达明白，真明白，放下也在一念之间，这是大乘教里常说的，「凡夫成佛，一念之间」，一念觉，凡夫就成佛。什么叫觉？妄想分别执著同时放下，那叫觉。那你就知道，放不下？放不下我还在迷。千万不要误会，我天天在念佛、天天在参禅、天天在学教、天天在研究经，这大概是觉悟了吧！你再想一想，你在日常生活当中，处事待人接物有没有执著？如果有执著，你立刻就觉悟到我还是在迷，没有觉悟。
迷悟与这些学习，说老实话关系不大。佛祖，佛是释迦牟尼佛，祖，我们讲的是六祖惠能大师，都说迷悟这桩事情与文字（就是经教的学习）没关系。他说得这么明白，说得这么清楚，经教学可以，不学也可以。与什么有关系？与放下、放不下有关系。放不下就是迷，放下就是悟，放一点点，小悟，多放一点，大悟。觉悟的层次无量无边，不是用数字来计算的。贵在一时彻底放下，那叫什么？叫顿悟，那恭喜你，你一念就成佛。做这个实验给我们看的，六祖惠能大师，他做出样子给我们看，一个不认识字，没有念过书、没有参学过，在当时他的身分是樵夫，樵夫是上山砍柴卖柴的，我们现在讲苦力，靠劳力谋生。砍一担柴，从山上挑到城市里面去卖，能卖几个钱？大概卖的那几个钱，买点米、买点菜回家就可以吃一天；换句话说，天天要去砍柴，一天不去砍柴，他那一天生活就没有办法过去。
这样的人，从事於这种工作的人，我们在抗战时期，那时候我已经很懂事，十几岁了。我们住在城市里面，我住在福建闽北建瓯，我在那里住了五年。我们家里面烧灶，烧柴火。水，那个时候城市里没有自来水，富裕的人家自己家里有井水，有井。一般平民都没有，水从哪里来？去买水。有专门在河里面挑水挑到城里面来卖，这都是苦力，卖水的、卖柴的。我们也过了相当长的一段时期，家里是买柴、买水，过那样的生活，我们亲眼看到樵夫他们的辛苦。还有个行业就是拉黄包车的，这在香港也有，人力车，都是靠劳力的。
惠能大师是这个行业的，他听经能听得懂，这很难得。我们现在深深的感慨，就是听经听不懂，讲得再详细也听不懂，很欢喜听，并没有真正听懂。到底什么才叫听懂？做到就听懂了，听懂了一定做到；听了没有做到，你要记住，我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂？心平气和，换句话说，要用清净心、平等心，你才能听得懂。你心不清净，妄念很多，心不平等，就是我们今天讲的心浮气躁，不但佛法你不懂，世间法里面你能够学到的都非常有限。中国在古代世间法里，都要求心平气和，所以从言语、从举止都讲求什么？缓慢，慢，稳重，能吸收。这动作太快了，现在都讲效率，所以现在人跟从前古人比差很远。好在现在是科学技术发明，依赖科技的工具，如果没有科学工具，现在人比古人不晓得要笨多少倍。往下去，人要依靠电脑，电脑没有了，人脑就不管用，迟钝。要依靠机械，没有机械你就不能活动，人都变成机器了。
我还受了一段这种训练，时间不长，跟章嘉大师的三年。每个星期见面，他给我的是两个小时，我们谈话都不多，几乎都坐在定中，可是感觉得非常舒适。就是他一句话不说，我也很愿意跟他坐在一起，时间愈长愈好，那是种享受，体会到了。他教训我们，一定等我们整个心情平静下来之后，他才说话。进入他的客厅，我们的心情没有定下来，他对你笑笑，看著你，总要看个十几二十分钟，这是至少的，真正平静下来，再说话。现在人要遇到这种老师，他就没有缘分，掉头而去，他怎么肯跟你学？看到别的老师滔滔不绝，他喜欢这些，习惯了。在一个很宁静的，那个场合当中他觉得不习惯，他受不了。那是真正传道的场所，叫道场；现在是什么？现在叫热闹场。《弟子规》里面叫「斗闹场」，斗争热闹的场所，那什么？竞争、斗争。这么热闹的场所现在人非常欢迎，真正寂用无涯的道场没人去，现在我们讲修行、教学的难，真正是难在这个地方。
不是没有场所，没有这样的学生，那个心真能定得下来，没有！心要怎么样定得下来？你有自私自利，定不下来，你有欲望、有名利，决定定不下来。这个东西什么？这个东西就是像池塘里面搅乱的因素。你在池塘底下放个马达天天在那边转，不然水怎么会有转？它怎么能停得下来？你就晓得这是妄心。真心里头没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，没有七情五欲，真心！我们现在都是用妄心，用妄心来学大乘佛法，你说多困难。大乘佛法讲得再好，真的体会不到。但是学了有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根。这是心浮气躁也有好处，金刚种子种在你阿赖耶识里头。什么时候起作用？你要是希望能早一天起作用，那你就不能中断的薰修。虽然我心浮气躁，我天天听，每天不断的听，一天听上两个小时，听上个十年、二十年、三十年，起作用了。没有这么长的时间，不起作用。
起作用时间长短每个人不相同，这里头有很多因素，最重要的因素是每个人烦恼习气厚薄不相同，烦恼轻的，时间就短，烦恼重的，时间就长。另外，一个人的弘愿发愿不相同，如果他的心愿只是为了自己的利益，没有想到一切众生的利益，他的时间长。如果一上来，就想到我的生活太痛苦，希望天下人都能够过幸福的日子，都不要像我这么痛苦，他的时间就缩短。他心量大，他念念不想自己，他想别人，这两个是主要的因素。要问第三个重要因素，那就是勤惰，你勇猛精进，时间短，你很懈怠懒散，那你的时间就长，原因在此地。那想想我们自己，我们的善根、我们的愿望、我们学习的勤惰，这就晓得了。
这些因素再总的说一个重要的原因，还是认知，你对这桩事情理解的浅深不相同。如果理解得很深、认识得很清楚，你就晓得这是我人生当中第一桩大事，没有比这个更重要。那你这三个条件很快就具足，善根福德因缘很快具足。如果就是这个事情还不是重要事情，这是来生后世的，现在这一生，怎么样这一生当中得到幸福美满的生活，有财富、有地位、有权势，想这个东西，那就没有办法，那你与道距离就愈来愈远。所以，认知重要，认知也不是一下，经论上讲得很清楚，做不到，听了甚至也会讲，做不到；换句话说，自己没法子接受。不是没有法子接受，不愿意接受，还是愿意接受名闻利养。世间人所谓的现实，其实世间人讲的现实，跟圣人讲的现实完全不一样。世间人的现实是顾前不顾后，只想今天，明天就不知道；圣人的现实是往往后著想，不在乎眼前，所以他眼前的事情他能放下。
所以，以世间人来看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是个傻子，怎么那么糊涂，放著国王他不去做，他要去做个苦行僧。世间人的眼光，这个人糊涂到所以然！世间人叫年轻人不要跟他学。世间人看到眼前，这一生要做大官、要发大财、要多儿多女，他要搞这个玩意。这个东西佛很清楚，这什么？一世，来世就没有了。而且这一世你能修到这个福报，是多生多世修的，一生就享完了，享福的时候往往把修福这桩事情疏忽了。所以穷人能修福，他没东西享受，穷人来生就是富贵人，富贵人来生就变成贫穷，真的是风水轮流转。老天爷很公道，不是富人永远富，贫人永远贫，不是的，这里头很有道理。穷人布施虽然很少，很慷慨、很大方。富人虽然是拥有亿万财富，捐一点钱斤斤计较，做点好事还来调查清楚，是真的还是假的，我有没有被骗？有没有上当？这什么？这心就不清净了。穷人布施一点绝对不会调查，绝对不会去过问，也不会去想，那个布施功德是真的。
所以道理要参透，你才知道怎样去修，怎样去学。所谓修就是把自己的毛病习气修正过来，这叫修。毛病习气要没有修正过来，我们没有学，佛菩萨、圣贤教诲无比殊胜的利益，我们没有得到，只是阿赖耶里面种点善根而已。真难，太难！自古以来，从前李老师常常给我们讲，有些老和尚到老死都放不下，可见这个事情是真难。你要是问他，他没有一样不知道，他讲得头头是道，他就是做不到。这些事情我们自己要常常反省，什么时候放下？愈快愈好，这就是佛家讲的善根。像惠能大师二十四岁就彻底放下，真难得了，真不容易！一般修行人到晚年警觉性高了，这真的有警觉心，他的一生修学累积这么长的时间，起作用。晚年想到什么？来日无多，中国人常说「人生七十古来稀」，确实如此。人生在世，能活到七十岁的人就不多，换句话说，绝大多数是七十岁以前就走了。那人到六十岁以后还能不觉悟吗？晚日无多了，应该放下。学佛的人在这个境界里面，他的警觉性就高，我应该放下，我再不能糊涂。年岁愈大就想到什么？来日无多，八十岁以上，过一天算一天。我们家乡，这大概是七十年前的风俗习惯，老人常常讲，家里也有些亲戚朋友，「七十不留宿，八十不留饭」。就是七十岁，我不会留你在我家住一晚上，为什么？老了，怕住一晚上住死了，那问题严重，这官司打不清。七十岁可以留你吃饭，不敢留你住，这个人不会怪你，因为担不起这个责任。八十岁的人都不敢留一餐吃饭，怕你吃饭一下出了问题，这个麻烦。所以你就晓得，在这个时候，就是七十以后，还不觉悟，那叫老糊涂！还不放下，那就没有办法了。
到七十岁还不肯放下，你就一定要想到，你继续搞六道轮回。要搞六道轮回你一定要想到，你这一生、前世、再前世那些冤家对头很多，冤冤相报没完没了，你搞这个。这就是六道里面的真相，事实真相就是冤冤相报，佛讲得很好，六道里面的众生，所有众生不外乎什么？报恩的、报怨的、讨债的、还债的，佛把它分为这四大类。你就搞这个，永远搞不完，这里还了，那个地方又结了，这就是轮回很不容易出离的原因。真正觉悟，这全是假的，没有一样是真的。你把执著放下，轮回就没有，对於世出世间一切法不再执著，你真修，人马上就变了样子。没有觉悟的时候，跟一切人都是斤斤计较；放下执著，跟一切众生完全平等，再不执著。你会觉得什么？我们常常提的四句话，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。只要把执著放下，这个境界就现前。那你的生活是什么？生活是欢喜，常生欢喜心。孔子所说的不亦乐乎，放下执著就不亦乐乎，放下分别就法喜充满。佛法讲的离苦得乐是事实，这不是理想，你放下，苦永远离开，乐就得到了。你如果放不