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问：子孙设祭，祖宗来享乎？抑不来享乎？
答：祖先若生鬼道，子孙能以精诚致之，则来享。若在天道，以受乐故，不肯来享。若在三途，以受苦故，不能来享。若生人道，别有六亲，不复来享。子孙虽极诚敬，不过自享其福耳，如《中阿含经》所说。
问：祖先若不来，更有他神受祭否？
答：有。《长阿含经》云：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者。《优婆塞戒经》云：若近树林，树神受祭。若近江河泉井，江河泉井等神受祭。
问：梁武帝以面为牺牲，作史者皆谓其不血食之兆〖意指亡国绝祀之兆〗。故知祀先用素，非礼也。
答：人之过也，各于其党。观过，则可知仁。武帝杀六贵，灌寿阳城，是其不仁也。若以面牲而论，则祷祀者，至今犹受其赐。倘此法不行，则物命伤残，民财耗匮，又不知若何？武帝以一念之慈，令天下后世，隐然消无边杀业，则面牲制度，较之成汤解网、子产畜鱼，其功倍之又倍也。至于天下之失，乃国运使然耳。如云面为牺牲之故，则陈、隋诸君，夫岂不用太牢，何亡之速哉？果若斯言，当日牲不以面，则侯景之兵必畏而避之矣，将谓帝王社稷安危，悬于畜生之去留耶？且圣如尧舜，不能保子之必类，安可以成败论乎？莲大师曰：“作俑者，象人以葬，仲尼讥其无后。则象牲以祀，仁人犹不满焉。必欲舍似用真，何其忍也！”
按武帝即位后，断酒禁肉，节俭爱民，暗室必整衣冠，暑月未尝袒（tǎn）裼（xī）〖脱衣露体〗。每大辟，必持斋一月，临刑为之流涕。休兵息民，频书大有。自晋至隋，号称小康者，莫如武帝，享国四十九年，寿至八十有六，皆莫有如武帝者。厥后子孙仕唐，八叶宰相〖叶，世〗（俱见《唐书》）。史臣因其奉佛，以私意诋毁，没其所长，岂圣贤取善之公心乎？
释古圣教杀之疑（凡六辨）
问：伏羲氏制网罟，以佃〖打猎〗以渔，然则伏羲非与？
答：捕鱼网鸟，村夫童子皆能之，何待伏羲教诏？盖洪荒之世，鸟兽繁殖，不为之防，人将大困，伏羲教民御之，或未可知。否则或佃渔之事，兴于伏羲之世，亦未可知。若谓其教人杀生，吾恐渔舟无赖，皆为伏羲功臣，而解网纵禽，馈鱼使畜，反开罪不浅矣。
尸子曰：“伏羲之世，天下多兽，故教人以猎。”
问：伏羲之事，余既知之。但西伯〖周文王〗养老，定母鸡、母彘之数，又何为？
答：古圣之政，有当因者，有当革者。如结绳变书契，巢窟变宫室，正不嫌于判古也〖判，区别〗。往昔以子弟为尸〖尸，代表受祭者的活人〗，使父兄叩拜趋承于下，何等颠倒？今唯设虚位，何等相安。则知不畜鸡彘，未始非善体文王意也。况五鸡二彘之说，不过谓岐周家给户足耳。笾豆之事，则有司存〖指祭祀时各项礼仪的细节由主管官吏负责。笾（biān）豆，古代盛放祭品的器皿〗，圣人岂察及鸡豚耶？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，岂鸟兽孳尾〖交配繁殖〗，而必核其数耶？〖文王善于任用贤才治国理政，不干预政令的发布（庶言）、狱讼（庶狱）及日常民事物用（庶慎）等各项具体事务，见《尚书·立政》。〗夫物之不齐，物之情也，又岂能截然五之二之耶？以理断之，未必有其事也。不然，文王泽及枯骨，枯骨无知者也，无知者泽犹及之，有知者反欲杀之，所见出于童稚之下矣。故曰：尽信书，则不如无书。
问：孔子戒杀，不过不纲、不射宿耳，未尝废钓弋也。并欲戒之，将仲尼不足法与？〖《论语·述而篇》：“子钓而不纲，弋不射宿。”钓，钓鱼。纲，网上的大绳，指撒网捕鱼。弋（yì），带有绳子的箭。宿，归巢歇宿的鸟。〗
答：尔亦知钓弋之微意乎？钓者，所以引其不纲。弋者，所以化其射宿。后人谓因养与祭而为之，亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者，为其长于钓弋乎？抑为其道德莫加乎？若重其钓弋，则渔夫、猎叟，贤于孔子者多矣。若因其道德莫加，敢问君之道德，已能及孔子否？倘谓道德不能及孔子，先以钓弋法孔子，是犹学颜子，而但学其短命，学曾晳，而但学其嗜羊枣矣。噫！折巾效郭〖东汉名儒郭林宗，一次遇雨，头巾的一角陷下。当时的人们仿效他，故意折巾一角，称为“林宗巾”〗，易名慕蔺〖汉代司马相如，因为仰慕战国时的蔺相如而更名为相如〗，不足以为郭、蔺。以吾之不可，学柳下惠之可，始可以为鲁之男子，君其未之知耶？〖鲁国有男子独处于室，邻有独居的寡妇。一夜，暴风雨毁坏邻妇房屋，邻妇到鲁男子的房中避雨，男子闭门不纳。妇问为何不学柳下惠？答：“柳下惠之可，吾固不可。吾将以吾之不可，学柳下惠之可。”见《孔子家语》。〗
问：君子贵人贱畜。以贵杀贱，理所宜然。等而视之，迂腐甚矣。
答：论圣贤大道，则天地万物，本吾一体。如人手足，虽分贵贱，不可以手断足。若止较眼前高下，则灶间奴婢亦知呵骂畜生，何待君子说贵说贱。
问：天地万物，本吾一体，于何见之？
答：不观子思之言乎？子思谓：尽其性，则能尽人性；尽人性，则能尽物性。细玩几个“则”字，其理自晓。不然，致中何以天地位，致和何以万物育乎？
释仁民爱物之疑（凡五辨）
问：君子亲亲、仁民，仁民、爱物，施之有序。戒杀放生，先务其末矣。
答：孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生；未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶？又况亲、仁、爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首、股肱，虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶？
又问。答：政惟仁民之故，劝人爱物。子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。
问：儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异？
答：墨子当日，何曾有戒杀之说？考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓“泛爱众”，孟子谓“仁者无不爱”，试问“泛”与“无不”，何异于“兼”耶？至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失。彼既杀身无补，势必反归其咎于仁。孟子极其流弊，所以斥言之，此语不可向无智慧人道也。
问：孟子谓人爱其兄子，与邻之子，本有差等。而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。
答：孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎？仲尼谓：大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。又曰：大道之行也，某未之逮，而有志焉。观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充。而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患。则孔子所言，乃吾儒救时良药。而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。
问：然则夷子，反过孟子乎？〖夷子，名夷之，信奉墨家学说，曾与孟子辩论儒墨同异，见《孟子·滕文公上》。〗
答：燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也。信为夷子实事，误已。
释因果差别之疑（凡七辨）
问：好生得长寿，好杀致夭亡，定理也。奈何有好生而寿短，好杀而寿长者？
答：报有三。今世所为，一者今生受报，二者来生受报，三者多生多劫受报。好生寿短，宿世孽也，不好生，则愈短矣。好杀寿长，宿世福也，不好杀，则愈长矣。
问：某某亦曾戒杀放生，诵经持咒。今不见有报，何与？
答：报之迟速，视缘之熟与否耳。缘未至而求速报，是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非火盗疾厄，人所恒有，今不见此祸，亦即是福。安知不有默佑之者乎？
问：现报示人，方知畏惧。迟至后世，皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎？
答：报之迟速，自业所招。善人前孽既至，不能先报其善。恶人宿福既临，不能先报其恶。譬如治圃之人，先植桃而后植李，虽巧于灌溉，不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟现报而信，亦愚之甚矣。
问：某某未修福时，所求如意。作善之后，触向坎轲。将谓业报偶然相值乎？
答：若非偶然，定是宿世有业，当受重报，因其修福之故，转重令轻耳。譬如大辟之囚，冬间方行就戮，未至其期，因有力贵人之请，杖而遣之也。
问：布施者富，悭贪者贫，不必言矣。但今好施之人，类多穷困。富家巨室，鄙吝偏多。何为其然也？
答：人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，自然之理也。况轮回之事，互为高下。贫若悭吝，后世益贫。富若行施，来生愈富。不均甚矣。
《业报差别经》云：若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道，以不遇福田故，果报微劣，随得随尽；以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田，以田胜故，资生具足；先不习故，虽富而悭。
问：杀生之人，使物类不保其子，宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重，何以子息偏多？
答：世间子女，有以福致者，有以孽致者。渔人因衣食之计，广行杀害，故其业力所感，即有作恶眷属，分其衣食，使彼昼夜劬劳，不足供用。子愈多，累愈重也。君不见犬羊鸡豚，乳辄数子，而天仙列宿，永不产育耶？宜熟思其故矣。
问：人生斯世，当学圣贤大道，上有益于朝廷，下有功于万姓，乃为可贵。至因果之说，何关世道人心乎？
答：因果之理，即圣贤之道也。《书》言作善降祥，作不善降殃。作善、作不善，因也。降祥、降殃，则果矣。在《易》，为吉凶消长；在《洪范》，为五福、六极；在《无逸》，为寿夭；在佛教，为因果。其实一理而已。末世恣行恶业，不畏王法，不顾廉耻，然清夜一思，惴惴焉不敢为恶者，惟恐死后受报耳。噫！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆。则因果之说，不可谓非有功儒教，有补王纲也。若谓善恶不复有报，死后不复受形，则世人更无所忌惮。彼见为圣为贤，徒然自苦。犯上作乱，反为得计。而天下有不疾趋于乱者乎？无如今人论及圣贤之理，辄以不谈因果为高，务欲别于二氏。只此便是好名之念，其于圣贤大道，未梦见在也。
晋永嘉四年，天竺佛图澄至洛阳，见石勒好杀，欲往化之。勒问：“佛道有何灵验？”师知勒不达佛理，先示以神通，即取钵水烧香咒之，忽生青莲华。勒遂信服，由是每有所诛，师必开陈报应，蒙救济者甚众（出《晋书》）。又如南宋周颙（yóng），见明帝行多惨刻，不敢显谏，辄诵经中罪福因缘之事，明帝为之动容改悔（出《南史》）。呜呼！不赏而劝，不怒而威，使民日迁善，而不知谁为之者，吾于如来之大教见之矣！
释恶道有无之疑（凡四辨）
问：人为万物之灵，恩怨犹或颠倒。畜生至愚，反能报怨酬德，何为者？
答：恩仇报复，有可思议者，有不可思议者。知其恩怨而报之，可思议者也。不知其恩，而宿世有善缘者，见之自生欢喜。不知为怨，而往昔有恶缘者，遇之自生忿恚。此不可思议者也。盖杀业之报，有迟有速，业缘既至，不问天仙人鬼，无得而逃。假令未来之世，行杀者生于人中，被杀者生于畜中，则有蛇伤、犬咬、虎吞诸事。行杀者生于人中，被杀者生于鬼中，则有疠疫、奔尸、横夭诸事。行杀者生于人中，被杀者生于天中，则有灾殃、疾病、暴亡诸事。又使行杀者生为良民，被杀者生为官吏，则有牢狱、枷锁、枉死诸事。行杀者生为军士，被杀者生为将卒，则有刀伤、箭毙、阵亡诸事。又使行杀者生天中，被杀者生修罗中，或行杀者生修罗中，被杀者生天中，则有摇山、撼海、战斗诸事。世人一遇患难，辄怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。
问：地狱之说，不过劝人为善耳，岂真有哉？
答：阳间既有牢狱，冥府何独无之？佛虽劝人为善，岂作妄语欺人耶？王龙舒云：世人所以妄语，大抵非欲趋利，即欲避害。佛视天帝之位如敝屣，金玉之宝如瓦砾，何趋利之有？视刀剑割体如画空，猛火烧身如爇（ruò）影，何避害之有？不惟不妄语，且无所用其妄语。
世尊在无量劫前，曾于此间为忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，举世好杀。世尊化为夜叉，向人索食。世人惊问，答曰：“但欲食杀生者。”每于杀生所，取化人食之。举世大怖，尽戒杀生。佛言：“我虽化导无量众生，然事出欺诳，仍受其报。”（出《大悲莲华经》）观此，佛岂妄言地狱？
问：地狱之说，即在阳世。且如乞丐，枵腹鹑衣〖鹑（chún）衣，破旧的衣服〗，便同饿鬼。囚徒枷锁羁身，即成地狱。岂有剑树刀山？即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭？即畜生煎熬之顷是。
答：此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱，则可。谓地狱即在阳世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，岂得谓此人即是畜生，更无戴角披毛之畜生耶？昔司马温公〖宋代司马光，殁后追封温国公〗作《解禅偈》，以君子坦荡荡为天堂，小人常戚戚为地狱。而莲大师深讥之，以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是，则经典所垂，皆妄语耶？
问：地狱固有，但载在外书，儒者不当出诸口耳。
答：口欲讳之，不如身先避之。得其避之道，虽逢人劝勉，可也。否则绝口不谈，有何益哉？
释持斋断肉之疑（凡八辨）
问：杀伤物命，罪固大矣。至于食肉，宜若无罪。而经言食肉必得恶报，则冥间法网太苛矣。
答：非独冥间，世间法律，亦复如是。杀生譬之劫盗，食肉譬之窝赃。窝主与盗，相去几何？
世尊告大慧菩萨云：有无量因缘，不应食肉。一切众生，展转常为六亲，以亲想故，不应食肉。臭秽不净，不应食肉。诸天厌弃故，不应食肉。令口气臭故，多恶梦故，不应食肉。入于空间林中，虎狼闻香故，不应食肉。听食肉者，无有是处（详载《楞伽经》）。
问：衣食皆系前定，福多则所享亦多，持斋乃薄福耳。
答：食则是君禄，不食是君福。持斋戒杀，适见其福厚耳。如谓但得入口，即名为福，则鸡吞蜈蚣，鹊啄蚯蚓，人反逊其福耶？
问：信斯言也，必持斋而后可。试问孔子持斋乎？
答：持斋。书言：“斋必变食。”〖见《论语·乡党篇》〗“子之所慎斋。”〖见《论语·述而篇》〗《礼》言：“致斋于内，散斋于外。”班班可考。必斋戒而后可交神明，则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持长斋，必欲藉口于孔子。将以食肉为入圣之门耶？
问：儒者处世，当以远大为期。若拘拘于不饮酒、不茹荤，则近愚夫愚妇矣。
答：愚夫愚妇中，持斋者什鲜一二，食肉者遍地皆是。岂持斋者愚，食肉者不愚耶？子试问古来大憝〖大憝（duì），恶魁〗、奸恶，有持斋者乎？无有也。试问魁刽屠儿、市井无赖，有持斋者乎？无有也。观此，则持斋者可知矣。
问：持斋之善，余既知之。但形容枯槁，奈何？
答：真身为重，假身为轻。
问：世间五种辛菜，本从地中所产，何为并此戒之？
答：为其辛臭故，能障菩提故，食之诸天厌弃故，熟食助淫、生食发恚故，邪魔饿鬼闻气常舐其唇故。
问：有人谓吾虽不持斋，然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破，犹愈于不持。敢问优劣何如？
答：譬之仕宦，其不持斋者，未登仕版者也。持之而破者，既登仕版而被黜者也。暂持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居权要，忽赋归田。
问：吾等甚欲持斋，但美味在前，便不能自主，奈何？
答：当作五种不净观，则决定能持矣。何者为五？一者厥种不净，谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不净�