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5）说者，如手中树叶。所以者何？彼法义饶益，法饶益，梵行饶益，明慧正觉，向於涅盘。如大林树叶，如我成等正觉，自知正法，所不说者，亦复如是。所以者何？彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，明慧正觉，正向涅盘故。是故诸比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P128＇
「障」∶
复次、若有为修圣谛现观，当知略有四种障碍。何等为四？一者、不信，二者、上慢，三者、待时，四者、放逸。言不信者，复有三种∶一、於谛现观不生信解，二、於僧善行不生信解，三、於佛菩提不生信解。为欲断除初不信故，世尊自引现量所证圣谛现观，告诸弟子， 言我已於四圣谛理得现观故，证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信，故复说言∶我昔与汝辈，长世久流转，由未正思惟，觉悟於真谛。我今与汝等，由正见通达，以通达为因，尽生死流转。彼因缘尽故，自今无後有唯馀最後身，任持令不灭。第三不信於佛菩提如是相转，谓若沙门乔答摩种是一切智，何故有问一类能记，一类不记？为欲断除如是不信，故复说言∶我所觉法，无量无边，譬如大地诸草木叶；为他说者，少不足言，譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故，少分能引有义利故。当知此中，非不知故而不记别，但由能引无义利故而不记别。
注【48…001】『相应部』（五六）「谛相应」二三·二四经。
注【48…002】『相应部』（五六）「谛相应」二一经。『增壹阿含经』（二五）「四谛品」一经。
注【48…003】「圣谛」下，原本有「我与汝等┅┅驱驰生死」──二十九字，衍文，今删。
注【48…004】『相应部』（五六）「谛相应」三一经。
注【48…005】「定」，疑「宣」。
五六（1）； 五九七（ 四０五）
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如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、尊者阿难，晨朝著衣持钵，入毗舍离城乞食。时有众多离车童子，晨朝从城内出，至精舍门，持弓箭，竞射精舍门孔，箭箭皆入门孔。尊者阿难见已，以为奇特∶彼诸离车童子，能作如是难事！入城乞食还，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言∶「世尊！我今晨朝著衣持钵，入毗舍离城乞食，见有众多离车童子，从城内出，至精舍门，竞射门孔，箭箭皆入。我作是念∶此甚奇特！诸离车童子能为难事」！佛告阿难∶「於意云何？离车童子竞射门孔，箭箭皆入，此为难耶？破一毛为百分，而射一毛分，箭箭悉中，此为难耶」？阿难白佛∶「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此则为难」。佛告阿难∶「未若於苦圣谛生如实知，此则甚难；如是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见，此则甚难」！尔时、世尊而说偈言∶ 「一毛为百分，射一分甚难，观一一苦阴，非我难亦然」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（2）言上慢者，谓即於彼谛现观中，起增上慢。为欲断除如是上慢，故复说言∶如人在远，以箭射箭， 无遗，甚为希有。或复一毛析为百分，以毛！7 毛，端端不落，以极细故，是事复难。通达圣谛，转难於彼。所以者何？由即以其能取作意，还即通达能取作意，如是方有能缘、所缘，平等平等，无漏智生，通达谛理。是故此事最细、最难，箭射箭 ，毛！7 毛端，则不如是。 ＇P130＇
注【49…001】『相应部』（五六）「谛相应」四五经。
注【49…002】『论』承上文，为四种障碍之二。
五七（1）； 五九八（ 四０六）
如是我闻∶一时，佛住猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如大地，悉成大海。有一盲龟，寿无量劫，百年一出其头。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出其头，当得遇此孔不」？阿难白佛∶「不能，世尊！所以者何？此盲龟若至海东，浮木随风或至海西，南、北、四维，团绕亦尔，不必相得」。佛告阿难∶「盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难於彼。所以者何？彼诸众生不行其义，不行法，不行善，不行真实，展转杀害，强者陵弱，造无量恶故。是故比丘！於四圣谛（2）未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（3）。
（4）言待时者，谓於所作推待後时。为欲断灭如是待时，故世尊说∶无坠人身，甚为难得，复引盲龟以况其事。
注【50…001】『相应部』（五六）「谛相应」四七经。
注【50…002】「谛」下，原本有「当」字，今删。
注【50…003】『杂阿含经』卷一五终。 ＇P131＇
注【50…004】『论』承上文，为四种障碍之三。
五八（1）； 五九九（ 四０七）
（2）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，思惟世间而思惟。尔时、世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐。告诸比丘∶「汝等比丘，慎莫思惟世间思惟！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅盘。汝等当正思惟；此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟，则义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。过去世时，有一士夫，出王舍城，於拘 罗池侧，正坐思惟世间思惟。当思惟时，见四种军∶象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入於一藕孔中。见已，作是念∶我狂失性，世间所无而今见之。尔时、去池不远，更有大众一处聚集。时彼士夫诣大众所，语言∶诸人！我今发狂，我今失性，世间所无而我今见，如上广说。时彼大众，皆谓士夫狂发失性，世间所无而彼见之」。佛告比丘∶「然彼士夫，非狂失性，所见真实。所以者何？尔时、去拘 罗池不远，有诸天、阿修罗，兴四种军，战於空中。时诸天得胜，阿修罗军败退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世间！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅盘。当思惟四圣谛！何等为四？苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P132＇
五九（3）； 六００（ 四０八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶或谓世间有常，或谓世间无常，世间有常无常，世间非有常非无常；世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边；是命是身，命异身异；如来死後有，如来死後无，如来死後有无，如来死後非有非无。尔时、世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集於食堂论议之声。闻已，往诣食堂，於大众前，敷座而坐。告诸比丘∶「汝等比丘众多聚集，何所言说」？时诸比丘白佛言∶「世尊！我等众多比丘，集此食堂，作如是论∶或说有常，或说无常，如上广说」。佛告比丘∶「汝等莫作如是论议！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅盘。汝等比丘！应如是论议∶此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！於四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六０（4）； 六０一（ 四０九）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有众多比丘，集於食堂∶或有贪觉觉者，或嗔觉觉者，或害觉觉者。尔时世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。告诸比丘∶「汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉！所以者何？此诸觉，非义饶益，非法饶益， ＇P133＇ 非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当起苦圣谛觉，苦集圣谛觉，苦灭圣谛觉，苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，向於涅盘。是故诸比丘！於四圣谛，当勤方便，起增上欲，正智、正念，精进修学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六一； 六０二（ 四一０）
如是我闻∶一时，如上广说。差别者，起亲里觉，国土人民觉，不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。
六二（5）； 六０三（ 四一一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶或论王事，贼事，斗战事，钱财事，衣被事，饮食事，男女事，世间言语事，事业事，说诸海中事。尔时世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。告诸比丘 ∶「汝等比丘众多聚集，为何所说」？诸比丘白佛言∶「世尊！我等於此聚集，或论说王事，如上广说」。佛告比丘∶「汝等莫作是论！论说王事，乃至不向涅盘。若论说者，应当论说∶此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，以义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P134＇
六三（6）； 六０四（ 四一二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是说∶「我知法律，汝等不知；我所说成就，我等所说与理合，汝等所说不成就，不与理合；应前说者则在後说，应後说者则在前说」。而共诤论言∶「我论是，汝等不如，能答者当答」！尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至「於四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六四； 六０五（ 四一三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。问诸比丘∶「汝等何所论说」？时诸比丘，即以上事具白世尊。佛告比丘∶「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是论！所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当说∶此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P135＇
六五； 六０六（ 四一四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论∶「汝等宿命，作何等业？为何工巧？以何自活」？尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，於众前坐。问诸比丘∶「汝说何等」？时诸比丘以上所说，具白世尊。佛告比丘∶「汝等比丘莫作是说，宿命所作。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等比丘当共论说∶此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！依於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六六； 六０七（ 四一五）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集於食堂，作如是论说（7）∶某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼粗食而行乞食，所以者何？比丘乞食，时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。尔时、世尊於禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂。如是广说，乃至正向涅盘。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （8）云何放逸？谓略而言，若邪思惟，若邪寻思，若邪戏论，是名放逸。当知若於不应思处而 ＇P136＇ 强思惟，名邪思惟。谓或思惟∶我於过去世为曾有邪？乃至广说。於未来世，於内犹豫，我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？於是没已当往何所？或思世间，谓世间常乃至广说。如是或谓世间有边，乃至广说。或思有情，谓命即身，乃至广说。或思有情业果异熟，谓妄思惟，此作此受，乃至广说。或复思惟，诸静虑者静虑境界，或思诸佛诸佛境界，如来灭後若有若无，乃至广说。彼由世俗、胜义善巧，於是一切，二因缘故不应思惟∶一、非思惟所缘境故，二、由其事无所有故。若有思求非思境事，或有思求无所有事，如是一切皆无所得，唯有令心转增迷乱。若於此中，不如正理强思惟者，虽有一类，由宿因力，或起厌离，或起厌离相应作意缘实境界，於其中间暂尔现行，而复於彼见为过患生不实想。如是思惟世间等法，能引无义。邪寻思者，当知即是欲等寻思。邪戏论者，复有六种∶谓颠倒戏论，唐捐戏论，诤竞戏纶，於他分别胜劣戏论，分别工巧养命戏论，耽染世间财食戏论。如是一切，总名放逸。为欲断除此放逸故，如来亲自为教诲者，为堪受化补特伽罗，闻已速能断诸放逸。
注【51…001】『相应部』（五六）「谛相应」四一经。
注【51…002】『杂阿含经』卷一六。
注【51…003】『相应部』（五六）「谛相应」八经。
注【51…004】『相应部』（五六）「谛相应」七经。 ＇P137＇
注【51…005】『相应部』（五六）「谛相应」一０经。
注【51…006】『相应部』（五六）「谛相应」九经。
注【51…007】「论说」，原本「说论」，依宋本改。
注【51…008】『论』承上文，四种障碍之四。
六七（1）； 六０八（ 四一六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「汝等持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整（2）衣服，为佛作礼，合掌白佛；「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘；「汝云何受持四圣谛」？比丘白佛言∶「世尊说言∶此是苦圣谛，我即受持；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛，如是世尊说四圣谛，我即受持」。佛告比丘∶「善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持。我说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，汝真实受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六八（3）； 六０九（ 四一七）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「汝等持我所说四圣谛不」？时有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛∶「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘∶「汝云何持我所说四圣谛」？比丘白佛言∶「世尊说苦圣谛，我悉受持， ＇P138＇ 如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛。是为世尊说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘∶「善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六九（4）； 六一０（ 四一八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「汝持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言∶「唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我悉持之」。佛告彼比丘∶「善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘！若沙门、婆罗门作如是说∶如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立馀四圣谛者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！於四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七０； 六一一（ 四一九）
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如是我闻∶一时，佛住王�