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四（4）； 一一０七（ 八一九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。令彼自求学者而学，说三学能摄诸戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五（5）； 一一０八（ 八二０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者∶「何等为增上戒学？谓比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上，於彼彼分 ＇P433＇ 细微戒，犯则随悔。所以者何？我不说彼不堪能，若彼戒随顺梵行，饶益梵行，久住梵行，如是比丘戒坚固，戒师常住，戒常随顺生，受持而学。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名增上戒学 （6）。何等为增上意学？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上，於彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断於五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结，受生般涅盘，阿那含不还此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六（7）； 一一０九（ 八二一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。若彼善男子，自随意所欲而学者，我为说三学，若学此三学，则摄受一切学戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘重於戒，戒增上；不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上。於彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴薄，成一种子道；彼地未等觉者，名斯陀 ＇P434＇ 含；彼地未等觉者，名家家；彼地末等觉者，名七有；彼地未等觉者，名随法行；彼地未等觉者，名随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是（8）比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上；不重於慧，慧不增上。於彼彼分细微戒学，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结（9），能得中般涅盘；彼地未等觉者，得生般涅盘；彼地未等觉者，得无行般涅盘；彼地未等觉者，得有行般涅盘；彼地未等觉者，得上流般涅盘，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七； 一一一０（ 八二二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若比丘具足戒住者，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏，等受学戒，令三学修习满足。何等为三？增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘戒＇为＇满足，少定、少慧，於彼彼分细微戒，乃至受持戒学。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为增上意学？是比丘戒（10）满足，三昧满足，少 ＇P435＇ 於慧，彼彼分细微戒，犯则随悔，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结，得生般涅盘阿那含，不复还生此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八； 一一一一（ 八二三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若比丘具足戒住，善摄波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪能生怖畏，受持学戒住，满足三学。何等为三？谓增上戒，增上意，增上慧。何等为增上戒（学）？是比丘戒满足，少定，少慧，於彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，贪、恚、痴薄，得一种子道；若彼地未等觉者，得斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，得须陀洹；彼地未等觉者，得随法行；彼地未等觉者，得随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘戒满足，定满足，少於慧，於彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结，得中般涅盘；於彼未等觉者，得生般涅盘；於彼未等觉者，得无行般涅盘；於彼未等觉者，得有行般涅盘；於彼未等觉者，得上流般涅盘，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘 ＇P436＇ 学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有（11）漏心解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已（12）立，所作已作，自知不受後有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「尊重尸罗」∶
又略於此诸所学中，所有邪行应正了知，所有正行应正了知。言邪行者，谓如有一，不尊重戒，泛尔出家，虽复出家，不以净戒为其增上。如於净戒，於定，於慧，应知亦尔。彼可容有犯无馀罪，於彼，世尊说其於诸沙门果证为无能者。是故当知彼於三学，一向毁犯。言正行者，有三正行∶谓下、中、上。下正行者，谓如有一尊重净戒，亦以净戒为其增上；与前相违，於定，於慧，不生尊重，不为增上。此不容有犯无馀罪，而容有犯小随小罪。於此，如来不说其於沙门果证为无能者。中正行者，谓於戒、定皆悉尊重，亦为增上，如尊重戒毁犯次第，此中亦尔，是故当知乃至所有诸异生位。上正行者，谓已见谛，於三种学皆悉尊重，此已获得沙门果证，不待思择有能、无能。如是二行，开为四种；即此四种，合为二行∶此二与四，平等平等。当知此中若有定学，必有戒学；若有慧学，必有定学；有戒学者，不必定有定学，慧学。诸瑜伽师尊重诸学，当知是名所作圆满；其馀但名所作一分。
「净戒圆满」∶
复次、於性罪处能远离故，当知是名净戒圆满。於能密护诸根门等，摄受净戒所有善法，无间受持相续转故，当知是名善法圆满。於遮罪处能远离故，当知是名别解脱圆满 ＇P437＇ 。又依圣所爱戒，若依蕴等五种善巧，及依别解脱律仪受持世俗所有禁戒，随其次第，应知净戒圆满等第二门差别。
注【170…001】『增支部』「三集」八九经。
注【170…002】『杂阿含经』卷二九中。
注【170…003】『增支部』「三集」八九经。
注【170…004】『增支部』「三集」八七经。
注【170…005】『增支部』「三集」八六经。
注【170…006】「增上戒学」，原本作「学增上戒」，准下一经文句，改。
注【170…007】『增支部』「三集」八五经。
注【170…008】「是」下，原本有「名」字，依宋本删。
注【170…009】「结」，原本缺，依宋本补。
注【170…010】「戒」，原本误作「定」，今改。
注【170…011】「有」，原本缺，依宋本补。
注【170…012】「已」，原本误「是」，依宋本改。
九（1）； 一一一二（八二四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有三（2）学，何等为三 ＇P438＇ ？谓上戒学（3），上威仪学，上波罗提木叉学」。尔时、世尊即说偈言∶ 「学者学戒时，直道随顺行，专审勤方便，善自护其身。得初漏尽智，次究竟无知，得无知解脱，知见悉已度，成不动解脱，诸有结灭尽。彼诸根具足，诸根寂静乐，持此後边身，摧伏众魔怨」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「现行」∶
复次、依净尸罗，略有二种所学差别∶一者、受持非止所摄，所受尸罗所有如法身、语现行所摄学处；二者、受持是止所摄，所受尸罗所摄学处。此复二种∶谓或有是毗奈耶所说，非别解脱所说；或有是毗奈耶所说，亦是别解脱所说。是故一切总略而言，有三学处∶一、增上现行，二、增上毗奈耶，三、增上别解脱。
注【171…001】偈文，同『增支部』「三集」八四经。
注【171…002】「三」，原本误作「二」，依宋本改。
注【171…003】「上戒学」，原本缺，依宋本补。
一０（1）； 一一一三（ 八二五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「学戒多福利，住智慧 ＇P439＇ 为上，解脱坚固，念为增上。若比丘学戒福利，智慧为上，解脱坚固，念增上已，令三学满足。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时、世尊即说偈言∶ 「学戒随福利，专思三昧禅，智慧为最上，现生之最後，牟尼持後边，降魔度彼岸」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一； 一一一四（ 八二六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者∶「诸比丘！何等为学戒随福利？谓大师为诸声闻制戒，所谓摄僧，极摄僧，不信者信，信者增其信，调伏恶人，惭愧者得乐住，现法防护有漏，未来得正对治，令梵行久住。如大师已为声闻制戒，谓摄僧乃至梵行久住，如是如是，学戒者行坚固戒，恒戒，常行戒，受持学戒，是名比丘戒福利。何等智慧为上？谓大师为声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，若安慰，若安乐，若安慰安乐。如是如是，大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐；如是如是，於彼彼法、彼彼处，智慧观察，是名比丘智慧为上。何等为解脱坚固？谓大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐。如是如是，说彼彼法；如是彼处、如是彼处得解脱乐，是名比丘坚固解脱。何等为比丘念增上？未满足戒身者，专心系念安住；未观察者，於彼彼处智慧系念安住；已观察者，於彼 ＇P440＇ 彼处重念安住；未触法者，於彼彼处解脱念安住；已触法者，於彼彼处解脱念安住，是名比丘正念增上」。尔时、世尊即说偈言∶ 「学戒随福利，专思三昧禅，智慧为最上，现生最後边，牟尼持後边，降魔度彼岸」。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
尸婆迦修多罗，如後，佛当说（2）。
一二──一四； 一一一五──一一一七（ ）
如是阿难陀比丘，及异比丘所问，佛问诸比丘，三经亦如上说。
「学胜利」∶
复次、学胜利住慧为上首，解脱坚固，念为增上。修习三学，速圆满等，如摄释分广辩应知（3）。
注【172…001】『小部』『如是语』四六经。
注【172…002】『尸婆迦修多罗』，见下（四七）「外道出家相应」一二·一三经。
注【172…003】『瑜伽师地论』卷八二（大正三０·七五六下──七五九下）。
一五（1）； 一一一八（ 八二七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如田夫，有三种作 ＇P441＇ 田，随时善作。何等为三？谓彼田夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念∶欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、後日也。诸比丘！然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念今日生长，果实成熟，若明日、若复後日，而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。如是比丘於此三学，随时善学，谓善戒学，善意学，善慧学已，不作是念∶欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日，若後日。不作是念∶自然神力，能令今日，若明日、後日，不起诸漏，心善解脱。彼已随时增上戒学，增上意学，增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。譬如比丘！伏鸡生卵，若十乃至十二，随时消息冷暖爱护。彼伏鸡不作是念∶我今日，若明日、後日，当以口啄，若以爪（2）刮，令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是比丘！善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六（3）； 一一一九（ 八二八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如驴随群牛而行，而作是念；我作牛声。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，声出不似；随大群牛，谓已是牛而作牛鸣，而去牛实远。如是有一愚痴男子，违律犯戒，随逐大众，言∶我是比丘，我是比丘。而不学习胜欲增上戒学，增上意学，增上慧学，随逐大众，自言我是比丘，我是比丘，其实去比丘大远 ＇P442＇ 」。尔时、世尊即说偈言∶ 「同蹄无角兽，四足具声口，随逐大群牛，常以为等侣，形亦非牛类，不能作牛声。如是愚痴人，不随系心念，於善逝教诫，无欲勤方便，懈怠心轻慢，不获无上道。如驴在牛群（4），去牛常自远，彼虽随大众，内行常自乖」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【173…001】『增支部』「三集」八二经。
注【173…002】「爪」，原本误作「瓜」，依宋本改。
注【173…003】『增支部』「三集」八一经。
注【173…004】「牛群」，原本作「群牛」，依宋本改。
一七（1）； 一一二０（ 八二九）
如是我闻∶一时，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。尔时、尊者跋耆子诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！佛说过二百五十戒，令族姓子随次半月来，说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲（2）而学。然今世尊！我不堪能随学而学」。佛告跋耆子∶「汝堪能随时学三学不」？跋耆子白佛言∶「堪能，世尊」！佛告跋耆子∶「汝当随时增上戒学，增上意学，增上 ＇P443＇ 慧学。随时精勤增上戒学，增上意学，增上慧学已，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尔时、尊者跋耆子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时、尊者跋耆子受佛教诫授已，独一静处，专精思惟，如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉（3）。
一八（4）； 一一二一（ 八三０）
（5）如是我闻∶一时，佛住崩伽 崩伽耆林中。尔时、世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒法。尔时、尊者迦叶氏，於崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法，极赞叹是戒（6），心不忍、不喜，言∶ 「此沙门极赞叹是戒，极制是戒」！尔时、世尊於崩伽聚落，随所乐住已，向舍卫国去。次第游行，至舍卫国只树给孤独园。时尊者迦叶氏，世尊去後不久，心即生悔，我今失利，得大不利。於世尊所，说戒相应法，赞叹制戒时，於世尊所，心不忍、不喜，心不欢喜而作是言∶沙门极制是戒，极赞叹是戒。
时尊者迦叶氏，夜过晨朝，著衣持钵，入崩伽聚落乞食。食已，还精舍，付嘱卧具，自持衣钵，向舍卫城，次第游行，至舍卫国。举衣钵，洗足已，诣世尊（所），稽首礼足。白佛言∶「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒 ＇P444＇ 时，於世尊所，不忍、不喜，心不欣乐而作是言∶是沙门极制是戒，赞叹是戒」。佛告迦叶氏∶ 「汝何时於我所，心不忍、不喜，不生欣乐而作是言∶此沙门极制是戒，赞叹是戒」？迦叶氏白佛言∶「时世尊於崩伽 聚落、崩伽耆林中，为诸比丘说戒相应法，赞叹是戒。我尔时於世尊所，心