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「见圆满」∶
复次、若有弃舍无因、恶因，於因生法，五种因中获得正见，名见圆满。於此正法及毗奈耶不可转故，亦得名为成正直见；由於涅盘意乐净故，亦名成就於佛证净，於所知境智清净故。由此三缘，如其次第，名於正法趣向、亲近、及与正证。云何名为从因生法五种因耶？一、恶趣因，谓诸不善及不善根。二、善趣因，谓一切善及诸善根。三、於识住令识住因，谓四种食。四、现法、後法杂染因，谓一切漏。五、清净因，谓谛、缘起。若有於此诸因自性，如实了知是其自性；於此因缘，如实了知是其因缘；於因缘灭，如实了知真实是灭；於趣灭道，如实了知真实是道，名见圆满。观缘生事，乃至无明为边际故，过此更无缘生因观，唯由此观自义究竟。
注【19…001】『中部』（九）『正见经』。『中阿含经』（二九）『大拘 罗经』。
注【19…002】「且」，原本作「但」，依宋本改。
注【19…003】「漏」，原本误作「病」，依『正见经』及『论』。以下例。
注【19…004】「乐」，原本误作「集」，宋本误作「染」，今改。
注【19…005】「法」，原本作「道」，依宋本改。
二四（1）； 四八七（ 三四五）
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如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告尊者舍利弗∶「如我所说波罗延耶阿逸多所问（2）∶
若得诸法数（3），若复种种学，具威仪及行，为我分别说。
舍利弗！何等为学？何等为法数」？时尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦复默然。佛言∶「真实，舍利弗」！舍利弗白佛言∶「真实，世尊！世尊！比丘真实者，厌，离欲，灭尽向，食集生。彼比丘以食故，生厌，离欲，灭尽向。彼食灭是真实灭，觉知已，彼比丘厌，离欲，灭尽向，是名为学」。「复次、真实，舍利弗」！舍利弗白佛言∶「真实，世尊！世尊！若比丘真实者，厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘於灭，生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法」。佛告舍利弗∶「如是！如是！如汝所说。比丘於真实生厌，离欲，灭尽，是名法数」。如是说已，世尊即起入室坐禅。
（4）尔时、尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘∶「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，以异句、异味而解说之」。
时有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有说，於大众中，一向师子吼言∶我於世尊初问，都不能辩，乃至三问，默然无答。世尊寻复作发 ＇P54＇ 喜问，我即开解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，异句、异味而解说之」。佛告比丘∶「彼舍利弗比丘，实能於我一日一夜，乃至七夜，异句、异味 （5）所问义中，悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「实」∶
复次、略有三种，於现法中真实寂灭，乃至寿量未永止息恒相续转所知境事，於彼有学正修行时，施设学性。於彼无学，作是思惟∶我一切尽，不复当尽，尽、无生智所思择故，名思择法。云何为三？一、六处，二、六处缘触，三、触缘受。当知此中，所有多闻诸圣弟子，随所领受，即於彼受如实遍知，又即於彼厌、离欲、灭，勤修正行；又能如实了知彼受触所引生，触复由彼六处引生，即於彼触引因六处，厌、离欲、灭，勤修正行。又於彼受、触及六处一切实事，略摄为一。了知一切由无常灭名灭法已，於现法中，於此一切三种实事无常灭法，如前修行厌、离欲、灭，由此正行，名学常委。又由修行此正行故，无所造作，究竟解脱，是故说名择法常委。为欲证得曾所未得，曾所未证，修行无间、殷重方便，名学常委。为於所有现法乐住无有退失，无间所作，殷重所作，由是说名择法常委。等说一切事法增上名、句、文身，名为法界；诸有获得无碍解故，名、句、文身随欲自在，是故说名善达法界。由於法界善通达故，即於如是真实想义，更以馀名，随其所乐，差别宣说，乃至能於七日七夜，或过彼量，辞辩无竭。复以 ＇P55＇ 如是差别种类，如实宣说彼是有为，思所造作，动转羸顿，如病、如痈，乃至广说。
注【20…001】『相应部』（一二）「因缘相应」三一经。
注【20…002】『小部』『经集』「五品」二经七偈。
注【20…003】「数」，原本误作「教」，今改。
注【20…004】以下，见『相应部』（一二）「因缘相应」三二经。『中阿含经』（二三）『智经』後分。
注【20…005】「七夜异句异味」，原本误作「异句异味七夜」，今改正。
「解」∶
（1）复次、当知具解诸阿罗汉，略有六种记别所解∶一、有异门记别，二、无异门记别，三、智记别，四、断记别，五、总记别，六、别记别。有异门记别者，谓如有一，或他请问，或复自然，为欲令他於佛圣教多起恭敬，故如是记∶我於今者，无一疑惑。无异门记别者，谓作是记；我生已尽，乃至广说。智记别者，谓有问言∶云何知故，云何见故，彼生已尽？便记别言∶生缘尽故，彼生已尽。以如是相，记别自己善解脱智所摄尽智，名智记别。又即於此别记别者，谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘，因缘诸取。又复记别此诸取相，如实知故，如实见故，令取无有。总记别者，谓即於此一切所记，了知所有诸受皆苦。既了知已，令彼生尽，如是记者名总记别。断记别者，谓即由彼内解脱故，一切贪爱因缘皆尽。如是记者，名断记别。此断记别，即如前说名别记别。此总记别，当知略由三种行相∶谓薄伽梵所说诸结，我皆无有，是名 ＇P56＇ 最初断总记别，谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切贪忧、恶不善法，能令毕竟不漏於心，是名第二断总记别，谓恒住故。又於此中，自无 慢，是名第二断总记别，谓无有馀增上慢故。如是总说，有六记别。
注【21…001】『论』义依『中阿含经』（二三）『智经』；『相应部』（一二）「因缘相应」三二经。
二五（1）； 四八八（ 三四六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老，病，死。世间若无此三法，不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出於世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法律。以世间有老，病，死三法，不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出於世间，世间知有如来、应、等正觉所知所见，说正法律。以三法不断故，不堪能离老，病，死。何等为三？谓贪，恚，痴。复有三法不断故，不堪能离贪，恚，痴。何等为三？谓身见，戒取，疑。复有三法不断故，不堪能离身见，戒取，疑。何等为三？谓不正思惟，习近邪道，及懈怠心。复有三法不断故，不堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。何等为三？谓失念，不正知，乱心。复有三法不断故，不堪能离失念，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，不学戒。复有三法不断故，不堪能离掉，不律仪，不学戒。何等为三？谓不信，难教，懈怠。复有三法不断故，不堪能离不信，难教， 惰 ＇P57＇ 。何等为三？谓不欲见圣，不欲闻法，常求人短。复有三法不断故，不堪能离不欲见圣，不欲闻法，常求人短。何等为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。复有三法不断故，不堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。何等为三？谓无惭，无愧，放逸。此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。所以者何？以无惭、无愧故放逸；放逸故不恭敬，戾语（2），习恶知识；习恶知识故，不欲见圣、不欲闻法、常求人短；求人短故，不信，难教，（3） 惰； 惰故掉，不律仪，不学戒；不学戒故，失念，不正知，乱心；乱心故，不正思惟，习近邪道，懈怠心；懈怠心故，身见，戒取，疑；疑故，不离贪，恚，痴；不离贪、恚、痴故，不堪能离老，病，死。断三法故，堪能离老，病，死。云何三？谓贪，恚，痴，此三法断已，堪能离老，病，死。复三法断故，堪能离贪，恚，痴。云何三？谓身见，戒取，疑，此三法断故，堪能离贪、恚、痴。复三法断故，堪能离身见，戒取，疑。云何为三？谓不正思惟，习近邪道，起懈怠心，此三法断故，堪能离身见，戒取，疑。复三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。云何为三？谓失念心，不正知，乱心，此三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及心懈怠。复三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，犯戒。此三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。复有三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。云何三？谓不信，难教， 惰。此三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。复有三法断故，堪能离不信，难教， 惰。云何为三？谓不欲见圣，不乐闻法，好 ＇P58＇ 求人短。此三法断故，堪能离不信，难教， 惰。复三法断故，堪能离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。云何为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。此三法断故，离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。复有三法断故，堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。云何三？谓无惭，无愧，放逸。所以者何？以惭、愧故不放逸；不放逸故恭敬，顺语，为善知识；为善知识故，乐见贤圣，乐闻正法，不求人短；不求人短故，生信，顺语，精进；精进故不掉，住律仪，学戒；学戒故不失念，正知，住不乱心；不乱心故正思惟，习近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不著身见，不著戒取，度疑惑；不疑故不起贪，恚，痴；离贪，恚，痴故，堪能断老，病，死」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「不爱乐」∶
复次、有三种法，是诸世间所爱、所乐，依内而说∶一者、势力，二者、妙色，三者、寿命。复有违害如是三法，能引所治不可爱乐三种别法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭没。若於三学起邪行时，便不堪任超越疾病、衰老、夭没；若於三学起正行时，即能超越如是三事。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，二、增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行？谓如有一，於初学中有所毁犯，或观於自，或观於他，无有羞耻；既自安住无羞耻已，便於一切恶不善法不自防护。既於彼法不自护已，於佛、法、僧，不起恭敬，於诸所学教授、教诫，都无敬忌；由是因缘，若於此事他正谏举，便於彼言不能忍受，自亦於彼默不与语；於 ＇P59＇ 处非处能正谏举补特伽罗，憎背远避，於行邪行同己法者，亲近交游，好共安止。由与恶友共安止故。於诸贤圣尚生憎背，况当诣彼躬申敬觐！设复往彼，为说正法，憎背圣故而不欲闻；设暂属耳，心无敬顺，唯怀违诤，不为知解而有听闻，於处非处分别正行诸智论中，不乐安住。彼由内怀违诤心故，虽有听闻而不信受，亦不依行；又诸贤圣默不与语，作是思惟∶如是行者，不堪与语，教授教诫；彼既自然，无法自制。又为贤圣之所弃舍，於其内心恒不寂静，外身、语、意猥杂而住；勃恶，贪婪，强口、 傲，於如是事不见过罪，多所毁犯，不如法悔；由数习故，渐次毁犯一切尸罗，当知是名依止所有增上戒学，起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行？谓於行时，不如正理，执取境界，诸相、随好，由是因缘，发起妄念，即於其中不观过患；烦恼生已，坚执不舍，由是因缘不正知住；或於住时居远离处，无有第二，即以忘念、不正知住为所依止，心外驰散，如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行？谓如有一，离近贤圣，依近恶友，闻不正法胜解为因，不如正理思择诸法；於诸恶欲及诸恶见，！6 乐受行；或於广大所学、所得微妙法中而自轻蔑，如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗，依止如是三种学中所起邪行，无有堪能超异生地，无倒趣入正性离生，永断三结；由不永断三种结故，无有堪能依止修 ＇P60＇ 道，得阿罗汉，於现法中无馀永断贪、嗔、痴等一切烦恼，超越当来疾病、衰老及以夭没。与此相违，当知即是於三学中，如实正行一切白品，广说乃至超越当来疾病、衰老及以夭没。
注【22…001】「增支部』「十集」七六经。
注【22…002】「戾语」，原本作「不恭敬故」，今改。
注【22…003】「难教」下，原本衍「戾语」二字，今删。
二六（1）； 四八九（ 三四七）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及馀世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论∶「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及馀一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。时有人言∶「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听被法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言 ∶「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论∶我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之 ＇P61＇ 所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言∶唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！
时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言∶「诸尊！我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！今此外道须深，欲求於正法中出家受具足，修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念，告诸比丘∶「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言∶「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。时彼须深语比丘言∶「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言∶「不也，须深」！复问∶ 「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言∶「不也，须深」！复问∶「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言∶「不也，须深」！复问∶「云何尊者离苦息乐 ＇P62＇ ，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言∶「不也，须深」！复问∶「若复寂静、解脱，起（2）色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言∶「不也，须深」！须深复问∶「云何尊者所说不同，前後相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言∶「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。
尔时、须深知众多比丘去已，作是思惟∶此诸尊者所说不同，前後相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！彼众多比丘，於我面前记说∶�