按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
现象的多样性中直接把握对象，即意识对象的同一性，才是现象学要达到的
目的。海德格尔对“存在”的追问恰恰采用了他的老师胡塞尔提出的现象学
本质直观的方法。一方面，他通过对柏拉图以来关于存在问题的判断提出疑
问和否定，“悬置”了过去对这个问题的理论思考；另一方面，他摒弃了“存
在”的各种经验对象，即形形色色的“存在者”，从而悬置了非本质的实际
存在对象。接着，他使用“现象学还原”的方法，试图从各种经验对象之中
分离出“事物的本质”，即在实际存在者千差万别的现象中，发现它们的“共
相”或“普遍必然”的性质。而这就是他所说的“存在的本质”以及隐藏在
这之后的真实意义。他声称，作为本质的“存在”对于各种各样的“存在者”
具有不言而喻的“优先地位”，不弄清“存在”问题便无法回答存在者的问
题。其次，胡塞尔根据意向性理论，将“现象”看作两个既有根本区别又紧
密相关的方面：“显现”与“显现者”。“显现”就是“意向活动”、“意
识活动”域“意义投射活动”，而“显现者”就是“意向对象”、“意识对
象”或“意义构成者”。显现者是在显现中被构成的，或者说，“意向活动”
建构了“意向对象”，后者是“被构成的”，而不是“自在的”，因此，“意
向活动”是“意向对象”出场的前提与根据，亦即“显现”是“显现者”的
出场并是其所是的前提与根据。在海德格尔看来，胡塞尔的“显现”就是“存
在”的基本含义，而“显现者”则是“存在者”的基本含义。作为显现的存
在恰恰是自我隐匿的，因为，显现决不是任何可以直观到的显现者，就此而
言，存在是“无”。
海德格尔对存在的思考是以一种特殊方式的存在——“此在”，即人的
存在为出发点的。之所以如此，是因为在他看来，人是在其存在中唯一能够
领会自己存在的存在者，对人来说，“存在”的意义不是一个悬浮的他者和
外在于自身的东西，而是领悟着的人的存在，即“此在”本身。人是与众不
同的存在者，是以领悟自己的存在的方式而存在着。“此在”有两个基本特
点：一、它是从可能性方面来表示人。因为“存在”是一个动态的显现过程，
而人之所以为人是因为它已经具备了存在的可能生，所以，这种可能性又是
现实的可能性。二、“此在”所意识到的总是自我的存在，换言之，它所涉
及的不是类和普遍性的人，而是指个体的“自我存在”，在具体的“在世”
的发生形式中呈现出来。海德格尔把通过对“此在”的生存状态的追问而探
讨存在问题的研究称作“基础本体论”，以区别于传统的本体论，他认为，
… Page 25…
那种本体论事实上是一种无根的本体论。
海德格尔认为，此在的最基本的原始生存状态是“在世之在”，这意味
着，此在虽然是个体的人的存在，但个体并不是与周围世界相隔绝，而是与
周围的人与物打交道的方式而存在的。人处在怎样的生存状态之中，便有一
种相应面目的世界与之相关，而“在世之在”就是对人与世界的各种关系状
态的结构性描述。“在世”不仅决定了世界的面目，而且决定着人自身的面
目。
海德格尔论述了 “此在”的基本存在方式，其一是“处身性”
（Befindlichkeit），这是指人意识到自己存在状况的可能性。人的存在总
是处在一定的境况之中，人是“被抛到”世界上的，从一开始就处在“存在
于世”的结构之中，他不知道自己来自何方，走向何方，为何而存在，而对
自身当下境况的意识就是对这种“被抛入性”的意识。其二是领悟（理解，
Verstehen），这一方面表示人还具有主动与世界打交道的可能性。“此在”
无论何时何地，都是特定的发生形式，人在本质上总是在他与世界打交道中
被规定的，而这种与世界的关联始终作为。理解”过程发生着，正是在理解
过程中，人主动地“筹划着”自己的存在。世界只是当人在理解和筹划自己
的存在中显现自身时才有意义。在理解和筹划中，人始终根据各种可能性来
理解自己，理解世界。其三是“言说”。理解过程呈现为“言说”，在言说
中，此在作为“对存在状况的理解”显现自身，而世界在这种理解中敞开自
己，变成语言。语言构成人的存在与世界的全部关系，也就是说，存在和世
①
界是以语言的形式向此在显现自身的。“语言是存在的寓所”。
此在的基本状态：“虑”、“畏”、“死”
海德格尔认为，“此在”总是以“领悟”（理解）的方式而存在，这种
领悟或理解本质上就是对存在意义的自我意识。但这种自我意识并不是理性
的反思，而是人的内在的心理体验。他把这种内在体验又称之为“心境”（一
译“情绪”），正是这种“心境”向人展示着世界、人自身及其所处的境况，
亦即基本存在状态。在他看来，这种基本存在状态体现在三种“心境”或“情
绪”之中，即“虑”（Sorge）、“畏”（Angst）和“死”（Tod）。
所谓“虑”（一译“烦”），是指个人在与周围世界发生关系时，担心
自己的生存受到威胁，自己的安全失去保障，自己的发展受到阻碍而产生的
一种忧心忡忡的心理状态，它是一种感到自己的生存无庇护的体验。“虑”
的基本含义是焦虑，它规定了人是一种“为已而存在”的在者，说明人在存
在中反思、领悟着自己和自己的生存。“虑”可以分解为三种性质：“被抛
入”、“沉沦”和“筹划”。
“初抛入”（Geworfenheit）意味着人来到这个世界上时已被投入某种
生存境况之中，在他意识到自己的存在时，他已被置入有限的、黑暗的生与
死的两极之间的、无法改变的处境，已被历史、语言、周围世界和自身境况
所规定，只能接受它们而无任何选择的自由。“沉沦”（Verfallen）是说，
由于人不可避免地要与“他人共在”，即生活在社会之中，不可能独立自主
地存在，于是把自己的生存消融在这种共在之中。他无法实现自己的真实存
① 海德格尔 《存在与时间》，图宾根1958 年，第379 页。
… Page 26…
在，即“本真的存在”，而被“他人”即社会所制约，所规定。“沉沦”即
人的存在方式的社会规定性。“筹划（En…twurf）是指人只能根据种种可能
性来领悟自己的存在意义，并在此范围中生存与活动。“筹划”的核心是领
会或理解，只有在此基础上，人才能把握自己存在的可能性，并适应此在。
被抛、沉沦、筹划暗示此在的三种时间性：被抛入涉及的是过去，即先于自
己的存在；沉沦关联的是现在，即自我此时此刻的存在；筹划针对的是未来，
即可能发生的存在。
“畏”作为此在的另一种基本状态，指的是孤立的个人面对一个冷漠敌
对的世界以及在被遗弃的体验中产生的一种无名的恐慌情绪。海德格尔特别
指出，畏乃是本体论的，它不指向任何确定的对象，而是对不确定的，无法
逃避的“存在着”这一事实本身的恐惧。“畏之所畏者不是任何世内存在者”，
①
“畏之所畏者就是在世本身”因此，畏使人领悟到自身的存在，把自己从他
人以及周围世界中突出出来。在海德格尔看来，只有畏才能把人从此在的沉
沦中拉回来，并通过一种总体的震惊使人作为“孤独的自我”显现出来。“畏
使此在个别化为其最本已的在世之在，这种最本已的在世之在领会着身身，
②
从本质上向各种可能性筹划自身。” “畏”使自己所熟悉的世界整个地沉入
绝对的无意义之中，它揭露出人对自己的存在被肢解的恐惧，表明人的整个
存在连同他与世界的全部关系都变成可疑的，人所拥有的只是一个孤立无援
的绝望的自我。因此，畏公开了此在的本质，把此在抛回到此在为之而畏者
那里，即抛回到此在的本真可能性那里。
此在的第三种基本状态“死”指的是，人面临自己的存在遭到剥夺，即
面临死亡所产生的一种情绪。在海德格尔那里，死被用来规定此在的有限性；
死亡进入存在并存在于此在之中，此在的终点便是死亡。但是，作为一种界
限的死亡又始终贯穿于此在之中，因为此在者对死亡是熟悉的，死亡意识对
于此在着的人来说是本质性的，没有任何此在者能逃脱死亡，因此人经常无
意识地、本能地探讨着死亡。海德格尔把此在称为“走向死亡的存在”，因
为死亡是人的存在最固有的可能性，它决不能被取代。但死亡又是非关系性
的，因为它取消了对世界的全部关系，并把此在抛回到它的孤独之中；此外，
死亡虽是确定无疑的，但它事实上的降临又是不确定的。海德格尔相信，正
是死亡以及对死亡的意识使生命获得了另一种性质，因为，没有死亡也就没
有人的本已存在，本已存在仅仅在于对确定无疑然而又是不确定的死亡的等
待与忍耐之中。
存在论阐释学
海德格尔存在哲学的基本问题是存在的本质和意义，即“存在之真”的
问题，而他对这个问题的思考又是从此在入手的。此在或人的存在一个本质
的规定性是人能够理解或领悟他的存在，即人与自身存在的关系。人对于存
在意义的探索是通过此在的理解实现的，离开了理解，人的存在便与其他在
者之在没有任何区别，仅仅是一种黑暗、混沌的存在，此在也就不复存在了。
因此，理解是此在区别于其他任何在者之在的根本特征，构成此在的存在方
① 海德格尔 《存在与时间》，第186 页。
② 海德格尔 《存在与时间》，第187 页。
… Page 27…
式。人在对其存在的理解中总是包含了对存在的某种认识，尽管这种认识并
未上升到明确的意识或概念的高度。
海德格尔首先肯定了存在的绝对优先性。在他看来，人在有思维、有意
识、有情感之前，他已经存在于世，已经“被抛入”这个世界，属于这个世
界。意识和感觉并不是本源的东西，而是存在派生出来的。没有存在也就没
有意识、思维、情感和认识。在这一点上，海德格尔和笛卡尔显然有根本的
分歧。笛卡尔称“我思故我在”，断言“我思”是“我在”的前提，而海德
格尔则恰恰相反，认为“思”只是“在”的结果。
但与此同时，海德格尔又把理解看作此在的本体论条件和人的一切活
动，包括意识活动的基础，将它说成是先于意识、先于经验的。只要人存在，
就会有理解，正因为有理解，才会有此在，有对此在的认识。因此，理解并
不是主观意识固有的功能，而是它的基础和前提条件，而意识不过是从理解
中发展而来的。
在海德格尔看来，理解植根于此在的可能性之中，这种可能性只有在人
“筹划”自己存在时才会显现出来。世界并不是作为一个明晰的、现实的东
西，而是作为可能性向我们呈现，而理解就是此在将自身的可能性投射于世
界，使其成为可能实现的未来。他写道：“此在总是根据可能性来理解自己
的”，“作为理解，此在在可能性基础上筹划自身……理解的筹划包含了此
在的可能性——发展自身的可能性”。①
海德格尔认为，世界只有与此在“相遇”，与我们发生关系时才有意义，
而这种相遇关系恰恰是理解和被理解的关系。对世界的一切解释都产生于一
种先在的理解，而解释的目的则是达到一种新的理解，使其成为进一步理解
的基础。他把这种先在的理解称之为“前有”（Vorhabe）、“前见”（Vorsicht）
和“前设”（Vorgriff）、认为它们是理解的“前结构”（Vorstruktur）：
“无论如何，只要某物被解释为某物，解释就将本质地建立在前有、前见和
前设的基础上。一种解释决不是无预设地把握呈现在我们面前的东西”，“意
义是理解的根据，某物作为某物因此而变得可知。它从前见、前有、前设中
②
获得它的结构”。理解的这种前结构是解释发生和进行的条件，没有这个根
本条件，解释将不可能进行。它隐含着最基本的认识的积极的可能性，即一
切知识都必须以理解的前结构为前提。这种循环性内在于一切理解之中，构
成理解活动的本质特性。理解的循环作为人的存在的认识行为结构，是此在
无法摆脱的先验图式，限定了我们理解的边界。
可是，既然一切理解都受制于一种先在的理解或前理解，都无法摆脱经
验存在即此在的制约，或者说，既然此在的存在方式是理解，即此在以理解
的方式存在首，那么，对存在的理解和解释又怎么能突破理解的边界，超越
此在，达到对存在之真和“本质”，即海德格尔所说的“本真存在”的认识
呢？尽管他声称，“决定性的不是摆脱解释的循环，而是以正确方式进入这
一循环”，“理解的循环并非一个由随意的认识方式活动于其中的园圈，这
①
个词表达的乃是此在本身的存在论的先行结构”，但古典阐释学家如狄尔泰
所陷入的对解释的循环的巨大困境，显然也困惑着他。
① 海德格尔 《存在与时间》，第185 页。
② 海德格尔 《存在与时间》，第191—193 页。
① 海德格尔 《存在与时间》，第195 页。
… Page 28…
海德格尔三十年代的“转向”
正因为如此，海德格尔1935年以后离开了阐释学，抛弃了此在结构中的
理解的循环。因为在他看来，理解循环中的前结构，即前有、前见和前设，
是此在无法摆脱的先验结构，它体现为既存的语言，成为理解难以突破的边
界，构成了“在场的存在”即此在的有限性。我们甚至可以说；语言只要对
存在的意义加以言说，便必然滞留于此在的时间性之中，打上了经验的烙印，
被禁锢于“前理解”这一先验自明的前提之中，落入了理解的循环这一陷阱。
语言是“理解着的此在”所要表达的正是这个意思。
为了摆脱这一困境，后期海德格尔一反他前期对此在的分析和揭示，而
将全部精力集中于对语言的诗化本质，对诗和艺术的思考，以发现一条通达
“本真存在”之路。这是由“在场的存在”即“此在”，向“不在场的”或
“缺席”的存在，即本真存在、诗意的存在的转向。它表明海德格尔的存在
哲学陷入了阐释学的危机：他所要解释的恰恰是难以用语言解释的此在之超
越，此在之彼岸。然而，这一“转问”却是海德格尔一次冒险的跳跃，造成
了他的学说的一个巨大的断裂，前后期思想之间一条无法逾越的鸿沟。前期，
他描述了此在之黑暗、痛苦、荒谬：人被抛入令人恐惧、充满“虑”、“畏”、
“罪”，并被死亡所笼罩的处境，不自觉地沉沦于短暂的生命和被他人、被
社会所规定的生存状态，并自得其乐地筹划着这种可悲的生存方式。而后期，
他却突然跳向了另一个极端，跳向了永远不可能到来和实现的“存在之真”，
“存在的诗意状态