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八
复次，坚固！教诫神变者何耶？坚固！于此，有比丘如是教诫：‘汝应如是寻思，汝勿如是寻思；应如是作意，勿如是作意；舍离此，应到彼而住。”坚固！如是，称为教诫神变。
九~四三
复次，坚固！今＇如来＇出现于世、阿罗汉，等正觉……乃至……＇广说如沙门果经四0…七四节＇。
四四
彼观见自己已舍离五盖时，则生欢喜；已生欢喜者，则喜悦；意怀喜悦者，则身轻安；身已轻安者，则觉受乐；有乐者，则心三昧。彼已去诸欲，远离不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，以达初禅而住。彼以由离生喜、乐，浸润、普偏充满、偏溢其身；以由离生喜、乐，无不普洽其全身。＇广说如同经七五节＇。
四五
坚固！犹如熟练之助浴者或助浴者之弟子、撒洗粉于铜盆，以注水而搅绕，使浸湿而至周偏内外不渗出。坚固！ ＇比丘＇由离生喜、乐，浸润、普偏充满、偏溢其身；以离生喜、乐，无不普洽其全身＇同经七六节＇。
四六~四九
＇如同经七七~八0节＇。
五0~五一
达第四禅而住……乃至……坚固！如是称为教诫神变。＇同经八一~八二节＇。
五二
如是心寂静、纯净、无烦恼，远离随烦恼，柔软、堪任、安住不动时，比丘之心倾注于智见……乃至……坚固！此称为教诫神变＇广说如同经八四~九八节＇。
五三~五六
……证知‘更不来此生。”坚固！此，称为教诫神变。＇参照同经八四~九八）。
六七
坚固！此三种之神变，我自证如、体现而宣说。坚固！往昔，于此比丘之教团中，有一比丘，心起如是思念：‘此等四大种，则：地界、水界、火界、风界、于何处而灭尽耶？”尔时，坚固！彼比丘之心统一，入定而显现趣天道。
六八
尔时，坚固！其比丘往彼四大王众天之处，至已，如是问四大王众天曰：‘卿等！此等四大种，则：地界、水界、火界、风界，于何处而灭尽耶？”
如是问时，坚固！四大王众天答比丘言：‘比丘！我等实不知此等四大种，则：地界、水界、火界、风界，于何处灭尽耶？有四大王＇天＇比我等殊胜。彼等可能知此等四大种，则：地界、水界、火界、风界，于何处灭尽也。
六九
尔时，坚固！其比丘往彼四大王＇天＇之处，至已：问四大王＇天＇曰：‘卿等！此等四大种，则：地界、水界、火界、风界，于何处灭尽耶？”如是问时，坚固！四大王＇天＇答彼比丘言：‘比丘！我等实不知此等四大种，则：地界、水界、火界、风界，于何处灭尽耶？比丘！有天名为三十三天，比我等殊胜，彼等可能知此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽。”
七十
尔时，坚固！彼比丘往三十三天之处，至已，问三十三天曰：‘卿等！此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽耶？”
如是问时，坚固！三十三天答彼比丘言：‘比丘！我等实不知此等四大种，则：地界……乃至……风界、于何处灭尽耶？比丘！有比我殊胜之名为裟迦帝释天主。彼等可能知此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽。”
七一
尔时，坚固！彼比丘往帝释天之处，……＇乃至＇……‘……比丘！有名为夜摩天，比我等殊胜，可能知此等四大种，则……＇乃至＇……灭尽也。”
七二
尔时，坚固！彼比丘往夜摩天之处……＇乃至＇……‘……比丘！有名为须夜摩天子，比我等殊胜，彼等可能知……。”
七三
尔时，坚固！彼比丘往夜须摩天子之处……＇乃至＇……‘……比丘！有名为都史多天，比我等殊胜，彼等可能知……。”
七四
尔时，坚固，！彼比丘往都史多天之处……（乃至）……‘……比丘！有名为观史多天子，比我等殊胜，彼等可能知……。”
七五
尔时，坚固！彼比丘往都史多天子之处……＇乃至＇……‘……比丘！有名为乐变化天，比我等殊胜，彼等可能知……。”
七六
尔时，坚固！彼比丘往乐变化天之处……＇乃至＇……‘……比丘！有名为 妙化天子，比我等殊胜，彼等可能知……。”
七七
尔时，坚固！彼往妙化天子之处……＇乃至＇……‘……比丘！有名为他化自在天，比我等殊胜，彼等可能知……。”
七八
尔时，坚固！彼比丘往他化自在天之处……＇乃至＇……‘……比丘，有名为自在天子，比我等殊胜，彼等可能知……。”
七九
尔时，坚固，彼比丘往自在天子之处……＇乃至＇……‘……比丘，有名为梵众天，比我等殊胜，彼等可能知……。”
八十
尔时，坚固！彼比丘心统一、入定现趣天之道。尔时，彼比丘往梵众天之处，至已，问梵众天曰：‘卿等！此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽耶？”如是问时，坚固！梵众天如是答比丘曰：‘比丘！我等实不知此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽。比丘！梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、为已生未生之父者。彼等比我等殊胜，彼等可能知此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽。”
‘卿等，然者，彼大梵天，今在何处耶？”
‘比丘！我等实不知梵天于何处、从何、＇住＇何方？然者，比丘！＇梵天出＇现之光相，则：光明生、光耀现者，梵天当出现。光明生、光耀现，此乃梵天出现之前兆也。”
八一
尔时，坚固！彼大梵天不久而出现。时，坚固！比丘往彼大梵天之处，至已，问大梵天曰：‘卿！此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽耶？”如是问时，坚固！彼大梵天答彼比丘曰：‘比丘！我是梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。”
八二
坚固！彼比丘再问梵天曰：‘卿！我非问卿：‘卿是梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生末生之父耶？”卿！我是问卿：‘此等四大种，即：地界……乃至……风界，于何处灭尽耶？”
坚固！如是大梵天再答彼比丘曰：‘比丘！我是梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生之父。”
八三
坚固！彼比丘三度问彼大梵天曰：‘卿！我非问卿：‘卿是梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生之父耶？”卿！我实问卿：‘此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽耶？”
其时，彼大梵天，捉比丘之腕退于一隅，语彼比丘曰：‘比丘！我认为于此世界，梵众天：‘于任何物，梵天无有不见；于任何物，梵天无有不知，于任何物，梵天无有不经验者。”是故，我于彼等面前不说明也。然，比丘！我实不知此等四大种，则：地界……乃至……风界，于何处灭尽耶？然，比丘！于此世界，不请问世尊，解答此问题而向他求索者是汝之过患、汝之过失也。比丘！汝宜往世尊之处，以询问此疑问，世尊为汝所说明者，汝当忆持之。”
八四
其时，坚固！彼比丘犹如力士之曲伸臂、伸曲臂，＇速＇消失于梵天之世界，现于我前。尔时，坚固！比丘敬礼我，坐于一面。坚固！坐于一面之彼比丘，如是＇问＇我曰：‘世尊！此等四大种，则：地界、水界、火界、风界，于何处灭尽耶？”
八五
如是问时，坚固！我如是答彼比丘曰：‘比丘！昔有航海商贾者，携视岸鸟乘舰，航行海洋，至不见陆地时彼等放视岸鸟，彼鸟飞往东方、飞往南方、飞往西方、飞往北方、飞往上方四维。若彼＇鸟＇发见任何之陆地，确实其飞去。不然者，彼＇鸟＇不能发见任何之陆地者，则飞还彼船。比丘！汝亦如是，寻求此问题之解 说，往之梵天之世界不能得，只于回归我前。然者，比丘！汝不应如是询问：‘世尊！此等四大种，则：地界、水界、火界、风界，于何处灭尽耶？”比丘，应如是问：
水、地、火、风于何处不坚住？
长、短、细、粗、净、不浮于何处不坚住？
名与色于何处灭尽无余耶？有此解答：
不可见无量之识，于一切处舍弃。
则于如是之处所，水、地、火、风不坚住。
于此处，长、短、细、粗、净、不净亦然。
于此处，名与色灭尽无余。
由识之灭，此＇一切＇之灭也。””
世尊如是说已，长者坚固欢喜充满，欢喜＇世尊＇之所说。
注：
1 。上人法者，原文为uttari…manussa…dhamma云超人之能力。
2 。日译版paham谓不明其义，从觉音注而译为‘偏通”。这样和前文连起来‘偏通”甚难解其意义。依据水野博士之巴利辞典，paham就是Pajahati的PPr；pajahati是舍离或舍弃之义，而译为一切处舍去较妥当。
一二 露遮经
本经相当于汉译长阿含卷第二九之露遮经（大正藏一）。其内容是沙门、婆罗门虽证知善法，不以此语他人，对生起恶见之露遮婆罗门，说明如是之邪见，当生于地狱或畜生。于世有不自觉亦不留他；不自觉而觉他：自觉而不觉他之师，此等皆应非难；自觉而觉他之师，才不应非难，佛正是此师；是对于三学四谛宣示说法者。
一
如是我闻。一时，世尊与五百大比丘众俱，游行至拘萨罗国之婆罗提婆村。时，露遮婆罗门住此婆罗提村，乃人民炽盛，草、木＇繁茂＇、水＇甚便利，五＇谷丰裕之王领，依拘萨罗国王波斯匿所净施拜领之地。
二
尔时，露遮婆罗门生如是恶见：“于此，沙门、婆罗门证知之善法，不从所证知之善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？”
三
时，露遮婆罗门闻：“由释迦族出家之释子沙门瞿昙与五百大比丘家俱游行至拘罗国之婆罗婆提村。彼世尊瞿昙之名声上扬偏闻：“彼世尊是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”彼含括此天界、 魔界、梵天界及此世界之沙门、婆罗门、天、人、众生等，自觉、自证宣说，彼说初善、中善、终善具文义之法，宣说圆满清净之梵行。宜＇往＇见如是阿罗汉。”
四
尔时，露遮婆罗门告剃头师背西卡曰：“然，背西卡！诣沙门瞿昙之处，诣已，以我之言：“瞿昙！露遮婆罗门致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住否？”致问沙门瞿昙之无病、无恼、气力如常、轻安而住已，而如是言：“尊者瞿昙与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。””
五
剃头师背西卡应诺露遮婆罗门：“唯然，尊者。”而诣世尊之处，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之背西卡，如是白世尊曰：
“世尊！露遮婆罗门，致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住耶？又如是言：“世尊与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。””
＇尔时＇世尊默然受请。
六
时，剃头师背西卡，如世尊之应诺，从座起立，敬礼世尊，行右绕之礼，而到露遮婆罗门之处，至已，如是言露遮婆罗门曰：“然，尊者！我等以卿之言告世尊曰：
“世尊！露遮婆罗门致问世尊之无病、无恼、气力如常、轻安而住。”又如是言：
“世尊与比丘众俱，明日受露遮婆罗门之请食。””
七
如是露遮婆罗门，翌日于自宅，备美味之嚼食、啖食已，告剃头师背西卡曰：‘然，背西卡！诣沙门瞿昙之处言：“瞿昙！时至，食膳已备。’”
剃头师背西卡，应诺露遮婆罗门言：“唯然，尊者！”而诣世尊之处，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之剃头师自世尊曰：“世尊！时至，食膳已备。”时，世尊于晨早，着下衣，持上衣、钵，与比丘众俱，往裟罗婆提村。
八
尔时，剃头师背西卡随世尊之后，而白世尊言：
“露遮婆罗门生如是恶见：“于此，沙门、婆罗门证知之善法，不从所证善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法，是故，他人能为他人能作何＇饶益＇乎？”愿世尊为露遮婆罗门，除此恶见。”
“背西卡！或如是，背西卡！或如是。”
九
尔时，世尊至露遮婆罗门住处，坐于所设之座。如是露遮婆罗门以美味之嚼食、啖食，亲手供养佛陀并比丘僧伽。世尊食已，手离钵，行澡水已，时，露遮婆罗门，取一小座，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗门露遮曰：
“露遮汝真实生起：“沙门、婆罗门证知之善法，不从所证知之善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何＇饶益＇”之恶见耶？”
“瞿昙！唯然！”
十
“露遮！汝如何思惟耶？汝领住裟罗婆提村耶？”
“世尊！唯然。”
“然者，露遮！若有云：“露遮婆罗门领住娑罗婆提村，娑罗婆提村之生产，唯有露遮婆罗门独享用，不分与他人。”依汝生活之彼诸众，不成为障害否？”
“瞿昙！成为障害。”
“露遮！障害之作者，为彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶？”
“瞿昙！不为彼等利益之恩惠者。”
“非利之恩惠者，于彼等现起慈心或现起害心否？”
“瞿昙！现起害心。”
“起害心是耶见或是正见耶？”
“瞿昙！是耶见也。”
“露遮！我说邪见者之＇生趣＇，地狱或畜生二道中一道也。
十一
露遮！汝如何思惟耶？拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸及拘萨罗耶？”
“瞿昙！唯然。”
“然者，露遮！若有人言：“拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸及拘萨罗，迦尸及拘萨罗之生产，唯拘萨罗国王波斯匿独为享用，不分与他人。”依拘萨罗国王波斯匿生活之汝等自己及他人，彼是件障害否？”
“瞿昙！是作障害者。”
“作障害者，于彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶？”
“瞿昙！非利益之恩惠者。”
“非利益之恩惠者，于彼等现起慈心或现起害心耶？”
“瞿昙！现起害心。”
“现起害心者，是邪见或是正见耶？”
“瞿昙！是邪见。”
“露遮！我说邪见者之＇生趣＇，地狱或畜生二道中之道也。
十二
露遮！若有人云：“露遮婆罗门领住娑罗婆提村，娑罗婆提村之生产，唯露遮婆罗门独为享用，不与他人”者，是为依汝生活彼等之障害者，障害者则无利益恩惠者，无利益恩惠者，则现起害心，现起害心则是邪见。
十三
如是，露遮！言：“沙门、婆罗门证知善法，不从断证知之善法为他人宣说。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其其他之新缚，于是，我
说此为贪欲之恶法。是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？”如是语者，是障害彼等：依如来之教法、律而证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果之良家诸众，到达殊胜地位，以及积生天行之生天界诸人。作障害者，则无利益恩惠，无利益恩惠者，则现起害心，现起害心则是耶见。露遮！我说邪见者之生趣，于地狱、畜生之二道中之一道也。
十四
如是，露遮！若有人言：“拘萨罗国王波斯匿，领住迦尸、拘萨罗，迦尸及拘萨罗之生产，拘萨罗国王波斯匿当独享用，不分与他人。”如是言者则障害彼等：依拘萨罗国王波斯匿为生活汝自己及其他诸众。作障害者，则无利益恩惠；无利益恩惠者，则现起害心；现起害心则是邪见。
十五
如是，露遮！言：“沙门或婆罗门证如善法，不从所证善法为他人宣说，是故，他人能为他人作何＇饶益＇乎？实如断故缚，更作其他之新缚，于是，我说此是贪欲之恶法。是故，他人能为他人作＇饶益＇乎？”如是言者则障害彼等：依如来之教法、律而证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗果之良家诸家，到达殊胜地 位，以及积天行之生界诸人。作障害者，则无利益恩惠；无利益恩惠者，则现起害心；现起害心者，则是邪见。露遮！邪见者之生趣，我说地狱及畜生之二道中之一道也。
十六
露遮！世间有应责难之三师，凡责难如是师者，其责难是合于真实而无罪。三师者何耶？
露遮！于此有一师，彼虽�