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“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓名色。
二一
如是既言，“缘识而有名色。”阿难！如何缘识而有名色耶？此乃应如是知，阿难！识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于＇名色之＇相耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓识。
二二
如是既言，“缘名色而有识。”阿难！如何缘名色而有识耶？此乃应如是知，阿难！识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有识之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓名色。
阿难！由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
二三
复次，阿难！施设我者，至何种程度耶？阿难！施设我为有色、有量者说：“我之我是有色、有量。”又阿难！施设我为有色、无量者说：“我之我是有色、无量。”又阿难！施设我为无色、有量者说：“我之我是无色、有量。”又阿难！施设我为无色、无量者说：“我之我是无色、无量。”
二四
阿难！此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为有色、有量是耶见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为有色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为无色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难！如是为施设我者之所说。
二五
阿难！不施设我，不说此者至何种程度耶？阿难！不施设我为有色、有量者，不说：“我之我是有色、有量。”又阿难！不施设我为有色、无量者，不说：“我之我是有色、无量。”又阿难！不施设我为无色、有量者，不说：“我之我是无色、有量。”又阿难！不施设我为无色、无量者，不说：“我之我是无色、无量。”
二六
阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说：或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说：不思惟：“ 若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！如是，不施设我者不作是说。
二七
阿难！要如何观察我耶？阿难！对于受：或以“受是我之我。”或以“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”阿难！如是观察我。或以“受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。”阿难！如是观察我。
二八
阿难！此中，对于言受是我之我者，不得不如是言．“友！此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶？”
阿难！若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难！若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难！若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。
二九
阿难！乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳苦受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳不苦不乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于不苦不乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”
对如是言：“受是我之我”者，要于现见之法，观察我是无常、乐、苦皆＇归于消＇灭之生灭法。阿难！是故，依此，不可能观察“受是我之我。”
三十
阿难！此中，又言：“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”对彼应如是言：“友！无一切所受之处，于其处还得思惟“有我”耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！是故，依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”
三一
阿难！此中，又言：“受实非我之我，我之我亦非不得感受者，我应依我之领纳，即我之我是受法”对彼应如是言：“友！一切感受完全消灭时，即无一切受，由此受之灭，还得有思惟：于此“有我之我”耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者亦非我之我，我应我之领纳，即我是受法。”
三二
阿难！是故，比丘不观察受是我，亦不观察不得感受者是我：又不观察我应依我之领纳，即我之我是受法。不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执着。不执着故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃，自知：“生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。”阿难！如是，心解脱之比丘，不问：“如来死后有耶？”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后无耶？”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦无耶？”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦非有亦非无耶？”若彼执着是言者，彼则非正。此乃依如何之因由耶？阿难！比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回5而解脱。对证知如是解脱之比丘，不知不见＇之徒＇，执着＇是见＇者则不正。
三三
阿难！彼识住有七，处有二。何者为七＇种识住＇？阿难！有种种身、种种想之有情，即人、一类天神与一类堕地狱者，此为第一识住。
阿难！有种种身，一类想之有情，即有依初禅而生之梵众天，此为第二识住。
阿难！有一类身，种种想之有情，即光音天，此为第三识住。
阿难！有一类身，一类想之有情，即偏净天，此为第四识住。
阿难！有超一切色想，超有对想，不作意种种想，是“空无边”而生于空无边处之有情6，此为第五识住者。
阿难！有超一切空无边处，是“识无边”而生于识无边处之有情，此为第六识住。
阿难！有超一切识无边处，是“无所有”而生于无所有处之有情，此为第七识住。
＇二处者，第一＇是无想有情处，第二是非想非非想处。
三四
阿难！此中，有种种身、种种想之有情，即人、一类天神及一类堕地狱者，为第一识住，如此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其＇由轮回之＇出离。且彼还得此＇识住＇而欢喜耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！此中，超一切识无边处，是“无所有”而无所有处者，为第七识住，如此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其＇由轮回之＇出离，且彼还得此＇识住＇而欢喜耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！此中，无想有情处是如是，如此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其＇由轮回之＇出离，且彼得依此＇处＇而欢喜耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！此中，非想非非想处是如是，如此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其＇由轮回之＇出离，且彼还得依此＇处＇而欢喜耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离，由生（缘起）而解脱。阿难！此比丘名为慧解脱。
三五
阿难！此解脱有八，何为八耶？有色者观色，此为第一解脱。
内无色、有想者观外色，此为第二解脱。唯“清净”＇观＇解脱，此为第三解脱。
起一切色想，起一切有对想，不作意种种想，“空是无边”，连空无边处而住。此为第四解脱。
超一切空无边处，“识是无边”，达识无边处而住。此为第五解脱。
超一切识无边处，“是无所有”，达无所有处而住。此为第六解脱。
超一切无所有处，达非想非非想处而住。此为第七解脱。
超一切非想非非想处，达想受灭尽而住。此为第八解脱。
三六
阿难！是故，比丘顺入于此等之八解脱，或逆入，或顺入，乐时、乐所，只要于乐之间，出入此，如是，由有漏之灭于现见之法自知，现证此达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难！此比丘名为俱解脱（者）。阿难！此俱解脱之外，且无更殊胜之解脱。”
世尊如是说已，长老阿难闻世尊之所说，欢喜踊跃。
注：
1 。“如丝缕缠结”tantakulaka…jata，于翻译名义集有tantra…jala…jatah（如乱发），如神博士 之推定，应是相当此巴利语之梵语tantra…kulaka…jatah之误。
2 。“如肿物所蔽”gulagunthika…jata名义集，此相当于汉译（北传）之“如乱丝”。
3 。“天之天相”devanam va devattaya，人本欲生经、大因经，作神神种，天天种，devatta 是“天之事”或“天之本性”的意义，两者文法上之格有不同，今以“天之天相”译之。
4 。“名目之触”adhivacana…samphassa对语于其次出“有对之触”patigha…samphassa名色 之“名”指五蕴中受、想、行、识的心，以知心是唯名而无形体。色是极微所成之质碍谓有色蕴。而直译为名目之触，即前者当名之触，于本文括孤中，率直表现此义，以载大缘方便经之译语：“心触”。对此，“有对触”，是对色之触，此文以载同经译语之“身触”。然 adhivacana中阿含大因缘经，译为增语。
5 。底本yavata vatta子虽重复，但于异本不重复，今信异本篇正确，故从之而译，因为此于底本第二二节不重复。
6 。原；文satta是satta之误。
十六 大般涅槃经
本经相当于北传汉译长阿含卷二～四的游行经（大正藏一），佛般泥洹经（大正藏五），般泥洹经（大正藏六），大般涅槃经（大正藏七）。在其量是长部经典为最长的，详细记述佛陀晚年，于王舍城附近之消息。最后说法，涅槃地之道程，入灭，荼毗，分舍利等。本经之全部，甚难看出巴汉互相间的一致，依于巴汉乃至汉译互相之比较，为本经之要点，是一代教主佛陀入灭之一大事，及领导教团者，以后非佛陀本身而是法，不管佛在和不在，教以此法是永远为教团的核心，右为本经的要点核心；对此则存有附加增补之痕迹，此等之增补部份，有关佛陀入灭的故事，而于互相无何连络之语，在何时则辑以顺序和组织，更加以此等之故事，或文句连关之说明，而成如现在的形状，所以本经非自开始就有统一，关于佛陀入灭的故事，可想是比较散漫的编篆。巴利圣典中，于大本经过去佛之传记，中部经典第二六，第三六，律藏之大品、小品，小经集经等处，除去记述佛陀一生之片断的事情外，在本经以外就无一完整的佛传，又见于本经中的佛陀，是生身的教主，在未经理想化之点上看，由经中所引偈文，文体用语的古雅，如本经提供着原始的、比较近于事实的佛传资料，可说为佛传文学最古老的。勿论华氏城之繁荣及三祸之预言（一、二六～二八），说照合经、律之种种教诫，以判断其邪、正（四八～一一），指示关于比丘互相间之称呼（六、二），对于塔之所说等（五、一二），明显地想足涉及后代之事实，如跋只和摩揭陀之争，或种族国城之七不退法（一、四～五），有示当时社会政治状态之资料，若经中所有之偈文，是佛陀及弟子切实的思想感情之吐露、咏叹而传承于僧团，为涅槃经编篆之动机，为经文中之核心，是最原始的部份。斯如本经，以吟味、检讨经的内容及经典成立之过程时，大部份含有重要的要素。
第一 诵品
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。其时，韦提希子，摩揭陀王阿阇世欲征伐跋耆人。于此，彼如是言：“彼等虽有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。”
二
于此，韦提希子，摩揭陀王阿阇世，告摩揭陀大臣禹舍婆罗门言：
“然，婆罗门！汝诣世尊之处，诣已，顶礼世尊之足。而以我言，问无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住，而言：“世尊！韦提希子，摩揭王阿阇世，顶礼世尊之足，问请＇世尊＇无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住！”而又如是言：“世尊！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人，彼如是言：“彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。””而世尊之所教诫，善忆念，以告我。因世尊不说虚妄＇语＇。”
三
摩揭陀大臣禹舍婆罗门，应诺韦提希子，摩揭陀王阿阇世曰：“唯然。”则装备庄丽众多之乘俱，自己登乘庄丽之乘俱，离开王舍城，向灵鹫山出发。乘俱行至可行之地，下乘俱，步行至世尊之处，同世尊问讯，互俱交换感铭之语后，坐于一面。坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，作如是言：
“瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，顶礼瞿昙之足，问请＇世尊＇无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住！瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人。彼如是言：“彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我将根绝跋看人，我欲灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。”
四
其时，尊者阿难，立于世尊之后，为世尊煽扇。于此，世尊言尊者阿难曰：
“阿难！汝曾闻跋耆人常集会、多集会耶？”
“世尊！我闻跋耆人常集会、多集会。”
“然，阿难！跋耆人常集会、多集会之期间，可预期跋耆人之兴盛，应无衰亡。
阿难！汝曾闻跋耆人之团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事耶？”
“世尊！我闻跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事。”
“然，阿难！只要跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为要事，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人未制立之＇国法＇，不＇轻易＇制立，已制立者，不＇轻易＇废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之＇国＇法耶？”
“世尊！我闻跋耆人未制立之＇国法＇，不＇轻易＇制立，已制立者，不＇轻易＇废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之＇国＇法。”
“然，阿难！只要跋耆人未制立之＇国法＇，不＇轻易＇制立，已制立者，不＇轻易＇废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立＇国＇法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而应听闻彼等之＇训＇言耶？”
“世尊！我闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而且应听闻彼等之＇训＇言。”
“然，阿难！只要跋耆人尊敬�