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十六
“即使尊者迦叶如是言，我尚相信：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？”
“尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此，臣民捕来盗贼恶汉示我曰：“主君！此是盗贼恶汉，任意加彼之刑罚。”我令彼等曰：“然者，汝等！此人在存命中，以计量器称之，用弓弦绞杀后，再用计量器称之。”彼等应诺我：“是，”即用计量器称此人，以弓弦绞杀后，再用计量器称之，彼之存命中，柔软动而轻，彼之命终后，硬固不动而重。尊者迦叶！依此论据，我思惟：“无斯地也、无化生之有情、无善恶业之果报。”
十七
“然，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！譬喻有人，终日炎热地，以计量器称炎焰赤热之铁丸，他日冷却时，再用计量器称之。然者，此铁丸于何时柔软、动而轻耶？是炎焰赤热之时，或冷却热消时耶？”
“尊者迦叶！彼铁丸炎焰赤热，带有火热与空气时，柔软动而轻；而铁丸冷却消热，不带火热与空气时，硬固不动而重。”
“王族！身体亦复如是。此人体若俱有寿、暖、识之时，柔软动而轻；然，此人体不俱有寿、暖、识之时，硬固不动而重。依此论据，王族！卿当相信 “有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
十八
“即使尊者迦叶如是言，我尚如是相信：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？”
“尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据。”
“然者，王族！其如何？”
“尊者迦果！今，于此，臣民等捕来盗贼示我曰：“主君！彼是盗贼恶汉，任意处刑此人。”我如是令彼等言：“然，汝等不伤害此人之、皮、肤、肉、腱、骨、体，以夺去其生命。”彼等应诺我曰：“是，”即不伤害皮、肤、肉、腱、骨、髓而夺彼人之生命。彼人于半死状态时，我令彼等言：“然，汝等使此人仰卧之，想我等可见彼人生命之离去。”但彼等使此人仰卧之，我等亦不见此人生命之离去。我更令彼等言：“然，汝等使此人俯卧之……乃至……右侧卧之……乃至……左侧卧之……乃至……令起立……乃至……令倒置……乃至……以手扑之……乃至……以棒扑之……乃至……以杖扑之……乃至……以刀剑扑之……乃至……令上下左右振荡之！我等想能见彼生命之离去。”彼等即上下左右振荡此人，而我等亦不见彼生
命之离去。彼有眼而色虽存在，而彼＇眼＇处，不认识＇色＇，彼有耳而声虽存在，而彼＇耳＇处，不认识＇声＇，彼有舌而味虽存在，而彼＇舌＇处不认识＇味＇，彼有身而触虽存在，而彼＇身＇处不认识＇触＇。尊者迦果！依此论据，我如是思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
十九
“然，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！往昔有一吹贝者，携带螺贝至边国。彼往至一村落，立于村之中央，三度吹奏螺贝，从螺贝放置于地而坐一面。王族！时，彼边地之诸众人，如是思惟：“斯音如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人＇心＇恬、如是令人神迷、究竟是何之音声？”彼等集来，言彼吹贝者曰：“友！斯音声如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人＇心＇恬、如是令人神迷，究竟是何之音声耶？”“汝等！斯音如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人＇心＇恬、如是令人神迷，此乃名为螺贝之音声。”彼等令彼螺贝仰卧：“汝螺贝！出声！汝螺贝！出声！”但彼螺贝皆无出声。彼等又令彼螺贝俯卧，……乃至……令之右侧卧之……乃至……令之左 侧卧……乃至……令之起立……乃至……令之倒置……乃至……用手扑之……乃至……以杖扑之……乃至……以刀剑扑之……乃至……上下左右振荡之：“汝螺贝！出声！汝螺贝！出声！”然，彼螺贝皆无出声。王族！时，彼吹贝者如是思惟：“实愚昧哉，此边地之诸人。彼等追求螺贝之音声，是如何不适当耶！”彼取起彼众人围观之螺贝，三度吹奏螺贝，携带螺贝而去。王族！时，彼边地诸人，如是思惟：“此螺贝实是由人之用力吹风，始出音声也。此螺贝若人不用力吹风，则不出音声。”王族！此身体亦复如是。若此身体，有俱备寿、暖、识之时，即能为行住坐卧，以眼见色，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身感触，以意识法。此身体不俱备寿、暖识之时，即不能行住坐卧，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，身不受触，意不识法。王族！依此论据，汝当相信：“有斯地也、有化生之有情、有善恶业之果报。”
二十
“即使尊者迦叶如是言，我尚思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？”
“尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！”
“然者，王族！其如何？”
“尊者迦叶！今，于此，臣民等捕来盗贼恶汉，来示我曰：“主君！此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼人。”我令彼等曰：“然者，汝等！剥此人之皮，我等想能见彼人之生命。”彼等即剥此之皮，我等皆不见彼之生命。我更如是令彼等曰：“然者，剥此人之肤……乃至……截其内……乃至……断其腱……乃至……研其骨……乃至……割其髓。我等想能见彼之生命。”彼等割此人之髓，我等皆不见彼之生命。尊者迦果！依此论据故，我如是思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
二一
“然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解其所说之义。往昔，有结发之事火外道，住于森林茅屋。王族！时，有一队商来到其3地方。时，彼队商于彼结发事火外道之草庵附近一宿而去。王族！尔时，彼结发之事火外道如是思惟：“我若往彼队商营宿之处，想于其处能得某些食粮。”时，彼结发事火外道，晨早起来，即往彼队商之营宿处。然而于其营宿，彼见被遗弃柔软仰卧之孩儿。彼如是思惟：“我见而放置是人之死，岂非非道耶？我今不如将此孩儿带归草庵养育令之成长。”时，彼结发事火外道，带彼孩兄回草庵，养育而令成长。彼童子至十一、二岁时，彼结发之事火外道，于村落因有要事。时，彼结发之事火外道，语彼童子言：“小子！我欲往村落，小心善守护火，汝勿使火失灭。汝，若火失灭者，此有斧、此有薪、此有钻，＇再取火而＇善守护之！”时，彼结发事火外道，如是诲教彼童子而往村落。童子耽于游戏而火灭。时，彼童子如是思惟：“父如是言我，小子！善守护火，汝勿令火失灭。汝，若火失灭者，此有斧、此有薪、此有钻、再取火而善守护之。我当取火善守护之。”时，彼童子以斧斫钻：“想可得火，”然， 彼不得火。即把钻斫为二分、三分、四分、五分、十分、百分、渐次为细分，细分又细分而于白中粉碎之，粉碎后更于大风筛之：“想可得火。”然，彼不得火。时，彼结发事火外道，于村落要务完已，回至车庵，至已而言彼童子曰：“小子！何故汝令火灭耶？”“父亲！我耽于游戏而火灭。时，我如是思惟：“父如是言我，小子善守护火！汝勿令火灭，汝，若火灭者，此有斧、此有薪、此有钻，再取火而善守护之。”时，父亲！我以斧斫钻：“想可得火，”然而不得火也。我把钻斫为二分、三分、四分、五分、十分、百分，渐次为细分。细分再细分而于白中粉碎之，粉碎而于大风筛之：“您可得火。”然，我不得火。”然，彼结发事火外道，如是思惟：
“此童子是如何愚钝无智耶？如何不当之求火耶？”彼令童子观察，而取钻作火而语彼童子曰：“小子！应如是取火也。汝之愚钝无智，不当之求火应不能得。”王族！卿亦复如是，卿愚钝无智，不当于追求地也。王族！放弃如是耶见！卿勿长夜无益苦恼。”
二二
“即使尊者迦叶如是言，我尚不能放弃此邪见。拘萨罗国王波斯匿及其他诸国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、如斯见者也。”尊者迦果！若我放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶？”＇对其嘲笑＇由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。”
二三
“然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。往昔有千车之大车队商，由东国往丙国。除商到处急于消尽草、薪、水、蔬菜。彼队商有二 领导者，各指挥五百车。时，彼队商之指导者如思惟：“此乃有千车之大车队商，我等到处急于消尽草、薪、水、蔬菜，我等分成二队，各为五百车如何？”彼等分为二队，各成五百车。一队商之指导者，以积载甚多草、薪、水、蔬菜而行进车队。行二、三日，彼队商见黑色、赤眼、解发束而散乱，持莲华之花环、着湿衣、湿发、驴马所牵引之车，涂满泥浆，由前面路上而来之人，见而如是思惟：
“卿！从何处来耶？”
“由如是、如是之地方。”
“汝往何处去耶？”
“如是，如是之地方。”
“卿！前方之荒地，下大雨否？”
“然，卿等！前方之荒地，下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿使轭牛疲劳。”时，彼指导者言队商等曰：“此人如是言：“前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿令轭牛疲劳。”汝等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而行进车队。” 彼队商等，应诺指导者：“然，”即将以前之草、薪、水放弃，荷车轻而行进车队。”彼等于第一营宿不见草、薪、水，于第二营宿……乃至……于第三营宿……乃至……于第四营宿……乃至……于第五营宿……乃至……于第六营宿……乃至……于第七营宿亦不见草、薪、水。全队陷于灾祸。彼队所有之人畜一切，皆为夜叉非人之食饵，唯留下骨头而已。
第二队商之指导者，知：“今，彼队商出发以来已久矣！”积载甚多草、薪、水而行进车队。此队行进二三日，见黑色、赤眼、解发束散乱、持莲华之花环、着湿衣、湿发、驴马所牵引之车，涂满泥浆，由前面路上而来之人，见而如是言：“卿！从何处来耶？”
“由如是、如是地方来。”
“汝往何处去耶？”
“往如是、如是之地方。”
“卿！前方之荒地下大雨否？”
“然，卿等！前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻快速疾行，勿令轭牛疲劳。”时，彼指导者，如是言队商等曰：“汝等！此人如是言前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿使轭牛疲劳。汝等！此人非我等朋友，亦非亲族、血缘者，不论如何，我等不可信彼而行。不可弃以前之草、薪、水，货物如旧而行进车队，我等不放弃以前之货物。”
彼队商等应诺指导者：“然，”货物如旧，行进车队。彼等于第一营宿，不见草、薪、水。于第二营宿……乃至……于第三营宿……乃至……于第四营宿……乃至……于第五营宿……乃至……于第六营宿……乃至……于第七之营宿亦不见草、薪、水。见先行队商之陷灾祸。彼队所有人畜一切，皆成为夜叉非人之食饵，唯见留下之骨头而已。
时，彼队商之指导者如是言队商等曰：“汝等！此队商依彼愚笨指导者之支配，而陷于如是之灾祸。故，汝等！于汝等之队，放弃价值少之品物，取彼队价值高之品物。”彼队商应诺彼指导者：“然，”于自己之队，放弃价值少之品物，取彼队价值高之品物。依如是贤明指导者之支配，无事而通过彼荒地。王族！卿亦复如是。卿亦如彼队商愚痴无智不当之指导者，贪求他世而陷于灾祸。闻事无分别判断而相信以为可以之人，即如彼队商等，陷于灾祸。王族！应放弃恶邪见。卿勿长夜于无益之苦恼。”
二四
“即使尊者迦叶如是说，我亦不能放弃此邪见。拘萨罗国王波斯匿，又他国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、如斯见者。”尊者迦果！我若放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿，是如何愚昧无智，为信难信者耶？”＇对其嘲笑＇由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。”
二五
“然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，得解所说之义。王族！往昔，有一养猪者，由自村行往他村。彼于其处，见被弃多量之干粪，见已，彼如是思惟：“此被弃之干粪，是猪之饲料，持归此干粪！”彼扩展上衣，集包多量之干粪，置于头上而行。彼于途中，遇大下骤雨，彼至是指端皆涂偏粪汁，担载之粪，滴滴流下而行，众人见彼如此而言：“汝实非气狂乎？非精神错乱乎？如何至足之指端涂偏粪汁，担载之粪，滴滴流下而行乎？”
“想汝等始是气狂、精神错乱。所以者何，我得斯猪之饲料故。”王族！卿亦复如是。想卿亦复如担粪者之所答。王族！放果彼恶邪见！王族！放弃彼恶邪见！卿勿长夜于无益之苦恼。”
二六
“即使尊者迦叶如是说，我亦不能放弃此恶邪见。拘萨罗王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者也。”我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶？”＇对其嘲笑＇由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。”
二七
“然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解说之义。王族！往昔，有二赌徒，游玩骰子，一赌徒，每逢出不利之骰点，即将骰子吞下。对方见彼赌徒，每逢出不利骰点，即将骰子吞下，见已，而如是言彼赌徒曰：“友！汝断然胜利。
友！骰子与我！我以供神。”“然，友！”彼赌徒即将骰子与对方。时，对方之赌徒，将骰子浸入毒液，同彼赌徒如是言：“然，友！我等行赌博。”彼赌徒应诺对方：“然”，赌徒等即再付赌博。彼赌徒，又每逢不利骰点，即将骰吞下。对方见彼赌徒再逢不利骰点，即将骰子吞下，见已，如是言彼赌徒曰：“吞下之骰子，涂着最恶之猛毒，彼人不知觉。吞！吞！恶欺汉！汝，于后当痛苦。”王族！卿亦复如是，想卿之答如赌徒，王族！应放果彼恶邪见，王族！应放弃恶邪见，卿勿于长夜无益之苦恼。”
二八
“即使尊者迦果如是说，我还是不能放弃此恶邪见。拘萨罗国王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者。”尊者迦叶！我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿，如何愚昧无智，为信难信者耶？”＇对其嘲笑＇由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。”
二九
“然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！往昔，有一地方甚兴盛。时有一人言其友曰：“友！我等前往其地方，于其处将可得
若干财物。”其友应诺彼，即前往彼地方而近至一村道，彼等于此见被放果多量之麻。见已，一人言其友曰：“友！于此有被放弃多量之麻，是故，友！汝捆结麻，我亦捆结麻，我等二人俱携麻货而行。”彼友答其友曰．“唯然，友！”即捆结麻货。彼等二人即携麻货而行至一村道。于此，见被放弃多量之麻丝。见已，一人言其友曰：“友！我等求麻，是为得麻丝。今，于此有被放弃多量之麻丝。是故？A友！汝果麻货，我弃麻货，我等共携麻丝而行。”＇其友曰：＇“友！此麻货依我于甚远方戴来，又善捆缚，此，我已满足，汝弃之。”时，一人放弃麻货而取麻丝。彼等更往至一村道，于此，彼等见被果多量之麻布，见已，一人言其友曰：“友！我等求麻、麻丝，是为得麻布。今，于此，弃有大量之麻布，是故，友！汝弃麻货！我亦果麻丝，我等皆携捆麻布而行。”＇其友曰：＇“友！我此货由甚远处戴来，又善捆结，此，我已满足，汝弃之。”时，一人放弃麻丝而取麻布。彼等更行至一村道，于其处，彼等见被弃多量之亚麻……乃至……，见被弃多量之亚麻丝……乃至……，见被弃多量之亚麻布……乃至……，见被弃多量之绵……乃至……，见被果多量之绵丝……乃至……，见被弃多量