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大多数的人表面上客气：请你指教。你要真的给他批评，他的脸色马上就变了。所以你晓得是客气话！不是真的。我年轻的时候懵懵懂懂的不知道，人家来请教我们以为是真的。但是我的警觉性很高，我才说一两句，对方的脸色就不对了，我马上就改著恭惟他、赞叹他，不能再批评了，批评就结怨了。察言观色反应要快！真能接受，那我们看出他的缺点过失一定要给他讲，不讲对不起他。他不能接受，你就绝对不要去找麻烦。
古人常讲做事难，做人更难！这是真的，自己总是要小心谨慎。听人家的话，话里头还有话，你要会听；看人家的脸色，看人家的表情举止，这个在佛法里头都是属於观机，应机施教！诸佛菩萨他们看得很清楚，所以能令一切众生生欢喜心，能被一切众生欢迎、爱戴，有学问在里头！这些我们都要学，而且是我们功课里面主要的部分。《华严经》里面就太多太多了，九会七处，会会都有。经这么长，学习的时间长，学习的内容丰富。就是很可惜，现在很不容易去找真正发心学这部大经的人，找不到！
所以「以三昧力，契理会源」。契是契入，会是融会。契理，理明白了。源是源头，根源，那就是本来是一，这个一是根源，一是一真；真妄同源，迷悟同源，邪正同源。源头里面没有真妄，没有迷悟，没有邪正。源是什么？源是真心，源是本性。真如本性里面没有真妄、是非、邪正，什么都没有。所以经教里面常讲不可思议。
真心、真如本性不可思、不可议。你去思就错了，你就把一真改变了，一「思」它就有变化了。变成什么？变成妄识。法相里面讲的变成了无明、三细、六麤、八识、五十一心所。你只一思，这个念头一动就迷了。就这么个道理。思，从无始劫以来一直到「思尽还源」，这个过程当中，绝对没有完全相同的念头。就像我们世间，这个地球上人口有七十多亿人，你决定找不到两个完全相同的人。科学家给我们做实验，水的结晶，结晶最明显的是雪花，冬天下雪的雪花。你绝对找不到两个雪花完全相同的，找不到；有相似的，没有相同的。
妄念！妄念没有相同的。跟诸位说，正念就相同了。正念是什么？正念没有念，没有妄念。所以到如来境界，佛佛道同，才完全相同。由此可知，等觉菩萨都不能完全相同，等觉菩萨可以说非常相似，他不完全相同，因为他还带著一品生相无明。所以，他们的见解、示现可以说非常相似，跟佛相似，但是不能完全相同。
所以我们信，是信「本来是一」，万事万物本来是一；我跟诸佛如来本来是一，我跟地狱众生造作五逆十恶本来是一，我跟花草树木本来是一，我跟山河大地本来是一，我跟虚空法界本来是一，我跟一切诸佛刹土众生本来是一。你的信心建立了，这样的信心可以学《华严》。这个信心落实，你们想想它是不是三昧力？这个信心纯净纯善，会不会有一个念头是恶的？没有。为什么？知道一切诸法本来是一，一是什么？一是自己。是自己真心所现，是自己妄想所变。真妄既然都是一，十法界跟一真法界怎么不是一？
心定了，还有没有求？没有求，没有希求了。随顺佛陀教诲，老老实实随顺佛陀教诲，不断把自己境界向上提升。三昧提升，智慧提升，德能提升，相好也提升，一切都提升了。而这个提升里头还有一个秘密，那是什么？是遍法界虚空界平等提升，这很不可思议！不是说我提升了，其他境界没有提升，不是的，平等提升，「情与无情，同圆种智」！所以在自己心目之中，一切众生都是我的老师（《华严经》上讲善友，善友就是老师），都是我的善知识。十法界依正庄严就是华藏世界，情与无情都是来度我的，你这一生当然成就圆满的佛果。善财那一套的能耐，你完全学会了。
所以「契理会源」，这个「源」就是真如，就是本性。你融会到自性里面去了，这不就见性了！见性，破一品无明，证一分自性。见性，境界就上升了，这升到初住菩萨。初住菩萨破一品无明，见一分真性，契理会源；契理会源就是明心见性，所以他入了初住。
向下这十个位次，「十住，佛号为月」。诸位在此地要特别记住，「契理会源」靠什么？三昧力。我们现在要不要修「华严三昧」？当然要修。怎么修法？阿弥陀佛就是方法。我们是用念佛的方法修。谁教给我们的？《华严经》上普贤菩萨教我们的，十大愿王导归极乐。
吉祥云比丘教善财童子，善财童子五十三参的第一参，这个很重要。我们中国谚语里面常讲「先入为主」，第一个老师影响最大，先入为主！第一个老师教他念佛，教他念阿弥陀佛。最后一个，普贤菩萨导归极乐。你们想想，《华严经》是怎么个修法，不就明白了！所以彭际清说《无量寿经》就是中本《华严》，《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，这话不是随便说的，有道理的、有根据的，真的是这个样子。所以，十住佛号里头都有个「月」。
「皆是约修行之人所得之法，以成佛号」，十住菩萨修行身心清凉自在。不像十信位以前，烦恼控制住了，并没有断尽，只控制而已；所以叫伏烦恼，把它伏住，没断！到入住，烦恼断了。就是相宗所讲的转八识成四智，烦恼都转变成智慧了。智慧清凉自在，里面决定没有热恼。到这个时候才是佛法里头所说的离苦得乐。为什么？十信位菩萨伏烦恼也是苦，你还要降伏它。到这个时候把烦恼统统转变成智慧了，真入了。
所以我们说烦恼断、灭，不是真的断、真的灭。如果烦恼真的断了，自性不就断掉了！烦恼要真的灭掉，那性识不就灭掉了！「唯心所现，唯识所变」，能生、能现的性识不都断掉、都灭掉了，哪有这种道理！所以我们说断、说灭，意思是什么？意思是说它永远不会生了，它变了，变成智慧。这个智慧绝对不会再变成烦恼，也就是四智菩提绝对不会再变成八识五十一心所，这么个意思。实际上它是转变，我们要明白这个道理。这些文字、名词术语，不能把它的意思错解了。
下面给我们说「安立五位五十个佛名」，这都是方便，教学的一种方法、手段。给我们立五个阶段，这个五位就是十信、十住、十行、十回向、十地。每一位次里面有一个佛号做代表，这个佛号就是在这个地位里面修学的宗旨，修学的指导原则，这个道理一定要懂。都是修学教化方便，我们不能不晓得。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，为什么要用这个名号？用别的名号不行吗？不行，就得用这个名号。现在想想这个名号真的不能少。今天这个世界，世界上的人没有爱心，「释迦」就是爱心，释迦意思是仁慈。今天佛法的教学，教学的宗旨，最高的指导原则，你不用名号怎么办？
两千年的元旦，我在新加坡，那个时候举行了一个大型的温馨晚宴，吴作栋总理参加了。我们印了一万张「爱」字跟大家结缘，我们送爱心。我们的原本送给吴作栋总理，现在外面流通的都是印刷的，原本送给吴总理。我们对全世界送爱心，当时印了一万张，以后又有很多人印。我也看到有小张的，像一般八开纸这样的，十六开纸的，我都看到。很好，愈多愈好！
现代社会上大众忘恩负义！我们要送感恩，这就是应机施教。现在这个社会最缺乏的是伦理道德，最缺乏的，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这些话全都在名号里面含摄著，释迦这两个字里头包含著。「牟尼」是寂静、清净的意思，此地讲的三昧。对自己，自己不可以再胡思乱想，不能再有妄想分别执著了，要回头！回头就是牟尼。心地本来清净，《六祖坛经》里面说「本来无一物」，一个念头都没有，有一念就有一物了。我们现在不是一念，无量无边的妄念，无量劫到今天，已经养成习惯了，怎么办？念头止不住。
佛教给我们八万四千法门，每个法门都是止住念头的。每个法门都是促长我们爱心的，爱心是性德。迷失了自性，爱心没有了，所以名号的功德是促长爱心。你看每一个法门都用一个佛名来代表，意义很深很深！所以，读《华严》最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正学到东西。自己要学纯净纯善，纯净对自己，纯善对别人。善心善意是真正的爱心，仁慈博爱。所以说，名号功德不可思议。
阿弥陀佛这个名号，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是智、是觉；无量智，无量觉，遍法界虚空界无有一法不觉，名号是这个意思。自他统统包括在其中，对自己无量觉，对一切众生无量觉。这个名号是究竟圆满的德号，什么德号？自性德号。阿弥陀佛不是别人，是我们自己的法性，是我们自己的法身，这个名号跟毗卢遮那实在讲异曲同工，妙不可言。毗卢遮那是种种光明遍照。
这是「安立五位五十个佛名」，我们举这个例子，诸位多少能够理解一点，名号是佛法教学的纲领，指导的原则。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看长者的《论》文。
「安立五位五十个佛名，五十个因，五十个果」，果就是位子，像十信位，初信、二信，初住、二住这是果。果必有因，修因证果，所以，这五十个位子，五十个果位，当然就有五十个因。「为当位具因果故」，当位就是你现前所修的，这样就有一百重因果，「成一百重因果」了，五十个因，五十个果。「为根本五位中本有五因五果」，所以一共就有「一百一十重因果法门」。
诸位在此地特别留意的就是世出世间法不离因果。因果确确实实，虽然它也离不开因缘所生，在我们世间人来说，「万法皆空，因果不空」。因果也是万法里面的一种，万法皆空为什么它不空？这个话的意思我们一定要懂，因变成果了。我们用植物来做比喻，譬如桃，桃核这是因，我们把它种下去之后，它慢慢长成桃树，那个核没有了，因变成果，树是果；果现前了，因没有了。但是这个树它又结桃，桃里头又有核，这个果又变成因。因果循环，因变成果，果又变成因，「循环不空」。说因果不空是说这个道理，说它循环不空。第二个意思「相续不空」，细心去观察，「转变不空」，它有了这三个意思，因此才说因果不空。这个样子维系住世出世间一切法，世出世间一切法总不外乎相续、转变、循环，我们世间人讲这是真理！
於是「种善因，得善果」，这一句话就非常重要。佛教菩萨「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，他行为善。这是佛教菩萨种善因，他将来所得的果报，是佛法界、菩萨法界。在十法界里面最殊胜的果报！所以，离开因果，不但世间法没得说了，连佛法也没得说了。世间人如果说不相信因果的，那就没法子讲，这个在佛法里面称之为一阐提。一阐提是梵语，翻成华文的意思是没有善根的众生。这个众生没有善根，不能接受圣贤的教诲，他不相信因果。再看长者第四段文。
「四明如来以一切众生随根所乐，以成佛号者」，这个范围就非常之大了。如来他不随顺自己所证、所知，这个不容易。他所证所知纯正，没有一丝毫迷惑，但是为了教化众生，还要恒顺众生；恒顺众生，随喜功德。众生迷惑，佛菩萨也装糊涂，装迷惑，才能跟他打成一片。所以，应化在九法界随类现身，随著众生心，众生的爱好，众生的习染，现相说法！慈悲到极处，跟众生打成一片，和光同尘，然后再教导他。
首先，现这个相要令一切众生生欢喜心，众生喜欢你，众生尊敬你，你说话他相信、他会听。你的话再好、再真实，他不尊敬你，他不听你的，那你也无可奈何。善巧方便，这是如来的权智，佛法里面常常讲的大权示现，就是这个意思。观世音菩萨三十二应是大权示现，在《华严经》五十三参是大权示现。
他这里开头就讲得非常好，「即以对现色身，等众生界」。「对现」，对是相对，众生喜欢什么样的色身，就现什么样的色身，佛氏门中，不舍一人。佛现多少身？有多少众生就现多少身，现身是等众生界。现什么身？他举几个例子，你看「为佛，为天，为神，为主，为人，为仙，遍众生界」。这一段文希望我们同修要好好的记住，你要真正懂这个意思，你就晓得全世界所有宗教是一个教，所有宗教里面的神圣是一个人，示现的！我跟每个宗教往来，你看我真诚、亲切、恭敬，我都礼拜！为什么？我清楚、我明了！都是毗卢遮那佛的化身。我们这些人喜欢佛，他就用佛身来得度，应以佛身而得度者，就现佛身来得度；那些人相信耶稣基督，佛就现耶稣基督身而度化之，你信什么他就现什么身。
所以，所有一切宗教的神明是佛的化身，是一不是二，诸位在这儿看清楚了。《华严经》里面讲宾主，一个主，其他都是伴，但是这一个主，这个「一」不是独一，是任一，这平等。如果我们说以基督教为主，基督教的上帝，唯一的真神，其他宗教所有一切的神圣（阿弥陀佛也好，毗卢遮那佛也好，释迦牟尼佛也好），都是上帝的化身。所以那个一是任一，不是独一！统统都讲得通，这才叫真平等。要以伊斯兰为主，真主是唯一的真神；耶稣基督是真神的化身，佛菩萨是真神的化身，中国的圣人孔子、老子，真神的化身。《华严经》上讲到这个事实真相！
所以前面这一句话要记住，「以三昧力，契理会源」，理是真理，源是根源，那是一不是二。在真如自性里面，真心理体里面，无佛无众生。但是它能够现相，唯心所现，唯识所变。变现出十法界依正庄严，是一个本源，是一个道理。所以变化，我们佛家讲应化身，讲应化好，众生有感，佛菩萨就有应。感不一样，应就不一样。
我们把心性比喻作水，感是众生，水现种种不同的结晶，那就是应，感应道交不可思议。科学上只要证明一桩事情，我们就能够会通一切事理。这个实验使我们对於《楞严经》上所说的，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，我们明了了。大讲到世界，这个世界不是地球，是虚空法界无量无边诸佛刹土，这叫世界，我们前面念的华藏世界。微尘是最小的，我们肉眼看不见的，「因心成体」，心变现的！你要问心在哪里，无处不在，无时不在，随捻一法就是我的真心本性。你要真正契入，了解这个事实真相，那你叫明心见性；明心见性不但超越六道，超越十法界了。
所谓明心见性就是彻底了解这个事实真相，再也没有疑惑。事实真相了解之后，再也没有分别执著，分别执著真的断掉了。还有分别执著，你没有了解。我们在这里说，这经摆在面前，「听说」有这么回事情，不是自己境界。如果是自己境界，那就恭喜你，你已经是，在《华严经》上我们在此地念的，你已经是初住菩萨，超过十信了。怎么晓得不是你的境界？因为你还有分别，还有执著，所以不是你的境界。真正入这个境界的人，决定没有分别，决定没有执著；执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，这个断尽了，无明烦恼你逐渐逐渐就很薄了。
这是说明佛随顺一切众生的根性、爱好，「乐」是爱好（不念乐，念ㄧㄠˋ，念去声），意思是爱好。随你的爱好，随你的根性，现无量无边的色身。不管现什么色身，他帮助众生一个永恒不变的一桩事情，下面说了，「令诸众生不作恶者」。你看看不管哪个宗教的圣人，他们的神圣没有教众生作恶的，都是教众生修善！佛家的法印里所说的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。十方三世一切诸佛教化众生，总不离这个方向，不离这个原则，教一切众生「断恶修善，自净其意」。
末后，长者（也是大师）教导我们，「总是不可以自凡情所测也」，千万不要以自己凡情来测度，那你全搞错了。今天我们讲多元文化，宗教与宗教之间的交流，族群与族群之间的交流，重要！总要知道我们的根源是一家人，我们的关系非常密切。现在变成对立，是迷失了真相，不知道事实真相，这里头起了误会。误会发展变成对立、变成冲突，这大错特错。所以我们不能够随顺凡情，凡情是自己的想法，自己的意思，不可以。我们一定要随顺经教，每个宗教经教都是好的。我们学院看下半年我们工程完了之后，正式上课的时候，我会聘请各个�