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这里面有大学问，绝对不是一般文人认为这是阿Q精神，来讽刺这些人。当然阿Q那种人是有，他是什么？没有智慧、没有能力报复，没有办法，不能不忍，瞋恚心还在，依旧不能解决问题。那个是生生世世冤冤相报，没完没了；跟觉悟的人完全不一样。觉悟的人他提升了，法界不是单一的，世界是多元的、是无限重叠的。佛给我们讲十法界，十法界是大略介绍，要细说，法界无量无边！所以真正觉悟的人，应当要知道，我们生生世世都要把自己境界不断向上提升，这就对了。这是真正在学佛，学佛就是学觉悟。
在「总结庄严」这一段文里头，最重要的就是我们要深明因果。为什么华藏世界的果报这样殊胜，西方极乐世界的果报殊胜，看看我们现前居住的环境、生活的环境，这是一个强烈的对比。我们生在这个时代，展开书卷，看看古代时候，那些人所记载的他们的生活状况，我们细心做个比较。古代有承平、有动乱，大致上来讲承平的时间长，动乱的时间短。这一治一乱又是什么原因？在这些里面吸取教训，然后你就能够了解现前社会状况，你也能够预测到未来社会的状况，这是从学术上去观察。
一部历史就是记载因果的书籍，所以有人常说历史是一面镜子，这个话讲得很有道理，中国人所谓是史实，你对历史有认识，你就有判断现在未来这样的知识。史实丰富的人，知道一个人这一生穷通贵显，知道这一个国家的兴衰存亡，看得多了。兴，兴的原因是什么？亡，亡的因素又是什么？无论是个人、家庭、公司行号、国家、世界，真的是了如指掌，知道灾难的形成，也知道如何化解灾难。
佛菩萨这些大圣大贤很多，他们都知道，为什么不替现在苦难众生帮个忙？帮大家化解灾难？佛菩萨很乐意，一切圣贤也很乐意，这个世间众生不听，那就没法子了。听什么？听他为我们说明因缘果报的道理，因缘果报的事实真相。世出世法不离开因果，《华严经》讲的是「五重因果」。所以真的搞清楚搞明白，起心动念，言语造作，自自然然就谨慎了。知道动一个恶念，将来一个恶的果报；出一声恶言，将来要受恶言的果报。我们看华藏世界，这是善因善果，纯善之因现纯善的果报。
经讲到这个地方，我们也应当有少分的契入，明白这个道理，了解事实真相，知道自己怎样做人。我还算是幸运，二十六岁闻到佛法了，一接触之后深深感觉到听佛法太晚了，为什么不早十年就让我听到。这是一般说的什么？缘分。虽然二十六岁闻佛法，想想在这一生当中，还没有一桩事情对不起人，这心很安！从来没有一个念头害人，也没有做一桩伤害任何人的事情。没学佛的时候，曾经有两三年喜欢打猎，这是伤害野兽，伤害这些众生，但从来没有伤害人的念头，学佛之后深深忏悔！所以我非常重视放生，非常重视布施医药、照顾老人，没有一桩事情做的是对不起人的事情，欺瞒人的事情我没做过，所以我很快乐，我不怕死。
有很多人讲：法师，你要小心。有人害我，我听了很欢喜，为什么？他把我害死了，我来生比今生不晓得好多少倍，我很感激他，我绝对不会防范他。为什么？我真的懂得，真的肯定人不死，换个身体而已，就像换一件衣服一样。我现在已经活到七十六了，古人常讲「人生七十古来稀」，我已经到了该死的时候，那人家送我死，我怎么不高兴？高兴欢喜，一丝毫恐惧都没有。我只有感恩戴德之心，没有一丝毫怨恨抱怨的念头。现在时间到了，就讲到此地。
诸位同学，请看总结庄严偈颂第一首：
【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】
前面长行文里面，为我们说清净功德不可思议，这个里头有因有果。经文所说的是华藏世界，华藏世界的居民是法身菩萨，身心清净，就本经所说的，妄想分别执著都断了。分别执著都断尽了，真诚清净心现前，再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿，所修的大行，这个是世界清净庄严的正因。
从果上来讲，清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多，能「周给一切」。我们举一个例子，物质资源丰富，居住在那个地方的菩萨（我们一般讲人民）享用不尽。不像我们这个世间，我们这个世间资源有限，人口多了接济就不足了。这是什么原因？我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说，这个道理说得清楚，「境随心转」，别人心清净，就果报殊胜，能把所有一切的物质都转变成珍宝，享受无有穷尽。
第二是「令常，永无乏绝」，永远不会缺乏，永远不会断绝，这个果德多殊胜。
第三个是「令妙」，非常的微妙，使生活在这个环境里面的众生其乐无穷，真的，我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦，得究竟乐，这不是理想，是事实。佛经能让我们生起信心，它的理讲得透彻，我们能够参透它所说的道理，它所讲的事相，我们就能相信，有理论在支持。
第四「称性」，是自性自然变现的相分，也就是「出现品」里所说的「唯心所现，唯识所变」。这是从理上讲的，无生而生，相而无相，所以讲妙绝。
第五是「自在」。自在到什么程度？清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这得大自在！
不像我们这个世间，这个世间确确实实是触处成障，处处都是障碍，华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜，我们的因很糟糕，我们的因是妄想分别执著，这是我们的因。什么时候我们能把妄想分别执著统统放下，完全舍得干干净净了，华藏世界就现前了，华藏世界是纯净纯善所现的境界。这个说偈仪，我们就不多讲了。请看偈颂第一首：
【此刹海中一切处。悉以众宝为严饰。发焰腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】
偈颂一共有十首，分为两段，前一段有六首都是说的果报的庄严，作用的殊胜；后面四首是「对因辨果」，特别显示这里头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落，这一二三四，四首是「别明严用」，这个庄严的作用。
这第一首首先说明『此刹海中一切处』，这个刹是华藏世界。华藏世界海中一切处，我们要问包不包括我们地球？如果不包括这个地球，我们地球是不是在华藏世界以外？不在华藏之外。世尊在经上告诉我们，娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层，像个大楼一样，二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，这样看起来，「一切处」里头包括我们的地球。
『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严，没有看到！对的，我们是看不到，但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑，释迦牟尼佛当年在世讲经的时候，听众里面也有人有疑惑，请问释迦牟尼佛：我们居住的这个地方是娑婆世界里头的一部分，佛土清净庄严，我们怎么看不到？你老人家究竟是跟我们处在一个世间，还是你所居住的是别有庄严？
我们知道佛坐在那个地方都是双盘，盘坐的，佛把腿放下来，脚趾按到地面，这个大地都变成黄金，这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通，告诉大家佛住的世界是黄金为地，七宝庄严。为什么你们看不到？个人境界不一样！所以才告诉你这个境界是假的，不是真的。境随心转，你的心清净，你看的这个世界清净庄严；你的心染污，你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演，我们就明白了，佛所讲的话是真的。
佛所居住的是实报庄严土，实报庄严土在哪里？跟我们这个地方（是凡圣同居土），不即不离；不能说是一样的，也不能说不一样的，这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清净，你一看到这个世界，你居住的环境就是实报土；你心里面充满了烦恼习气，那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了，是你的心有变化，心是能变，心是心变了，然后外面环境就所变了。
这个道理我们讲了不少年了，最明显的变化就是我们的相貌体质，当然连著的就是命运，这是最明显的。果然心理上改变了，相貌变了，体质变了，你的命运变了。这一方面，同学们在《了凡四训》里头看到。《了凡四训》要多读多听，认真学习，这个是学佛最低的成就，最微小的成就。
我们常讲改造了命运，从哪里改起？了凡先生是从断恶修善，这是改的幅度最小的；大的改变就是要把妄想分别执著断掉。这一点你们看《了凡四训》，了凡先生没做到，他这个分别执著妄想统统都有。只是懂得恶不应该做，善应当要学，拼命在断恶修善上下功夫，他还是著相，还是分别，所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人，他的改变就大了，那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子里面看到，他引用云谷禅师的开示，中峰禅师的开示，这一些是大善知识，他们的心行境界完全转过来了，凡夫对他那真叫是莫测高深，他们入佛境界。
『发焰腾空布若云』，焰是火焰，比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行，你全身就放光了。这光之大，那要像如来果地，像大菩萨们（我们说这个大菩萨，八地以上的），他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什么？这个大乘教里常讲「心包太虚，量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行，那个光明随著你的心量展开了。如果真的是「心包太虚，量周沙界」，你的身光当然是周遍法界。心量小，你的光就小；心量大，你的光就大；心真诚、清净、慈悲，你放的光是金色光明。
由此可知，佛法是真正讲的平等法。佛光大，我们的光小，这是事实。为什么佛光大？佛的心量大。我为什么光小？我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样，那我的光跟佛的光一样大，就这么个道理。
现在我们是凡夫，业障深重，我们见不到佛光；不但佛的光见不到，一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道，不希奇！修过几天定的人，他就能见到；练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气，我们佛法叫光，外国人叫磁场，名称不一样，其实是一桩事情。气功功夫很高的人，他看到每一个人的身上有气，大小不一样，颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗，灰暗色的，在身体哪个部位，那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候，他这个时候光是混浊的。所以这是小道，这不是大道。
但是最准确的还是禅定，有定功，定功看的是现量境界，比这个气功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈广大；再用现在的话来说，你突破空间维次就更多，换句话说，他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间，定功能够突破四度、五度、六度，在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什么？那是八地以上的菩萨，他那个境界当然不一样，确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是赞叹的，是事实。我们一般人很难理解，这四个字认识，也会念，究竟什么境界？想不出来，真的是此地所讲的不可思议。
『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们，华藏世界的菩萨。再看第二首：
【摩尼吐云无有尽。十方佛影於中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】
这个里头有果报的殊胜庄严，这个地方我们看到德用，起的作用，这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠，在此地代表什么意思？代表圆满，宝珠是圆满的相。代表什么圆满？我们简单的讲，讲三个：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》里面讲了十个圆满，头一个「大圆满光明云」，那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠，大圆满里头包括这三个圆满：智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满，说再多也不外乎这三大类。
『吐云无有尽』，吐云就是出现。出现什么？底下讲的，可以说是自性性德圆满当中出现的。
『十方佛影於中现』。说十方，当然包含了三世，十方三世无量无边诸佛如来，都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了，这个形相非常希有壮观。读《华严》，最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正得受用。十方佛，一切佛，我们要晓得那个「佛」的含义，佛是智，佛是觉。
这个是普通的佛学常识，我们四众同学都要知道。人家要问你的时候：你们学佛的人，佛是什么？你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛，古印度时候一个王子。这个不行，这个坐实了，引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来，佛是什么意思？佛是古印度的梵语，它的意思是智、是觉；智是体，觉是用。在中国文字里面找不到这样的字汇来翻，所以用音译。
这个智有三种，觉也有三种。智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个叫一切种智，这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相，总相是空相。所以一切智是知空，道种智是知有，一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门里面常讲「万法皆空」，这个是一切智；万法皆有是道种智；《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。
智起作用就是觉悟，觉也有三种：一个是自觉，自己觉悟。第二个是觉他，自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟，这是大乘；别人来请教你，你教导他，帮他觉悟，这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩萨，你们在《无量寿经》读到了，做众生不请之友，众生不找你，主动去找别人，这是大乘，是觉他。第三种叫觉行圆满，这个很难。自觉，阿罗汉、小乘人自觉，觉他是菩萨。当然你自觉之后，你才能觉他，自己不觉而能觉他，没这个道理。所以觉他是菩萨，觉行圆满是佛。
由此可知，你要不发心觉他，你自己的觉悟是永远不会圆满，那是肯定的。世间法常讲「教学相长」、「师资道合」，老师教导学生觉悟，学生资助老师觉悟，彼此是互惠的。这个从事於教学工作的人能懂得，许多问题是因为学生问，你才觉悟；要没有学生问的话，你永远也迷惑，这一问就把自己搞清楚了。问了，自己答不出来，晓得自己还不行；问了，就有的时候能答，智慧开启了。不能问的时候，确实想不出这些问题。
我们晓得到如来果地，那是究竟圆满的智慧，是一切种智。人家问我佛是什么？你这样给他解答，他就会有兴趣了。佛教不迷信，佛教求智求觉！十方佛跟一切佛就是一切智一切觉，在大圆满里面显现出来了，这样一讲大家就好懂了，这个经文里头他讲这些事情。
大圆满哪个没有？大圆满是什么？是真心、是本性，我们讲真心本性，一般初学的人还是不懂，还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语，我说了五句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是牟尼，我们的心起心动念跟这十个字完全相应，智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性里头本具的，不是从外头来的，外面学不到的，自性本来具足。
现在我们的智慧、觉悟不能现前，什么原因？错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不净、不平不等、不正不觉、不慈不悲，我们用这个心，好了，这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，佛不居功。
你要问佛为什么不居功？佛哪有功？没有功，你自己本有的，不是我给你的。这是事实真相。你开智慧，智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前，是因为你自己有烦恼，妄想分别执著把它盖住了。今天妄想分别执著放下了，烦恼习气断掉了，是你自己断的，佛并没有帮助你断；是你自己断的，佛哪有功德可言！你怎么成就的？你自己觉悟，自己修行，自己度自己的。《坛经》上说得好，惠能大师讲的「迷时师度」，迷的时候靠老师，老师帮你纠正错误。「悟时自度」，悟了以后就自度了。
迷悟的标准是什么？是见性。没有明心见性要依靠老师，老师的思想、见解、言行是从自性里头流露出来的，决定没有过失，没有错误，你跟他走不会走错路。觉悟之后，到你自己明心见性了，不必老师了，因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误，随顺