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，②以平滑释白，白与平滑因相同而成一。
③
但因为说明其它范畴的复合词是有的（每一范畴例如质、量、时、处与动作均有一底层）
，我们必须研究是否每一范畴各有怎是公式，例如“白人”
这样的复合名词亦有其怎是。
试以Ｘ④代表复合名词。什么是Ｘ的怎是？但，这可以说仍不是一个“由己”的说明：作为一个主词的由己云谓有两例是不合格的，其一为增加一个决定性名词，另一为缺少一个决定性名词。前一类的例就象要解释“白”的怎是，却陈述了那白“人”的公式，这就多了一个决定性名词。后一类的例，
①参看卷，章十八。
Q②此节例示盖出于德谟克利特的色论，其要义为：色起于物面的组织状态对于人眼的感应，如一个平滑的表面可感觉为白色。可参看“感觉论”
４２ｂ１１与“成坏论”３１６ａ１０；又色乌弗拉期托“感觉论”７３—７５。
③此节末句所释为“白”
，并未释面；上句“所以为面”者，下文未有着落。
④此处原文ιμα原义为外套，西方旧译本均直译。近代译本依其文义在G H F举任何一物为之代表，故用Ｘ为代。
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形而上学。
１６１。
譬如以Ｘ代表“白人”而解释Ｘ为“白”
，主词中另一个决定性名词被删除了；白人诚然是白的，但他的怎是却不在其成为白。
然而所由为Ｘ者，是否确为一个怎是？不是的。怎是应为某一事物确切的所是；当一个主题附加了另一个属性时，这复合词便不再确切地是那原来的“这是”
〈个体〉，例如“白人”就不能确切地作为那个“这是”
，因为这些“这是”
〈个别性〉只能属之确切的本体。
①那么只有那些事物，其说明可成为一个定义的，方得有其怎是。但，这并非每字与其说明相同就算定义（若然如此，则任何一组的字都将成为定义；这象伊里埃②也可以说是某一物的定义了）。
这必须对一事物于基本上有所说明才可以。基本事物均不能以另一物来说明某一物。凡不是科属中的品种之一，就不会有〈科属之〉怎是——只有各个品种才能具此怎是，因为这些不仅由于参与〈科属〉而获得〈科属的〉偶然属性或秉赋，〈而是具备了科
①这里行文简略，亚氏的辞旨须加诠释：αθρωπｓδιπω（人－两脚－L L F H H K F I H K动物）是一类合乎“怎是”的复合名词，因为人是两脚动物，也是动物，义无二旨。
αθωπｓαθρωπｓ（人－白人）
，由单纯名词进于复合名词，就无由得其怎是，L F H F H因为“白”非怎是范畴，这不能说人人都是“白人”
；对于一个“白人”
（脸白的人）不能作出通用定义。ｓ为白，此处作“人”的形容字时，其义为脸白，或M E K J H肤色较浅的人，非人种之别。
（此例另见卷，章七、九，卷Ｈ，１０４ａ２５，卷Ｉ，Q１０５８ｂ３４卷Ｋ，１０６８ａ１７，均同。）
②“伊里埃”
（ιｓ）荷马史诗名，此处用其原字义为“一堆”
（意即“一堆V M K的字就算一个定义”）。
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２６１。形而上学
属的怎是的〉。
①至于其它一切厚物，若得有一名称便也得各有一个如其名称的公式——即“某主题具有某属性”
②——或不用这简单公式，另用更精确的公式，可是这些总不是定义，亦非怎是。
或者，如某物是什么，其定义可以有几种命意？某物是什么，其一义为本体与“这个”
，此外各义就是量、质等诸云谓。一切事物都各有其“是”
，但其为是各有不同，或为之基本之“是”
，或为之次级之是；某物是什么？其原义所指为本体，其狭义则指其它范畴。如我们常问其质若何？所以质也是一个“什么是”——可是这“是”就不是单纯的原义，而却象“无是”的例，有些人③假借言语的机巧以“无是”为是——这非复单纯的本是，而只用以是其所是如“无是”者而已；质也如是。
无疑地，我们必须研究怎样使问题的每一方面都说明白，而不超过这问题的实际。现在这该明白了，不管我们用什么言语，“怎是”象“某物是什么？”一样，其初级原义总得隶属于本体，其次级命意则属于其它范畴，如一个质或一个量。
我们说这些“都是”
，那就必须是双关语〈同语异义〉，或则于“都是”的命意上有所损益（例如我们说，凡所不知也是
①“伊里埃”
（ιｓ）荷马史诗名，此处用其原字义为“一堆”
（意即“一堆V M K的字就算一个定义”）。
②δωδιπαρι直译为“这个属于这个”即“某属性属于某主题”。
照特G H E G E J E来屯尼克译本为“Ｘ属于Ｙ”。
③见于柏拉图“诡辩家”２３７，２５６全节。
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形而上学。
３６１。
知）
①，——事实应是这样；我们用这“是”字该既不含混也不取双关，但确象我们应用“医务的”一字，其义相关于同一类事物，而所指的事物则没一件相同，然而却毫不含混；因为一位病人，一次手术，与一件医疗器具同称为“医务的”
，其所示固非同一事物，却相关于一个共同目的而毫不含混。
在两个叙事方式中，你用那一方式并无限制；这是明显的，定义与怎是均在基本上以单纯涵义隶属于本体。它们亦可属之其它范畴，只是在那里的涵义就不是基本的了。可是这样说，每字之定义并不必然就相同于其任何公式；这只能相同于某一特殊公式；假如这是某一成为“元一”
的事物，就只有那作为元一的主要公式才能满足那成为元一的定义之必要条件，象“伊里埃”那样的一堆字，或紮攏的一捆棍棒，都不满足元一的要义。现在所称为“是”的事物，其本义是指“这个”
，其别义则指量，又指质。即便是“白人”
〈这样的复合词〉可有一公式或定义，然其涵义与“白的”定义或“本体”的定义迥然不同。
章 五假如有人否定附加一个决定词②的公式可以成为一个定义，这样的疑问就来了，两合而不单纯的名词如何能加以界说？因为我们若要说明复合词就得增加一个决定性词语。例
①μηπιωπιση，其语义为“知其所不知者也是知”。这一括弧内G H E G F G F E G F支句似为后人因原文“损益”语不易索解，而为之添入的注释，用“不知之可以为知”来比拟“无是之也可为是”。
②见于１０２９ｂ３０。
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４６１。形而上学
如鼻与凹与凹鼻，鼻与凹两者互相结合而成为凹鼻，凹鼻成为鼻之本性，不是凹性所偶然赋与的属性；①这不象加里亚的白脸或人的白脸之出于白性（只是加里亚是人而碰巧又是脸白）
，却象是“雄性”之属于动物和“等性”之属于量，以及所有这些“由己属性”之已成为主题的秉赋一样。
②这样的秉赋已包涵在那个主题的公式或名称之中，没有这个，我们就无法说明那个主题；例如白可以脱离人来加以说明，我们无法脱离动物来说明雌性。因此，对于这些事物或是没有怎是与定义；若是有的，这些就得出于以前所举的怎是之别义。
③
但关于这些，又有第二个疑问。假如我们说凹鼻就是塌鼻，则“凹”将与“塌”成为相同；但是凹与塌并非相同（因为“塌鼻性”是一个由己属性，不能离事物而独存，它实际是“凹性在于鼻”）
，所以要就不说塌鼻，要说塌鼻的话，塌鼻的解释当是一个凹鼻性的鼻，就得说两回的鼻。这样一类的事物欲求得其怎是是荒谬的；假如要问什么是塌鼻性的鼻，解释又得加一个“鼻”
，这样就得无休止的重迭。
于是，清楚地，只有本体可作定义。假如其它范畴也可界说，这就必须包含有一个决定性词，例如质就得这样来作界说；奇〈数〉不能离开了数而为之界说；雌〈动物〉也不
①这里应注意到成为秉赋的只是“凹鼻性”（σιμη）而不是“凹性”
H G I（ιη）
，与下文出于白性（ιη）之不出于白脸性者有异。
J H M H G I M E J G I②“由己属性”之为秉赋，见于“解析后篇”卷一，７３ａ３７—７３ｂ３。
③１０３０ａ１７１０３０ｂ１３。
L
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５６１。
能离开动物而为之界说。在以上各例（当我说“为之附加一决定性名词”实际就是沓语①）
，若然，两合名词，如“奇数”也是不能予以界说的（因为我们的名词〈公式〉就是不真确的，只是大家不注意而已）
，假如这些也是可界说的，那就得别有界说方法，或是象我们前已说过的道理，定义与怎是有本义与别义而不止一个涵义。所以在一方面说，除了本体之外，不能有定义，也不能有怎是，在另一方面讲，其它事物也可有定义与怎是。于是，消楚地，定义是怎是的公式，而怎是之属于本体，或是惟一的或是主要地与基本地和单纯地属之于本体。
章 六我们必须研究每个事物与其怎是之同异。关于研究本体是有益的；因为一般认为每一事物不异本体，而怎是即各事物之本体。现在，在属性复词上，事物与其怎是一般认为是相异的，例如白人异于白人的怎是。若说它们相同，人的怎是与白人的怎是也得相同；人们既说人就是白人，那么白人的怎是与人的怎是该相同。然而，属性复词的怎是，也许并不必相同于单词的怎是。外项与中项的成为相同并不是这样的。也许，再个属性外项应可成为相同，例如白的怎是与文
①１０３０ｂ２、１０３１ａ５ηδαψ“一事重说两回”
，或简译“沓语”
（ｔａｕI G H K G H M E F Lｔａｕｌｏｇｙ）。
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６１。形而上学
明的怎是；可是事实上情况并不是这样。
①
但在本性名词，〈由己事物〉上是否一事物必与其怎是相同呢？
例如合些本体，再没有其它本体或实是先于它们（有些人认定意式就是先于一切的本体）
，于这样的事物而论又如何？——假如善的怎是异于善的本身，动物的怎是异于动物自身，实是的怎是异于实是本身，则第一，在那些已肯定的本体与实是与意式之外，将另有本体与实是与意式，第二，这些若也作为实物，它们将先于本体。倘使先本体与后本体互相分离，则（甲）那个分本体将无以得其认识〈意式或物本〉，而（乙〉后本体则没有实是。
（分离的意思，我就指本善若脱离怎是，善的怎是，也没有成善的本质。）因为（甲）
我们只有认识其怎是才能认识每一事物。
（乙）
若说善的怎是不复是善，其它的事物情况也将象善一样，实是的怎是不复是实是，元一的怎是也不复是元一。一切怎是都是这样；那么实是倘不成为是，其它也没有一个可以成立。又，凡不包含善的怎是②的就不善。善必与善的怎是合一，美合于美的
①这里的辩析可为说明如下：（１）
２１—２４行：一假如（甲）白人的怎是＝白人；因为（乙）白人＝人，而（丙）人＝人的怎是；（丁）白人的怎是＝人e的怎是。这是荒谬的。亚氏认为“白人的怎是”“白人”。
f（２）
２４—２５行：指明（甲）
（丙）两公式在本体上为之是，而（乙）公式则是属性偶然之为是。所以上项推演未能为之归谬。
（３）２５—２７行：假如（戊）文明人＝文明人的怎是，（己）人＝文明人，（乙）白人＝人，（甲）白人的怎是＝白人；（庚）白的怎是＝文明的怎是。这e两个属性外项相等是荒谬的。
谬误出于（己）
（乙）
两假定，以属性复词同于单词。
②即善的意式（或本善）
，见１０３１ｂ５。
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７６１。
怎是；凡一切由己事物，基本上自足于己，无所依赖于其它事物者，都该如是。若然如此，则即使它们都不是通式，就这个便已足够了；也许毋宁说它们正都是通式，这也就足够了。
（同时，这也是明白的，有些人所说的意式，苟确乎存在，底层便不会成本体；因为意式必须是本体而它不涵有底层；意式若包含底层，它们就会因参加于个别事物而存在于个别事物之中。）
那么，每一事物的本身与其怎是并非偶然相同而是实际合一的，这从上节的辩析以及“认识事物必须认识其怎是”
这理论，两方面看来，都是清楚的。经过这些例引，应可知道两者确实必须合一。
（但是，于一个属性名词例如“文明”或“白”
，因为这有两义，这就不能说它本身与怎是完全相同；因为属性与其所属两者都是白的，在这一涵义上属性与其怎是相同，另一义便不相同；白之所以自为白〈怎是〉与其为属性之白是相同的，但与那个人或白人是不相同的。）
假如对于各个怎是另给与名称，两离的谬误也可显见，因为这样除了原怎是而外，又得再来一个怎是，例如对于马的怎是，又得有第二个怎是。
①因为怎是就是本体，这不该从开始就认定某些是它们的怎是么？但实际上，不仅一事物与其
①假如事物与其怎是相同：则例如“何谓马？”
〈怎是马？
〉“马是四足兽；”
“何谓四足兽？”
“四足兽者如马即是”。假如不相同：则“何谓四足兽”就得另说“四足兽”的怎是；如是问答将无尽已。
亚里士多德认为无尽已问答是荒谬的，不应进入那无尽已的第一步。
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８６１。形而上学
怎是应合一，象以前所曾述及，它们的公式也相同；例如元一的怎是并非由于偶属性之一而与元一为相合一。又，它们如不相同，则其〈求是的〉过程将进至于无穷；因为我们既将（一）
“元一的怎是”与（二）
“元一”两名词作为异词，则在相续的词问中，元一之怎是的系列就得跟着发展。
①于是清楚地，每个基本的与由己事物确乎与其怎是合一而相同。诡辩派对于这论题的各种忮词②以及“苏格拉底与其所以成为苏格拉底者是否相同”
，这类问题，都可以同样的解释予以答复，这从提出问题和答复问题所该有的立场看来，都无二致。
这里，我们已说明了每一事物，在什么意义上与其怎是相同，又在什么意义上与之不相同。
章 七关于创生的事物，有些是自然所成，有些是技术所成，有些是自发所成。
每一事物之创生必有创之者，必有所由来，又必有所成就，我所指创生所成就的事物可在任何一个范畴中见到；这可以是一“这个”或是一些量，或是一些质，或是某些处所。
自然事物为自然所创造；其所由来为物质；其所成就即自然间现存万物。
或为一人或为一草一木，或为类此之物，凡自然所创造而有所成就者，我们均称之为本体——自然或人工〈技术〉所造一切事物都有物质；这些事物各都可能成是
①这样“一的怎是”又得异于“一的怎是的怎是”以至于无尽。
②ｓ兹译“忮词”
，“忮”作“以辞害意”解。此字原义“混乱”
，诡辩E M E J H法辄使通常的是非颠倒，故以此名之。
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或成非是，而这潜能就是每一事物中之物质。一般说来，万物所由生成者为自然，万物所依以生成之范型亦为自然，其所生成者如一草一木，或一动物皆具有自然本性。故万物所凭以创造之自然本性同于通式，自然个体前后相生成，虽物质各别，而所凭自然形式皆相同；人递传为人。
自然产物是这样生成的，其它产物则称为“制品”。一切制品或出于技术，或出于机能，或出于思想。
①有些事物自发地出现，或者由偶然的机遇而生成，正象自然产物的生成一样；同样的事物有时由种籽产生，有时不由种籽也�