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因此第一位圣者憍陈如，得以免于堕落恶道。这是确定的事，他只会顺着笔直的道路前进，不会再有第八次转世，因为道路已经显现，而他也深信不疑。他迟早会达到道路的终点，他不可能再回头去造身口的恶业。他已经远离动乱，事实上动乱本身就是地狱。因此经上说，圣者已经解脱恶道，即使他或她犯了什么错，也没有那么强的力量会把他或她再抛回恶道。心永远都不会再走上那条路，它不可能再重回老路。这就称为圣者出生，它在此世就可能达成。
●放弃对五蕴的贪着
这些事都只可能透过自身的经验得知。我们都在谈论法，并且也像是在修法，但是我们却不真正了解法是什么。思法、见法与修法——它究竟是什么意思？这对我们来说确实是一个问题。它是自然，是既存的平常事，是照它们本来的样子存在。我们为什么会在苦乐与悲喜之间摇摆？因为我们不了解法，我们没有见法。
佛陀希望我们放弃对五蕴的贪着，放下它们，不要再与它们纠缠不清。我们无法放下，是因为我们没有看清它们的真面目。我们相信快乐即是我本身，并将我本身看成快乐；反之，我们相信痛苦即是我本身，并将我本身看成痛苦。我们的心陷于其中，无法自拔，这表示我们没有见到自然的本质。事实上，根本没有一个我存在，但是我们却总是从我的角度出发去看事情。因此好像快乐、痛苦、得意与悲伤，真的降临在我身上。自我的锁链被层层建构，逐渐形成坚实的我见，好像每件事到后来都和“我”有关。
因此佛陀要我们打破这个被称为“我”的思想牢笼。“我”的观念被打破后，我们就不会再相信身体里面住着一个自我，此时无我的观念就会自然浮现。
如果我们相信有“我”与“我所”，并且自私自利，每件事都是从“我、我所或与我相关”的角度出发，当我们如此看待自然现象时，就无法产生真实的理解。
我们只会随波逐流，当事情好时，我们就欢笑；当情况不好时，则哭泣与悲伤。
如果将每件事都看成与“我”有关或是“我的”，则我们只是创造了一个痛苦的大包袱背在身上。如果了解事物的实相，我们就不会演出兴奋、得意，悲伤与流泪等戏码。经上说：“平静是真正的快乐”，这是透过见到实相与根除贪染而获得。
●无常才是真理
实相存在于自然现象中，在生、住，异、灭里。无常才是真理，人不是真实的。我们会因为事物而兴奋，但是现象本身不会兴奋。我们会贪着事物，希望它们能顺从己意，将之据为已有。我们照着自己既有的成见，做出极端的情绪反应。
像这样，憍陈如见到了事物的本质，就在他第一次听到佛陀说法时。他清楚而确实地看见。从那一刻起，无论遇见什么，他都只看见生与灭。喜欢与讨厌的现象仍然持续出现在他的心中，不过他再也不会落入极端的反应上。他的心稳固地建立在觉醒之上，不会再有情绪化的反应。因此经上说，憍陈如得到了法眼2（dhammacakkhu），能够如实观察。觉知诸法实相的智慧已经在他心中出生。
这就是觉知并见到法者，当一个人觉知时，他就会自动出离与放下重担。若是勉强自己放下，或强迫自己忍耐与出离，这样做并无法让我们见法。当一个人真正到达并看见时，他不需要勉强自己忍耐与放弃。一个人见法时，就只有法，法里面没有忍耐与放弃。但是当我们还没有觉知与了解法，当它还不是我们自己的存在时，我们就必须引进法的概念，进行各种修行。因为懒惰习气的缘故，我们必须精进；因为缺乏决心与刚毅的精神，所以我们需要忍耐与自制。但是如果一个人修得很好，已经成为一种习惯，那就不需要任何勉强了。
●摸 索
已经超越疑者，不需要再摸索。如果疑还没有断除，而你坐下来尝试入定，念诵偈语以祈求神祇的帮助，它不过是戒禁取的迷信。这是就微细的层面而言。
入流者（初果）已经断疑，虽然还没有完全觉悟，不过他已经没有疑惑。他已经断除三结——身见、疑与戒禁取。一来者（二果）所断除的烦恼与入流者不同，那些烦恼更加微细。小孩所感觉的重，与大人感觉的重不同。同理，从初果到完全觉悟的阿罗汉果，其间各阶段的烦恼也各不相同。烦恼的名字也许一样，但是重量却不同。无论如何，它们最后还是会结束与消失。
虽然还是会剩下一些东西，不过没关系，它们没有后遗症。摸索的心常会质疑：“这对吗？”那错吗？“当一个人了解因果的实相时，就不会再有对或错的疑惑。如果这个阶段有人做对，别人却说他错，他不会受影响；但是他也不会与人争辩。有疑惑者与没有疑惑者之间，没有什么好争辩的。
身见、疑与戒禁取都只是摸索。例如，我们长期坐禅、行禅与忏悔罪业，因此就以为我们已经净化内心，这是对仪式的盲目信仰，它只是摸索。
●为什么会有摸索？
这就好像你走在这间狭窄的小禅堂，一直碰到板凳的角——那时就有摸索。如果你只是坐着，没有走动与碰到东西，就不会有这种反应。摸索的发生，一定是被什么东西所引爆。其他人没有碰到板凳，所以他们的脚不会受伤，不会有这种反应。我尽量尝试着用最简单的方式加以说明。
为什么会有摸索？因为有疑，所以会有这种不安的感觉。“我曾这样做吗？我曾那样做吗？”它凭藉动机作为因。一只蚊子叮你，你挥手把它扫开，接着你注意到：“啊！我的手都是血，这只蚊子死了！”你不需要开始在这点上寻思：“我是否造了恶业？我有杀它的动机吗？即使没有杀生的动机，我也应该保持正念才对……”你可能为此激动不已，念头转个不停。如果你只是看见蚊子死了，接着清楚知道自己不是故意的，你就放下。你可以稍后再回来检视，不需要念念不忘。明天，你也不需再被事后的追想所困扰。你就这样抱持坚定的意念，战胜焦虑。接着当你坐下来禅修时，你毋须再回到这个记忆上，并且为此担忧。这就像是不要主动去碰撞板凳，否则你就等着在脚上涂药吧！既然那里有事，有些痛，就会出现这样的反应。心对某些事情敏感与不安，因此才会有这样的摸索。
●身见、疑与戒禁取
有一种见解认为身体是我们的，佛陀说它不是我们的，我们认同这点，认为这是真的，并且不再摸索。下一个结是疑，先前对一切现象的不确定感，而现在我们对于断除身见已经不再怀疑。接着是执取戒与禁制，迷信世俗行为模式的效力。这三者相互连结，彼此互通，是三种根本烦恼。从看见身体的本质开始，放下，消除疑。疑消失后，就不再有摸索。这三者皆适用于色、受、想、行、识等五蕴。
让我们用八正道来做说明。它从正见开始，如果你的见解正确，则思惟也会正确，其它各支也都会正确。至于正确的程度，则视个人而定。有预流者的正见、一来者的正见与不来者的正见，不过没有一种正见可以与阿罗汉的正见相比。在解脱道的每一个阶段，都有一个相对应的“正确”，包括正见与其它各支。不过从入流开始，就已经没有疑，每一个阶段都有各自的正见。虽然入流的阶段较有限，不像阿罗汉那样圆满，不过也没有错误的理解。正见存在时，邪见就无法呈现，当一个人的内心完全无误时，就是阿罗汉的阶段；如果内心还有错误，那就是入流或其它较差的阶段。虽然他还无法到达阿罗汉的境界，不过他已经可以达到一定程度的正确。当正确圆满时，他就会成为阿罗汉。说：“我已经尽力，该做的都做了”，同样一句话，小孩子与大人说起来，意义完全不同。
●解放身与心
到达终点，结束疑，身与心都被解放，一切事物都熄灭与结束。你不渴望身体，也不渴望心灵的事物。它们对你的影响力已经结束，什么都不剩了。为什么要留下东西？如果有，就让狗儿和猫儿拿走吧，留下的，只是你的疑而已……
我们应该在听到教法后就放下，抛开概念，实地去修。结束疑的智慧来自实修，而不是对他人的发问。不过，要保持修行的热诚很困难，我们都想要速成，但是却又很懒惰。佛陀说：“疑会因为不屈不挠地修行，而在梵行者的心中耗尽……”它不会从别处耗尽，因此他鼓励我们持续精进修行。
无论发生什么事，把它捡起来，检视它，看清楚。如果你看不出来它是什么，就暂时先放在一边。今天你透过解释见到它，不过这只是知识的层面，你还不了解，你必须先把它抛开，然后修行。太热或太冷都不对，太快或太慢也不是，你找不到它。这是只有你自己知道的事，当你试着向别人解释时，没有用。别人无法只从听就真的相信，它必须透过持续与稳定的正念思惟才能获得。
●放下就对了
如果你不间断地修行，总有一刻你会清楚地看见。但是你必须放弃让它生起的欲望，如果你不放弃这个欲望，就不可能了解。现在，你知道的一切都是欲望，当你放下时，就对了。事情总在瞬间变异，无法捉摸，你可以抱着“得之我幸，不得我命”的态度去面对。这样你的修行才能轻松自在，这种淡泊的方向才正确，而不是想要与争取的态度。
假设你拥有一颗钻石，结果它不小心掉进水里。你感到很难过，就一直在水里找，希望能找到它，而不在乎饿与累。最后，你念头一转，心想：“别在意！如果能找到，当然很好；找不到，也没关系。”之后，你就可以轻松地回家。
关键在于立即放下对它的迷恋与执着，如果你继续想：“喔，多可惜啊！究竟掉到哪里去了？真是太糟了！为什么会发生这种事？”你只是在增加自己的痛苦。如果你能接受所发生的事，则无论钻石是否有找回来，你都会觉得好过一点。那时你才能比较心平气和，而不会浪费太多精神在上面。
好好照顾你自己，留意你所拥有的事物，持续开发与增进正念。如果你将它列为第一要务，就可以免于犯错，并且得以轻松地修禅。你可能对于应该修行的事务有些疑惑——正好，就是它。但是你必须持之以恒，让正念得以相续。逐步增进，直到你能完整而清晰地觉知一切事情的发生为止。当你的正念确实变得清晰与光明时，智慧就会生起，那时无论发生什么事，你都能清楚觉知。
●进入寂灭的珍宝
这种觉知源自于坚定与清晰的正念，它是你洞见事物实相的智慧之因。没有正念，洞见就不可能产生，因此尽可能培养正念，它是能够帮助你获得智慧与进入寂灭的珍宝。它就是佛本身。它能支持与劝诫你，你几乎可以拿它与上帝或佛陀相比，因为当你拥有正念时，你就能保持觉醒。你将能觉知与看见，并能保持自制与谨慎。
如果内心还有微细烦恼潜藏，那是因为正念不够完整的缘故。你没有看见它们，因此它们才能躲着你。当正念有足够的力量观照时，它会让心明亮起来，并且让智慧更加清晰。这就像是把水注入钵中，当钵里的水静止与清晰时，你就可以从钵里的水面上看见自己的脸。不只是你自己——你的觉知还可以延伸到许多事情上，如果有一只小昆虫掉入水中，你也看得见它。如果水被搅动或混浊不清，你能看见的就相当有限了，你将看不清自己的倒影；但是如果水面静止与澄澈，你就能看见天花板，如果上面有一只蜥蜴，你也能看见它映现在静止的水面上。正念的作用就类似如此。由于正念所产生之觉知力与敏感度，你将能保持自制与谨慎。
●维持平常心
我们所讨论与修行的这个正念，也可以被称为忆念。这些术语可能会让人感到困惑。当正念生起并觉知某事时，它马上就变成想或记忆，这是无常的，是会退化的事物。例如，我可能想呼唤某个名为雅各罗（Jagaro）的比丘，但是我却说成“帕木托（Pamutto）”。我知道我想做什么，但是到了嘴边却说成别的，我清楚地觉知这件事的发生。那是想的无常，这个改变和不稳与日俱增，头脑逐渐衰退。它只是元素自然的退化，立基于想也是无常的原则。我们能清楚地看见它发生，但是它只会自己发生。我们如实地看见，并且接受它。佛陀教导我们记忆是无常的，就像身与心的其它诸蕴一样，因此我们不需要执着这些事为自我或其它。
如果没有什么事发生，你就不需要观察任何事，维持平常心即可。例如，当你在打扫住处时，如果没有人叫你，你当然不需要看；如果有人叫：“嗨！这里。”那时你才看，你觉知所发生的事，以及那个人找你有什么事。接着，你继续扫地。如果有事，我们就观察，如果没有，则不需要观察。我们只要对自己相续保持正念，清楚地觉知即可。保持警觉，不要任意放纵自己，无论发生什么事，都要觉知，不要浑然不觉。但是也不要矫枉过正，刻意去想与寻思，没事找事做。当感官有所接触时，我们才向内觉知与观察。
●正念保护着我们
当正念以这种方式接触与保护我们时，心就能平静下来，并且产生如实观察的智慧。请深入检视这点。
打扫落叶的时间到了，我们就去打扫。打扫时保持警觉，并留意所发生的事。不要只以空白与冷淡的心打扫，如果你保持正念，心就能进入专注的状态。你会想：“嗯！扫地真好，除了能够保持寺院整洁，还能进行禅修，将烦恼扫离我们的心地。”你的心会像这样与自己对话，智慧也会持续增长。
当心从正确的禅修中，达到安定与觉醒的状态时，就像是打扫整洁的道路，一有叶子掉落，马上就会被注意到，它们会清楚地在地上被看见。但是如果心未被好好地守护，则像被落叶覆盖的森林地面，即使掉下再多的叶子，也会被地上的落叶所遮掩。
●看见本质，智慧便增长
看见事物的本质，智慧就会增长，我们将了解，事物无法被任意改变或调整。我们接受存在无常的本质，接受事物本来的样子，结果就是平静。因为放下与接受，而消除痛苦。当我们放下时，执着就被根除，我们发现那里一无所有，什么都不剩。我们有自我与他人的观念，其实它们都只是约定俗成的惯例与假象。以究竟的实相而言，一切皆无。我们所认为的身体，只是元素的聚合罢了。无论男人、女人、亚洲人、西方人，都一样，每个人的本质都是如此。了解这点，将令我们更为自在。
例如，我们被教导，对所吃的食物进行禅修，看着它做正确的思惟。我们看见它其实没有什么特别之处，并不是一个实体。食物与我们，这两者都只是元素的聚合而已，恰巧凑在一起，就是这样。你不会对你的食物抱着太多的想象与期待。但是如果你无法像这样观察，如果你无法接受食物的实相，你就会痛苦。能够接受“食物与吃它的人都一样是元素聚合”的人，会很轻松；反之，无法如此接受的人，就会很沉重。
在你的修行中，你应该将重点放在这样的理解上。像这样看事情，将能降低与减轻你痛苦的经验。在你结束痛苦之前，你得先一点一点减轻它，所有从事修行的人都应该确认这点。我已经观察到你们有些人这几年来的转变，你们可以自行比较过去与现在的差别。看看你们的内心，现在已经有了很大的改变，为什么会这样？你们过去执着甚深的事物，现在已经对你们失去影响力了。
●真正的平静来自正见
但是速成的欲望仍然存在，每个人都希望能够立即解脱，这很平常，不过却不可能发生。我记得有一个比丘，老是讲一个故事，即一个人只听到一点开示或短暂修禅就证得阿罗汉果。接着，他就开始怀疑：“我是怎么一回事？我是不是修错了？”这让他困惑与沮丧，因此他挑起钵与蚊帐进入森林。然而在那里他的修行也没有改善，因此他再度离开，前往另一个森林。同样的情况再次出现，他的心还是静不下来，他又再离开，前往另一个森林，但是心依然不安。即使到了山上，他还是无法安心。无论去到什么地方，情况都一样，他感到束手无策，心也始终动荡不安。这是因为他认为平静来自于外在环境。是的，它确实也重要，但是较大的因素�