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●觉悟无我之后
我们对于自身的存在，也会有完全相同的感觉。我们不会为了它们而哭泣或感伤，不会被它们折磨与困扰。它们还是和以前一样，但是我们对它们的感觉与理解却已经不同。我们的智慧会生起，并看见实相；我们会得到法的洞见与真慧。我们应该了解与看见佛陀教导的法，它就在这里，在我们之内，在这个身心之内。我们早就拥有它，现在，只需要了解并看见它。
我们在这个人世间所得到的一切事物，最后都会失去。我们已经看见人们出生，也看见他们死去，我们看见这一切发生，但是却没有看得很清楚。有人出生时，我们欢欣鼓舞；有人去世时，我们则悲伤哭泣。我们就这样任由蠢事反复发生，无有了时。对于生死，我们可以说是束手无策，一直处于茫然的状态。
让我们好好检视这点，这些事情都是自然发生，它们都是你应该了解与看见的法。下定决心，以自制的态度处事，你们不应该害怕死亡，而是应该害怕因为生前犯错，而在死后堕入饿鬼与地狱等恶道。有些人活得糊里糊涂，一点也不了解自己，他们想：“我现在做什么有什么关系？反正死后就什么都没了。”他们没有想到未来的种子，只看到过去的结果。他们只看到眼前的事，而没有想到这些现行的种子，会在未来结果。种什么因，就得什么果，事物的循环不外乎这个道理。但是当他们尝到愚昧行为的苦果时，却又不知道为什么会如此。
●种什么因，得什么果
无论我们现在经验到什么，总有一天都要与它分开，所以不要让时间空过，要努力提升自己的心灵。以这个分离与失落，作为你们现在思惟的对象，直到你们非常娴熟，并看见它是平常与自然的为止。认出这个焦虑与后悔的有限性，并如实地观察它们。如果你们能够如此看待事情，智慧就会生起。
快乐与痛苦出现时，智慧就可能在那时生起。如果我们如实觉知乐与苦，我们就知道法；如果我们知道法，我们就清楚地觉知这个世界；如果我们清楚地觉知这个世界，我们就知道法。但是对我们多数人而言，如果是讨厌的事，我们不会真的想要知道它，我们会陷入憎恶的情绪中。如果我们不喜欢某人，我们不想看到他的脸，或者靠近他；即使只是看到他的房子或他的狗，也会令我们生气。这是愚人的做法，绝非智者的方式。如果我们喜欢某人，我们会想千方百计亲近他，努力找机会和他在一起，欢喜与他为伍。这也很愚蠢，事实上两者是相同的，就像手心和手背一样。手朝上时，只看见手心，手背则隐藏在后；手翻过来时，手心就看不见了。乐与苦，对与错，也一样是一体的两面，交替出现。如果只看到其中之一，我们的认识就不够完整。
●注意事情的本来面目
趁我们还活着时，让我们把事情完成。我们应该持续观察，分辨实相与假象，注意事情的本来面目，寻根究底，追求寂灭。最后我们一定能完全断除烦恼与放下。
我们还没离开这个世间，因此我们应该谨慎。我们应该多加思惟、多行布施、多诵经典、多修行——修无常、苦与无我观。即使心不想听，我们也应该勉力为之，保持正念。这一定可以做得到，我们必能悟得超越世间的智慧。虽然还活在这个世上，我们的见解却可凌驾于世间之上。总结佛陀的教诲，要点就在于转化我们的见解。只要持续观察，就有可能改变它。我们不需要上天下地去寻找，我们需要的法就在我们的身边，与我们片刻不离。
●必须觉悟的实相
这就是佛陀的教导。他没有教导关于天神、魔王、龙王（na（—）ga）、护法、阿修罗与精灵等事，他只教导我们应该知道与看见的事，我们必须觉悟的实相。在头发、指甲，皮肤与牙齿里，都可以看见实相，先前它们很旺盛，现在则已衰败。头发稀疏与灰白，你看不见吗？事实上，是我们不想看，因为我们觉得这不应该发生。但是佛陀称它们为“天使”（devaduta或译使者），它们来告诉你：“你的头发现在已经灰白，你的视力已经衰弱，你的背已经弯曲……”它们是最好的老师，向你揭示生命短暂的本质，引导你舍弃。你不能无动于衷，该有所体悟才是。
如果我们真的对这一切感兴趣，并且认真思惟，就能得到真实的智慧。如果这是办不到的事，佛陀就没有必要多说它了。通常我们的谈话几乎都离不开自我——谈的不外乎我与我的、你与你的——不过心却有可能达到无我的觉悟，并且维持不动。数世纪以来，已经有成千上万的佛弟子达到这样的觉悟。如果我们真的敏于观察事物，就有可能觉悟。法就是如此。
因此佛陀说你应该以法为基础或准则。在这个世上生活与修行，你会以你自己，或你的观念、欲望、意见为基础吗？以你自己为标准，只会让你更自私；以其他人为标准，也只会形成偶像崇拜。自恋或崇拜他人都不是法的方式，法不会倾向或听从任何一个人，它只依循实相而行。不管人们喜欢与否，它依然是法；那种习惯性的反应与实相无关。
●戒与法在心中生起
如果我们真的仔细思惟过这一切，并且观察得很彻底，我们就会进入正道。为什么会有痛苦？因为缺乏智慧，没有觉知事物的生灭，也不了解它的因，这就是无明。当无明存在时，各种欲望就会被无明驱策而生起。我们造下了痛苦的因，因此当然会尝到痛苦的果。如果我们聚集一堆木料，并且再点燃一根火柴，你认为不会烧起来的机会有多少？我们正在点火，不是吗？这就是缘起。
如果你们了解这些事，戒与法就会在你们心中生起。因此将你们自己准备好，佛陀建议我们先将自己准备好。你们不需要有太多顾虑，只要向内看，看没有贪与没有危险的地方。佛陀说：“让它成为涅槃之因缘（Nibba（—）napaccayo hotu）”。成为了悟涅槃的一个因，是指向空的地方看，向事物完成的地方看，以及向它们终止与耗尽的地方看。看不再有因的地方，不再有自与他，以及我与我所的地方。这样的看成为一个因或条件，一个达到涅槃的条件。之后，布施、持戒与闻法，都成为觉悟涅槃的因，因此我们可以将一切修行都回向成为涅槃之因。但是如果我们没有心向涅槃，反而紧盯着自我，执着不放，那么无论怎么做，都无法成为涅槃的因。
●有人在“看家”吗？
当我们和别人在一起，而他们谈到自我，或我与我所的时候，我们马上附和说：“对！就是这样！”其实一点也不对。即使心里说：“对！对！”外表上也必须克制自己。这就像一个小孩怕鬼，也许父母亲也很害怕，但是他们不能表现出来，否则这个小孩将更加没有安全感。“不！爸爸当然不怕。别担心！妈妈在这里，没有鬼，没有什么好担心的。”其实这个父亲可能真的很怕，但是如果他这样说，他们就会乱成一团，马上夺门而出——父亲、母亲与小孩——最后落得无家可归！
这绝非明智之举。你必须清楚地观察事情，并且学习如何处理它们。即使你觉得虚妄的现象是真实的时候，你们也应该告诉自己它们不是。对抗它，教导你自己内观。当心从自我的角度看待世事，说“它是真的”时，你必须能够告诉它：“它不是真的。”你应该要能浮在水面上，而不是沉入世俗习惯的洪流之中；如果随波逐流，我们能看得清楚正在发生的事吗？会有一个人在“看家”吗？
让它成为涅槃之因——一个人不需要以任何东西为目标，或渴望任何东西；只要瞄准涅槃即可。其它一切世间的善果、福报与功德，都会伴随它而来。不要像有些人拿着竹竿与篮子去采芒果，结果乱打一通；如果竹竿不够长，芒果够不着；或者在乱敲之下，导致芒果破损与烂掉。无论行善或修福，不要期望太多，只要对准涅槃即可。如果想要功德，或想要禅定，或想要各种善果，最后你只会在原地踏步。不需要追求这些东西——只要对准寂灭即可。
●将目标集中在涅槃
综观人的一生，我们是如此渴望得到这许多东西。一遇到分离或死亡，我们就哭泣与悲伤，我认为这是最愚蠢的事。我们哭什么？到底我们认为人会到哪里去？如果他们仍然在生死轮回中，那么他们其实并没有离开。当小孩长大，搬到大城市里去，他们仍然想着他们的父母，不会想念别人的父母；当他们回来时，他们会回到父母的家去，而不是别人的家。当他们再度离开时，他们仍然会想着乌汶（Ubon）这里的家。他们会染上别处的思乡病吗？你们认为如何？
因此我们死了之后，无论经过多少世，只要生与有的因还在，意识就会再找到一个熟悉的地方，重新投生。我认为我们对这一切过度恐惧了，所以请不要太过悲伤。想想这点，经上说：“业带领有情转生”，他们不会走太远。他们不断转生，只是换了一个外表，下次以一张不一样的脸孔出现。我们只是来了又去，去了又来，不停轮回，始终没有离开过。就像芒果从树上掉落一样，哪里也去不了。因此佛陀说：让它成为涅槃之因。让你的目标集中在涅槃上，努力达成这点；不要像芒果坠地一般，哪里也去不了。
如果你们能像这样改变对事物的看法，你们将能悟得殊胜的寂灭。请努力改变，让自己看见与了解。这些都是你们应该看见与了解的事，如果你们真的看见与了解，还需要再做什么吗？戒与法皆将自然具足。
当你们改变观点时，你们将会了解，那就像是看着叶子从树上掉落。当它们干枯时，就掉下来；当春天来临时，它们又重新出生。有人会为了它们的掉落而哭泣，为了它们的出生而欢笑吗？如果你这么做，有可能是疯了，不是吗？如果你们能如此看事情，就没有问题了，你们将知道那只是自然的时序，出生几次都无关紧要，它一直都会像这样。当你们如此思维法，产生洞见，改变对世界的观点时，你们就能悟得寂灭，解脱世间法的干扰。
闻法应该能解答你们的疑惑，澄清你们对事物的误解，并改变你们的生活方式。当疑惑消除后，痛苦也将随之消失，你们将停止制造欲望与苦恼。之后，无论你们经验到什么，即使遇见不如意的事，你们也不会痛苦，因为你们了解它平常的本质。如果遇到喜欢的事，你们也不会得意忘形，因为你们知道放下的良方。你们维持一个平衡的观点，因为你们了解无常，并且知道怎样如法解决问题。你们知道善与恶的情况都一直在改变。晓得内在的现象，你们就能了解外在的现象；不执着于外，你们就不会执着于内。无论向内或向外观察，都完全一样。
当我们了解事物的实相，并且不会执着苦与乐时，我们就不需要刻意忍耐，因为法已经在我们的眼前，我们的经验就是法。无论什么事都是法，觉者根据实相而觉知。经过学法与见法的过程之后，现在事物已经成为法。当经验是法时，我们就可以停下来，因为寂灭已经现前了。没有必要再使用任何法，因为每件事都是法。内外现象都是法：能觉知者是法，因缘是法，这个觉知也是法，一切皆合而为一，即解脱。这个自然的本质，没有生、老、病、死，也没有悲喜、大小、高矮、黑白或轻重之别。没有东西可以和它相比，也无法描述它。世间的名言概念都沾不上边，也不适用。因此，当佛陀谈到超越的层次时，他说：“唯有智者自己能够了知。”它无法对人宣说或显示，只能施用善巧方便而已。达到它的人，将不受后有。世间的名言概念完全派不上用场，只能到此为止。
以这样的方式，我们可以安住在自然的状态，即寂灭与安定中。无论受到批评或称赞，都可以不受干扰。我们随顺自然，不受外界影响。这就是解脱，觉知并且不落两端，我们将会体验到安乐，这是真实的喜悦与平静，超越一切世间法。我们超越一切善恶，凌驾于因果与生死之上。生在这个世间，我们可以超越世间——这是佛陀教导的目的，他不是为了让人受苦而说法。他希望人们达到寂灭，觉知事物的实相并得到智慧，这就是法，不必处于混乱或疑惑中。无论我们身在何处，都适用相同的法则。
●在死之前先死
因此趁活着的时候，我们应该训练平等心，让自己可以和他人分享财富与资产。有机会时，我们应该拿出一部分财物给需要的人，就像拿东西给我们自己的孩子一样。像这样分享东西，我们会感到喜悦，如果我们能够将财物分送出去，那么当呼吸停止的那一刻，我们将没有贪着与不安，因为一切都已经结束。佛陀说：“在死之前先死。”在事物结束之前，先了结它们，这样你才可以轻松自在。让事物在瓦解之前先瓦解，在结束之前先结束，这是佛陀说法的意涵。即使你们已经听过教导千百劫，如果不了解这些要点，你们将无法去除痛苦，并且得不到平静，你们将见不到法。但是如果能够了解佛陀真正的意思，以此去解决问题，就可以称为见法。这样的见解可以去除痛苦，消除一切烦忧与苦恼。凡是认真修行，并且能忍耐，内心得到充分训练与发展的人，都将能达到寂灭。无论身处何处，他们都将没有痛苦；无论他们是年轻或年老，都将解脱痛苦；无论处境如何，或担任何种职务，他们都将没有痛苦。因为他们的内心已经达到苦灭的境界，在那里只有平静。
佛陀这样说，是为了改变你们的想法，让法显现出来。当心随顺法时，法就进入内心。心与法成为密不可分，这是行者们应该了解的事，能改变一个人对事物的见解与经验。法只能被个人所理解，它无法给予，那是不可能的。如果你们认为它很难，它就很难；如果你们认为它很简单，它就很简单。思惟它而能掌握要点者，不需要知道很多事。了解要点，如实观察现象的生与灭，你们就能了解所有事情。这就是真实的情况。
这是成佛之道。佛陀为了利益众生而传法，他希望我们解脱痛苦，达到寂灭。解脱痛苦不—定要先死，我们不应该认为死后才可能解脱。现在，我们当下就可以解脱痛苦。在内在的认知上超越，就在这个世间，透过内心生起的洞见。接着，无论行、住、坐、卧，或在任何地方，我们都能感到喜悦，我们不再造恶业，因此没有恶报，安住于解脱境上。此时的心，清净、光明与平静，就像破云而出的太阳或满月，没有任何黑暗与染污，已经达到佛道的胜乐。
请你们仔细观察这件事，好好思惟，以便获得洞见与力量。如果你们有痛苦，就藉由修行减轻痛苦，让大苦变小苦，小苦变不苦。每一个人都应该为了自己这么做，愿你们修行顺利与进步。
【注释】
①僧伽结集大会：公元前四八五年，佛陀涅槃后不久，大迦叶尊者召集五百名证果的阿罗汉于王舍城七叶窟结集经典。由于阿难尚未开悟，不在被邀请之列，于是在一夜精勤后，开悟证果，参与结集大会，诵出经典。
第六章 传法
一切都是善巧方便（upa（_）ya）……就好像为了卖药而宣传，我们必须谈到它的功效。“凡是头痛或消化不良的人……”接下来，人们买或不买，就是他们的事了。但是我们必须去村子里说一些东西，否则他们根本就不晓得那是什么。它只是引起人们兴趣的善巧方便。
法没有身躯或实体，但是我们仍然必须设法让人接近并理解它。我们用譬喻与比较的方式，说它像这个或像那个，那全都是方便法。真正的法不能像这样展示或导览。好好想一想，没有人能将法给予他人，我们只能给人方便，以帮助他们了解，用他们熟悉的方式加以说明。因此，法在哪里？你们最好重新思考一下。
佛陀不赞同那些轻易相信他人者，他只赞扬那些勇于追求自我认识者。后者是清明的智慧，当你能够如此觉知时，就能解决问题。如果只是因为别人告诉你，你才知道，问题将一直存在。
例如，当你们来这里时，你们必须问人往邦高（BanGaw）村与巴蓬寺（wat Pah Pong）的路，以及寺院大概是什么样子等等。但是只听他们的回答，仍然无法清楚地认识，你们虽然知道，但是并不真实。你可以想一辈子，但是除非你实际到达这里，否则你永远不知道。如果别人问你巴蓬寺，你能怎么说？事情并不清楚，因为你只听过别人的说法，你的知识仍然不够实际，它尚未“到达”，因此仍然会有问题。
●亲自确认方能相信
当你们真的到达，亲眼看见之后，疑虑才会一扫而空。你们可以说邦高村与巴蓬寺像什么，阿姜像什么。问题已经解决，因为你们已经亲