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●指南针永指南方
佛陀的教学重点在于厘清事实，帮助人们认识自己，进入圣道之流。当我们看见自己的本来面目时，我们就见到了法与见到了佛，从此进入圣道之流。
我常说：“见法之后，你将无法说谎与偷窃。”过去，我们会认为说谎与做坏事，可以不让人知道；但是，当你进入圣道之流后，你将发现，无论身在何处，做坏事不让人知道是不可能的。认为可以不让人知道，是一种无知的想法。无论是处于人群之中，或是独自一人，或是住在水里或天上，做坏事而不让人知道是不可能的。当你明白这个事实，你就入流了。
尚未入流时，你认为做坏事可以不让人知道，但那只是欺骗自己；凡是见到法者，无论在何种情况之下，都绝对不会欺骗与伤害他人。佛陀曾说：“如果有人看见它就是我自己，就是见到了法。”除非亲见自己的本来面目，否则一切皆非佛法，都不是佛陀的本意。看见自己的本来面目后，你将无法说谎与做坏事。你所有的修行都将是正确与直接的，就像指南针一样，永远指着南方。
有了指南针，当你进入丛林时，永远都会晓得正确的方向。或许你以为自己正朝东走，但是指南针却会显示其实你正向南走，然后你便了解：“喔！我错了，我以为自己正向东走。”指南针永远指向正确的方向，因此，你可以不必再依赖自己的猜想。有了指南针，不论身在何处，你都有办法找到方向。我们的想法或许会引我们到别处，但是别怕，我们有指南针。放下猜想与感受，因为我们晓得，它们只会让我们迷失方向。
●依佛陀的方式修行
人的本性似乎乐于犯错，虽然我们并不喜欢那样的结果，但是却沈迷于这样的行为。我们不喜欢扭曲的结果，但是我们却喜欢错误的行为模式。这绝非正见。事情不会突然出现，事出一定有因，不可能有果而无因。我们希望做很少的事，却领很多的钱；我们希望不用苦修，就能悟道；我们希望不用学习，就能拥有知识；我们希望不用努力，就能通过考试。所以我们去向隆波乞求圣水加持，这样做有什么意义呢？那个水有什么作用？我们需要的是努力工作，精进修行，用功读书。但是人们就是喜欢那一套。他们或许能从老和尚洒的圣水中得到一点灵感，但是用俗谚的话来说，那叫做连法的边也摸不到。
修行一定要有因果的观念。那些在自己身上下工夫的人，一定可以找到答案，获得解脱。就像指南针一样，我们以为自己正向东走，但是指南针会指引我们正确的方向。这就是法的本质，我们称它为“真实法”（sacca dhamma），或“实相”。
因此，按照佛陀的方式修行，绝对不会出错。因没有错，果也不会错。
无论正见或邪见，它们都是你的修行根本。只有这两条路。不过，当你持有邪见时，你不会觉得有什么不对，甚至你会认为那是正确与好的。你既然受到遮蔽，看不见事实，当然就会出错。
●贯彻简单原则
对于真实法而言，其实不需学太多，只须贯彻一些简单的原则而已。对象都是现成的，我们只需要实际去修，累积直接的经验即可。所须学习的，只是知道要修些什么，以及如何修：我们应该如此了解，如此修行，然后如此勇往直前……就是这样而已。
对于教法而言，诠释与教导是同一回事。我们举芒果为例，芒果的一切阶段与特性，例如酸甜与大小等，都可从一颗芒果推知；只要研究一颗，就可以知道所有芒果的情况。
不过，每个人适合的禅修都不一样，有些人需要多一点研究，如果不研究，他们就无法了解。当我们说有人不需做研究时，其实他们也在研究，他们是直接从修行中去学习。有这两种方式，我们可以按部就班进行研究，或者我们可以从修行的经验中去学习。
●错过无常
我们可以从观察事物明显的外观与实际状况，例如头发、指甲、牙齿与皮肤等，去了解它们本质上都是不稳定、不可信赖的与不净的。这是一种方式。如果我们加以研究，就能严肃地看待与认识它们，了解实相。虽然我们可能读到关于头发、指甲与皮肤等不净的文字，却仍然觉得它们美丽，并受到吸引，因为我们没有看见隐含的实相。实相从未改变，五蕴与四大不断生灭变化。情况就是如此，它们一直都是不净、不确定、无常、苦与无我的，这是它们的本质。
我们读到“诸色无常，诸受无常，诸想无常，诸行无常，以及诸识无常……”的文字，从某个角度来说，可以说我们已经知道了，这确实是一种知识。但是面对实际情况时，就无法确定了。当时间一到，色法呈现衰颓时，我们可能茫然无措，什么都忘了；当我们生病，身体受到剧苦时，我们变得沮丧，频频怨天尤人。其实，无常一直都在。我们透过读诵“诸色无常，诸受无常，……”所得到的知识，在实际状况发生时受到考验，则变得模糊不清。我们从经典文字中，只能得到一些概念，虽然我们的唱诵悦耳动听，但是却可能正错过“无常”。
有些人尝试作身体的不净观，以体会欲望的无常。不过，当他们说“肝、肠、胃”时，却想起先前曾经吃过的鸡肝、鸡肾、猪肠或任何器官，并感到饥肠辘辘。没有下过苦功，是不可能有深刻体会的。
事实上，实相始终完整地存在于这些事物中，不需要刻意营造。佛陀强调禅修，只要静下来修禅，就可以看见实相。禅修的巴利文是“bha（－）vana（－）”，意思是让事物实现：未实现者，令它实现；未存在者，使其存在。
●不要再等了
无论你身在何处，或境遇如何，都可以修行。趁着年轻，还有很多事情可以做，不要等老了才去做。现在大家都在想：“等我老了，便会开始去寺庙，并花些时间在法上。现在我不能这么做，还有更重要的事在等着我。因此，修行的事就等到老年再说吧！”他们将问题留待老年时才解决。
我真的不知道老年有多伟大，你们的生活中有老人码？他们是什么样子？他们能跟你赛跑吗？他们的牙齿动摇，视力模糊，听力也逐渐丧失，起身与坐下时都会发出呻吟。然而当我们年轻时却想着：“等我老了，我就会去做。”我们可能天真地认为，到了老年我们仍然健壮，充满精力。村里的老钦恩（Kiem）先生，年轻时总是拖着一大块木板到处走，现在则只能依靠拐杖走路。生命就是这么一回事，请不要再持有这种荒谬的想法。
趁我们还活着，让我们多关心自己的心。凡是错误与恶的，让我们尽量避开；凡是善的，让我们尽力去做。就是这样而已，这些事情每个人都可以做得到，不需要留待老年。嘿！你们都看过老人，不是吗？他们的感官退化，行动迟缓，难道你们不知道吗？但是，即使如此，你们仍然关闭眼睛与耳朵说：“让我先完成这项工作，或让我先做那件事，等到我老了，就会上寺庙修行。”你知道吗？等你老了，你可能坐也坐不久，听也听不清楚，想也想不通了。所以，请勿拖延，应该稳定与持续地修行。青春一去不复返，岁月不饶人啊！
●出生后就一直在变老
你可能觉得自己还年轻，事实上，从出生以后，你就一直在变老。变老的过程从母亲的子宫内就开始了，胎儿的后一刻比前一刻老，接着婴儿便诞生了。如果没有变老，你就不会出生，只能停留在子宫中。之后，你慢慢长大，从婴儿到幼童到成人，你愈来愈老。一旦了解这点，当然可以说你已经老了。你不觉得老，代表你还不了解。如果没有变老，你就不可能成为现在的样子。因此最好认为自己已经老了，如此才会有修行的迫切感，最后，才可能解脱。你应该下定决心，从这一刻起开始好好修行，愈早修行，成果就可能会愈大。现在行善，往后就不用再承受苦果，这是一个重要的原则。趁年轻时多修善行，尽量避免造恶，这才是我们应该考虑的重点。
如果你认为还有比修行更重要的事须做，那么修行的时机永远不会到来。
佛教对于行为，要求先做到身业与口业的清净，这就是所谓的“戒”。如果能够保持身业与口业清净，就会有平静的生活，内心也将得以安住。这是最简单的说法。
●修行重点在不放逸
什么是平静呢？如果你没有偷东西，就不用担心被警察逮捕，可以很轻松，因为你知道他们要找的人不是你。如果你的心是处在这样的状态，远离焦虑，那么任何想法生起时，你都能够清楚地认出它们。简单地说，这就是戒、定、慧的进程。
大家都知道，修定需要有老师带领，我举我自己的学习经验为例。我们得先找个老师，为他献上香、烛与花；接着，开始唱诵，向他行礼、祈求与祝祷：“希望这能够在我身上生效，希望不净的戒都能变净，希望禅定能够在我的心中安住……”之后，我们研究经典，并且完整念诵各个禅支1，包括各种不同的喜与乐等；然后，我们坐下来，邀请禅定来住。但是它一直都没来，我愈坐愈烦，因为什么事也没发生。因此，我开始想：“唉！这不是正确的方式，如果你邀请戒定慧来，它们就来，那不是太简单了吗？……看来还是得靠自己在心地上下工夫才行。”这是我启蒙的经验，因此我抛弃了过去所学到的僵化模式。
有些修行看起来很简单，有些则很难，但是无论难易，都不要太在意。佛陀说重点在于不放逸，就只是——不放逸。为什么？因为生命是不确定的。当我们认为事情是确定的时候，就忽略了不确定的实相。放逸即是心有所恃，认为事物是确定的，执着无常为常，以及不真实为真实。注意！它们在未来随时可能跳出来咬你一口。
●保持中庸之道
因此，无论在处理真或假、善或恶、爱或憎的事物时，都别太在意——重点在于调伏自心，树立正见，使它合乎正道。切莫忘失正念！不要迭床架屋，错上加错，徒增困扰。如果出现挫折或沮丧，知道它是令人不悦的即可，不要让苦凌驾于实相之上。如果你喜欢某样事物，切勿沈迷，可以喜欢，但是不要过度。俗话说：“勿沈醉！”当你遇到不快乐的事时，不要沈醉在沮丧中；当你觉得高兴或喜悦时，也不要沈滞于其中。我们说“勿沈醉”，意思是指不要陷入过量的事物中。应该保持中庸之道，拥有固然好，失去也没什么。如果过度沈迷其中，当失去或遇到挫折时，便会感到痛苦。如果我们紧握着它们不放，便会与实相擦身而过，忘失正念。这不是法，也不是修行者应该做的事。过量，将导致我们偏离中道。
这样的偏离便是邪见，是苦的起因。解说修行，目标在于明白苦灭；根据这样的认知而修行，也只是为了灭苦。如果我们具有这样的见解，便能知道苦与苦的起因，以及苦灭与灭苦之道，这即是所谓的佛教，如此而已。如果我们不了解苦，就很容易偏离中道，陷入痛苦。当我们迷恋某样事物时，往往不知节制，不思索它是否能带来利益：也听不进别人的劝告。没有人能阻止我们，我们恋恋不舍钟爱的事物，对于别人的话完全无动于衷，“没问题啦，我向你保证！”对他来说，只要喜欢就好，完全没有想到日后可能厌倦的情况；等他感到惊讶与挫折时，已经太晚了。
●执苦为乐反被咬
因此佛陀希望我们明白：这是苦、苦的起因、苦灭，以及灭苦之道。一切修行都不离这四谛，它们是佛教的精华。法，以最简单的方式来说，即苦的生起与苦的熄灭，除此之外无它。苦生起，然后苦熄灭。
我们为什么会受苦，在轮回（samsa（－）ra）或缘起的世间中迷失？因为我们不知道事物的实相；我们不知道苦。因此，我们执苦为乐，到头来却被反咬一口。例如，一位农夫在田里看见一只眼镜蛇，觉得它很可怜，心想：“我们应该对众生慈悲，给它们一些慰藉。”他不知道它的实相，不知道这是一个会引发剧苦的生命。因此他将它抱起来，温柔地靠在自己身上。当这只蛇感到温暖舒适时，它咬了他。这件事情虽然出自于善意，但是却缺乏智慧。这是一个会致命的东西，你应该了解这点。这个情况就像我们不了解苦、苦的起因、苦的止息，以及灭苦之道一样。
一切苦与不圆满皆有其原因，因若消失，苦便止息。一切法，无论喜欢与否，皆由因所生。知道这四项——苦、苦的起因、苦灭与灭苦之道——是我们唯一需要的。一切事物皆不离四谛，除此之外，我们不需要其它法。
●修行要有清楚的觉知
与外界接触的入口，接收讯息的器官，包括眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。当意根清楚觉知经验为苦时，它自然会放开，事实上，放开的速度会很快。
因此修行中的你，应该清楚地觉知。觉知，在你的修行中，有着决定性的意义。许多学术研究，对于这点都有详细地阐述。你们有些人深信经（su（－）tra）与论（abhid…hamma）的研究，它们对心作了广泛的讨论，而你们也都掌握了其中的要义。这应该是一件好事，但是你们可能只迷恋于讨论，却忽略了其中真实的含意，只会说食数宝而已。
一个最简单的例子就是学习算术。有些人需要按部就班学习，只有循序渐进，他们才有办法学会算术。但是有些人则不需要，他们天生就擅长数字，因此不需要学习加减乘除，他们有自己的思惟法则，可以直接推算出答案，正确度与辛苦学习运算法的人一样。不同的人有不同的学习方式，殊途而同归。你可以说具有直观能力的人，没有经过标准的学习管道，因此是“非正统”的，但是他们却能得到相同的结果，丝毫无差。他们的知识也同样清晰与有用。
●万法存乎一心
你的修行可以不需要很多研究，但是依然能觉知得很好。辟支佛（pacceka buddha），或称“独觉”，无师自通，便是很好的例子。他们不会教导别人，但是指导自己却绰绰有余；他们只能自知作证，而无法对别人解释。他们已经达到寂灭与光明的境界，但是却不会教人，就像哑巴一样。哑巴会做梦，在梦中他看见田野、山峦与动物，但是当他醒来时，却无法对别人述说。如果常人梦见蛇，他会告诉别人他所看见的蛇；如果他梦见牛，他会描述所看见的牛。辟支佛就像哑巴一样，梦见东西却无法说明，不过，他们确实已经没有贪、嗔、痴，并且跳脱生死轮回了。他们已经抛弃身上的负担，轻松自在。哑巴和常人一样会做梦，并且拥有同样的知识与经验，差别只在于表达而已。就知识而言，他们是平等的。
万法皆存乎一心，佛陀希望我们向内寻找，找出实相。心才是实相之所在。出现肮脏的东西时，有人只会试着躲避，事实上，重点是如何清除它。当你搓洗它时，你将在先前肮脏的地方，看见干净。但是有些人看见污点，却只会逃避，认为干净只存在于别的地方。干净与肮脏是混在一起的，迷惑的众生与觉者，以及觉与不觉，一样是混在一起的。当我们能把它们分开时，我们才能看清楚。
●秉持正见修行
检视佛陀的一生，就知道他从来不走捷径。他已经做到了，我们却还遥遥无期。我们的内心刚开始接触事物时，觉得喜欢，但是最后往往演变成感伤，为什么会这样？对于不喜欢的事物，我们可以完全不理睬，却没有丝毫感伤，为什么？这很平常，一件发生在我们周遭再平常不过的事，因为我们已经偏离中道。
让我们一起秉持正见修行，不再退转。就像水滴进入水流一样，让心倾向趣入于法。若能如此共住，则将鲜少有问题发生。如果我们的心都能趣入于法，彼此之间就能保持和谐，无论别人对我们说什么，我们都不会像常人一样做出反应。我们应该彼此忠实，没有忌妒与摩擦，这是心趣入于法者的行事方式。这些人从哪里来呢？来自心尚未转向者，或称之为“粗人”。具德的觉者，原本也是粗人，他们同样是人类，关键在于心是否趣入于法。
传统上以四种德行来描述僧伽，或“真实修行的团体”。我即以此四德总结我们的修行：善行道者、质直行者、如理行者，以及和敬行者2。
【注释】
①四禅定共计十八支：初禅有觉、观、喜、乐、一心等五支；第二禅有内净、喜、乐、一心等四支；第三禅有舍，念、慧（智）、乐、一心等五支；第四禅有不苦不乐、舍、念、一心等四支。
②《杂阿含》第550经云：“圣弟子念于僧法：善向、正向、直向、等向，修随顺行。”善向即supatipanna（善行�