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舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。
学人不了用修行。真成认贼将为子。
我们修道人，若不会用功，就会生出一种大执著。这种大执著也就是头上安头，骑驴找驴，没有这个必要。可是就这么糊涂，没有择法眼，以为应该—
‘舍妄心’：说我不要这个妄想心，把它舍弃了。其实这个妄想根本是虚妄的，没有一个东西，有甚么可舍的，只要不打妄想就够了，你还舍甚么东西？
‘取真理’：真理不是在外面找，真理在自性里面，你若妄尽，真就现前。你的妄想心没有降伏，没有放下，还执著你的妄想心，想找真理，真理不用到外面找去，这是人人本具，各各不无的，所以你也不必取，不必舍。舍是不要它，取是把它拿回来；不要它是著相，想把它拿回来也是著相。这个真理也是没有形相的，你怎么可以用取舍之心来修行这个法门？所以前面一开始，歌词上就说‘不求真。不断妄’，不求就是真，不断就是没有妄；若有所求，就找不到真的，你想断，那就是妄，所以舍妄心，取真理，也是这个道理。
‘取舍之心成巧伪’：就因为你有取舍之心，就成巧伪。巧是智慧，伪是愚痴，就得不到真正的智慧。真正的智慧是无智亦无得的，没有形相，所以你想取舍，都是头上安头，骑驴觅驴。真理是本地风光，本有家珍，不用到外面去找，所以成巧伪。就因为这个取舍之心，就有智慧和愚痴。
‘学人不了用修行’：学人就是修道之人，一天到晚想舍妄想，取真理，在这上面用功夫。
‘真成认贼将为子’：这好像认贼做儿子一样。这个贼，如果你想舍妄想，就好像有个贼似的，因为你在妄上又生出个妄。取真理，真理是没有形相的，也没有可取，也没有可舍。你不明白这个道理，就去骑驴觅驴—你已骑著了，还找它做甚么？头上安头—你一个头觉得不够，要在头上多安一个头，你说这是甚么？这都变成妖怪了，修道人不懂得这个，永远也不能与道合一。我们各位在这个地方要确实注意来研究，学佛法，要学得有智慧，不要越学越愚痴。怎样学得有智慧呢？就是做甚么事情，都是规规矩矩，老老实实，不要投机取巧，不要各处占便宜，自己得到利益，那不是佛教徒，那是借著道的名义来发财，来扩张自己的名誉地位，这都是错的。
损法财。灭功德。莫不由斯心意识。
是以禅门了却心。顿入无生知见力。
这是说前面‘舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。真成认贼将为子。’我们人有一个毛病，就是或者太过，或者不及，太过和不及是一样的。我们修道人，不应用妄想心来修道，应该用本妙明心。本来心是不可思议，无所不明，不用猜测、计度，不用去想；可是人往往不会用功，尽用肉团心，用缘虑心，用计度心来追求修行的道路。用这种心、这种意、这种分别识，就是因为错用了心意识，未能回到自己本妙明心，性净明体上，所以叫错用心。
‘损法财’：它令你的真法不现前，损伤了。
‘灭功德’：你尽用心意识去做功德，总想要有所得，有一个执著，总抓著一个抓手，用心意识来修行。
‘莫不由斯心意识’：修行的人，对这种道理不明白，总在心上用功夫，在意上用功夫，在分别识上用功夫，所以说：‘学人不了用修行。’不明了，就以这个心意识当做用功的工具，生了大执著，这样修行，越修离道越远。
‘是以禅门了却心’：因为这个，禅门里头有个了却心，了却心就是不用心意识，所以说：‘谈到无心便是道。’无心、无意、无识，没有心意识，了却心没有了，这个心就是心意识，都在这里头包括著。
‘顿入无生知见力’：这个时候，你就能证得无生法忍，有大智慧现前，得到圆融无碍的智慧，这时候就成了大丈夫。
大丈夫。秉慧剑。般若锋兮金刚焰。
非但空摧外道心。早曾落却天魔胆。
‘大丈夫’：怎样叫做大丈夫？中国孟子所讲的大丈夫是怎样？所谓：‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。’此之谓大丈夫。富贵不能淫，富贵的人钱多，势力大，就不守规矩，行为便不检点，有淫乱的行为（花天酒地）。可是如果你在富贵的地位上能够不淫乱，能够守规矩，老老实实的，不违背人间的法律，不违背天上的法律，不违背地狱的法律，这样子富贵也不能淫了。贫贱不能移，人若贫贱，就没有志气了，就不择手段，投机取巧，去谄富骄贫，种种很卑鄙的行为就现出来。人如果穷了，还能不转移他的志愿，还是要做一个世间最光明磊落的正人君子，便能把自己的人格建立得非常正大光明，有志气，不同流合污。威武不能屈，威武就是用势力，在甚么势力下也不屈服，不屈服于权力、势力之下，就叫大丈夫。
以上所说是世间的大丈夫，现在我们这段文所说的是出世的大丈夫。出世的大丈夫，在心目中根本就没有富贵，没有贫贱，也没有阶级观念，权力的观念，人我的观念都没有。心里没有这些东西，也没有一个威武不能屈的观念，这些世间的东西都扫干净了，这时候是顶天立地，通天彻地的人，这种豪气常存，正大光明的态度，充满宇宙。没有一个人我是非，这些问题都没有了，他是不是不懂呢？懂，他甚么都懂，可是他也不违背道义。这种大丈夫，凭甚么能富贵不淫，贫贱不移，威武不屈？因他心里没有这些渣滓，没有这些杂乱的东西。
‘秉慧剑’，他没有情情爱爱，啰啰嗦嗦，婆婆妈妈的东西。为甚么没有？因为他的智慧剑把一切的葛藤都斩断了，七情六欲不生，财色名食睡也绑不住他了。
‘般若锋兮金刚焰’：般若的智慧就像刀刃那么锋利，能切金断玉，削铁如泥，能把人的情情爱爱，这些不干净的东西斩得干干净净。因为这些黑暗没有了，所以就放出金刚的火焰，发出智慧光。你们看！有些人生得很聪明，可是他用心用得面黑黑的，头发也想得白白的，腰也弯了，头也抬不起来，这都是因为用心意识的缘故，就谈不到大丈夫。
‘非但空摧外道心’：不但能把外道的邪气都消灭了—
‘早曾落却天魔胆’：他很早就把天魔胆给吓破了，天魔恐怖毛竖。这是说人要证果成了道业，才是真正的出乎其类，拔乎其萃的奇男子、大丈夫，不是那种口头上说得好像懂得很多，可是实际上甚么也做不到，只会口头禅，所以口头禅的人不能成为大丈夫。《证道歌》是很有意思的，你们各位若能背得出来，遇到有忧愁烦恼的时候，唱一唱就能把你的烦恼魔给降伏了，令你的身心都得到清凉快乐，能以每天唱几遍，你的寿命一定很长，身体一定很健康。
震法雷。击法鼓。布慈云兮洒甘露。
龙象蹴踏润无边。三乘五性皆醒悟。
雪山肥腻更无杂。纯出醒醐我常纳。
‘震法雷。击法鼓’：不一定有个雷，这是一种譬喻，譬喻佛说法像狮子吼，如云雷音一样，众生在迷梦中听到云雷音，便反迷归觉，舍邪归正，这就是震大法雷，击大法鼓。
‘布慈云兮洒甘露’：布即分布，分布开这慈悲的法云，洒下甘露的法雨，令一切枯槁的众生，得到法音法雨的润泽，使他们的法身慧命都可以复活起来。
‘龙象蹴踏润无边’：这时法门的龙象，都得到慈云的法雨来润泽，所以润无边。有他们这些龙象，再去显扬法音雷雨，那么一切众生都会得到觉悟，所以说—
‘三乘五性皆醒悟’：三乘，指声闻、缘觉和菩萨；五性，指善性、恶性、定性、不定性、阐提性，就是包括一切众生的根性，无论上根利智或下根愚钝的，都各得其所，各得其分地滋润。
‘雪山肥腻更无杂’：雪山有种草，生得非常肥腻，有营养，所以大白牛吃了这种草，能产生醍醐来滋润一切的众生。外以说：
‘纯出醍醐我常纳’：永嘉大师告诉我们说，他常常能饮到醍醐甘露，知道其中好处。所以他也希望每个众生，都可以得到醍酬甘露的滋润，都能反迷归觉，离苦得乐，了生脱死，再不在轮回里打转。
一性圆通一切性。一法遍含一切法。
一月普现一切水。一切水月一月摄。
‘一性圆通一切性’：一性，是佛性；一切性，是众生性。佛性和众生性本来没有分别的，佛性就是众生性，众生性就是佛性。这是二而不二，一而非一；亦一亦二，非一非二。你明白了就是一个，不明白就是二个；你明白不明白，也不是一个，也不是二个。圆通，也就是圆融无碍，圆满菩提。在佛一性也不增；在凡一性也不减，它的本性是无欠无余的，也不多一点，也不少一点，所以圆通一切性。
‘一法遍含一切法’：佛说的法门有八万四千种，每一个法门都和其他八万三千九百九十九法门相通的，都是互相含融，没有离开。说是八万四千种，归根究底就是一个法，连一个法本来也没有，所以一法遍含一切法。
‘一月普现一切水’：好像‘千潭有水千潭月，万里无云万里天’，有一千个水池，就有一千个月光现出来，是不是月的本体有一千个呢？不是的，这也就是一性圆通一切性。一轮月光就是我们的真如佛性，它普现一切水，一切水就是众生性，众生性不离佛性，佛性不离众生性。人觉悟了就是佛，迷了就是众生。
我们这个也贪，那个也贪；这个也求，那个也求；见到一切的物质就生出自私心来，见到一切的金银财宝就生出自利心来，于是妄语也就跟著来，这样就是迷了，迷了就是众生，觉悟了就是佛，甚么叫觉悟？觉悟有个形状吗？没有！觉悟就是觉悟。那有甚么表示呢？有的！觉悟的人，就是有智慧，彻法底源，明了一切诸法实相，没有一切障碍。佛性时时都在众生性里，有一众生，就有一佛性，可是众生只用众生性，不会用佛性。有人说：‘法师，你讲来讲去，我还是不懂，到底甚么是众生性？甚么是佛性？’方才不是说过了吗？你觉悟了就是佛性，迷惑了就是众生性，就在一念之间，所以一月普现一切水。
‘一切水月一月摄’：无论你有多少水，多少池子，多少江河湖海，都是一轮月在那儿照著，摄持著。
诸佛法身入我性。我性同共如来合。
一地具足一切地。非色非心非行业。
‘诸佛法身入我性’：诸佛的法身投到我的众生性来。
‘我性同共如来合’：我的众生性和佛性就合而为一，二而不二了。
‘一地具足一切地’：你明白一地的道理，其余的二地、三地、四地，乃至十地，也都会明白了，你若一地的智慧都没有，其余的也不会有。诸佛法身入我性，我性同共如来合，这就证了十地的理体了。
‘非色非心非行业’：这不属于色，也不属于心，也不属于我们所做的业。
弹指圆成八万门。刹那灭却三祇劫。
一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。
‘弹指圆成八万门’：在一弹指的时间里，就能圆成八万法门，就这么快，因为你一悟一切悟，一了一切了，一证一切证，一通一切通。
‘刹那灭却三祇劫’：就在一刹那的功夫，就把三大阿僧祇劫的时间都没有了。
‘一切数句非数句’：无论是甚么名相数句，一切理论都一扫而空，也就是‘迷时千句少，悟后一字多’，这种境界就是一切数句非数句。
‘与吾灵觉何交涉’：这种名相，文字般若，和我们的灵明觉性有甚么关系？文字般若记得太多，也都是空谈。
不可毁。不可赞。体若虚空勿涯岸。
不离当处常湛然。觅即知君不可见。
取不得。拾不得。不可得中只么得。
‘不可毁。不可赞’：你想赞叹赞叹这种法门，并没有甚么好赞叹的；你要毁谤毁谤它吗？也没有甚么可毁谤的，因为它根本没有，六祖大师说：‘本来无一物。何处惹尘埃。’
‘体若虚空勿涯岸’：这个体性就像虚空一样，所以说：‘自性如虚空。真妄在其中。悟彻本来体。一空一切空。’没有一个边际，你说甚么是虚空的边际，虚空没有边际，就是有物质的地方，也都是虚空。虚空并没有坏一点，虚空若能坏的话，就不是虚空。
‘不离当处常湛然’；不用到处去找，回头就是，当下就是。湛然是湛然常寂，这时你湛然常寂，寂无所寂，甚么也没有，空到极点，欲望岂能生，你的欲念没有了，那你的心意识也不能当家做主了。
‘觅即知君不可见’：可是到这样子，你想找一找吗？永远也找不到，因为它没有丢嘛！你到甚么地方去找去？本来就是，你想找甚么东西？有甚么可找的？所以后面又下一个注解—‘取不得。舍不得。不可得中只么得。’
‘取不得’：你想把它拿来吗？拿不来。
‘舍不得’：这个真如佛性，你想不要了，也办不到，你没法把这个东西布施给旁人。
‘不可得中只么得’：在这个不可得当中，甚么也没有得到。
默时说。说时默。大施门开无壅塞。
有人问我解何宗。报道摩诃般若力。
‘默时说’：你看他没有说法，可是他在那儿说法；你看他在说法，他还没有说法，这是甚么道理？因为说法者无法可说，听法者无法可听；说法者也是在那儿说法，听法者也是在那儿听，其中就看你有没有智慧。你若有智慧，‘粗言及细语，皆归第一义’；你若没智慧，他即使说得无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，你还是觉得没有甚么稀奇，好像没有说一样。
‘说时默’：在定中说法，在定中转法轮，定中转法轮就是默时说；出定转法轮，还是由定出来的智慧，所以说时也是默。
‘大施门开无壅塞’：这是说法的人为法忘躯，诸布施中法供养为最，他愿意以法来供养，以法来做布施，这是无缘的布施，无遮的布施，没有分别的布施。无壅塞，在这里面一点执著也没有，甚么执著也没有。因他说法时，也不是为著叫听众欢喜，叫听众供养自己，这叫贪求名闻利养，或者为著想要抛砖引玉，想要得到甚么，不是为这个而说法，所以叫大施门开无壅塞，甚么执著也没有，所谓‘扫一切法，离一切相’。
‘有人问我解何宗’：这时候，或者就有这么个人来问我，说：‘这是那一宗呢？那一派呢？’
‘报道摩诃般若力’：告诉他，这是大般若的智慧，由定中生出智慧。
或是或非人不识。逆行顺行天莫测。
吾早曾经多劫修。不是等闲相诳惑。
‘或是或非人不识’：或者有人说是，或者有人说非，随他去，是也好，非也好，我自己尽了心了，比甚么都好。
‘逆行顺行天莫测’：真正修道的人，不顺乎人情的，有时也顺乎人情，也通一点人情，可是他或逆或顺，一般人不能了解，因为一般人的程度不够，就在那儿猜测。猜测到甚么时候也是‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后’，高深莫测。所以各位你若没有真正择法眼，切记不要乱讲话。
‘吾早曾经多劫修’：永嘉大师自己说：‘我知道我自己的事情，我在多生多劫已经修过了，所以今生就明白这个道理而证道了。’
‘不是等闲相诳惑’：不是像一般普普通通的人，互相你骗骗我，我骗骗你，你赞叹我，我赞叹你，互相吹捧，互相宣传。
建法幢。立宗旨。明明佛敕曹溪是。
第一迦叶首传灯。二十八代西天记。
这几句歌词是说身为佛教徒，必须要震大法雷，击大法鼓，竖大法幢。
‘建法幢’：甚么叫法幢？也就是道场，建立起一个道场，所谓‘建法幢于处处，破疑网于重重’，就是到处建立供人用功修道的道场。为甚么叫法幢？因为法是庄严世界的，有如梵网幢，是庄严道场的，有法幢就有道场；有道场就有法幢，所以道场是为法而建立的；法幢因道场而弘扬。
‘立宗旨’：宗旨是立出来的，我们以甚么为我们的目的，我们的宗旨？如万佛圣城以‘不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语’为宗旨。我们是不是做到呢？现在还没有做到，不要说旁人，就连在洛杉矶开始三步一拜的二位行者，也没有把这六大宗旨做到圆满。你对人不争，对自己还争；对人不贪，对自己还贪；对人无所求，对自己还有所求；对人不自私，对自己还是自私；对人不自利，对自己还有自利；对人不打妄语，对自己里面常常妄想纷飞。妄想就是在那儿打妄语，一阵间生出这个念头，一阵间又生出那个念头；一阵间想修道，一阵间又不想修道；一阵间想持戒，一阵间又不想持戒，这都是性没有定，也不知道甚么叫做空。遇到顺的境界，生欢喜心，这是性不定；遇到逆的境界，生出一种讨厌心、烦恼心，这都是未能抱定宗旨，性也不定。性不定，魔就不伏�