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耶和华的能力。接下去，你该做什么？你跑到这里做什么？你在这里做什么？」
我不知道「你在这里做什么？」这句话应该用什么口气讲？每次讲道的时候，我不是单单把那个字念出来，我很盼望我可以把神那个时候的心情和语气也表达出来。「你在这里做什么？」今天我要用这个题目大声问你：「神学生、传道人，你知道神的旨意要你作传道吗？如果是的话，请问，现在你在哪里？你在你现在的地方在做什么？」以利亚回答说：「我在这里为万军之耶和华大发热心。」他一生的事奉就是这几句话：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」（王上十九：10）
在以利亚之前有许多先知被杀，他现在自己一个人拼死命要把整个时代挽回过来，而全世界是与他对抗的，他是何等孤单、何等可怜？他说：「主啊，只剩下我一个人。」（他有「受苦孤立感」，在这次神学讲座中我们已经说过了。）
「只剩下我一个人，我一定要逃。」为什么？「为你的国度留一个种嘛！我如果不留种、不自爱，连这唯一的种都死了，怎么办呢？」哇！很多人是一面事奉上帝、一面帮助上帝：「主啊，你不知道是我在帮助你吗？是我为你大发热心的。」他是诚实的，他是真正为主的国、为以色列国、为上帝的百姓、为整个正统信仰的道路而留下自己作余种。我相信以利亚是很诚实的，因为神一问他，他马上回答，表示他不需要找别的理由作借口。
叔本华说：「人类的毛病就是：意志走在前头，然后再为自己已经定意做的事找一些理由来支持；以理智服事意志，这个世界是意志表象的一个世界。」但以利亚不是如此，他早就清清楚楚，所以神一问，他马上把他行动的因由全部讲出来。「你在这里做什么？」「我为耶和华大发热心，因为他们已经杀害你的先知、他们已经毁了你的坛、他们已经毁了你的约，留下我一个人；只有我一个人，他们还要寻索我的命，所以我在这里。」
此后耶和华对以利亚说：「出来，站在山上。站在我面前，不要躲在洞里、躲在自己存在的痛苦中。去！站在山上让众人可以看见你，让山下的人知道你在这里。你要站在我面前。」当你的事奉被各样的困难围绕的时候，你一定要记得，你要「站在主的面前」。祁克果有一句名言：「个别与神在一起，那种相对关系就叫作『存在』。」当他出来站在神面前的时候，耶和华从那里经过，在以利亚面前有烈风大作、崩山碎石，耶和华却不在其中；风后地震，耶和华却不在其中；地震以后有火，耶和华却不在其中；火后有微小的声音在里面。
没有任何一个先知，遇过比这个更戏剧性的经历。如果我是以利亚，一定吓得魂不附体了，因为地震、大声、烈风，这些是可怕得不得了的。这大风可以把我吹倒，这大地震可以把地震裂，使我陷落下去，这是何等可怕的景像。但是耶和华不在其中，一个过了再一个，一个过了再一个。以后有「微小的声音」，以利亚听见了，就用外衣蒙上自己的脸，出来站在洞口，那时有声音对他说（老调重弹，以前就说过的）：「以利亚，你在这里做什么？」（参：王上十九：13）
在洞里时，上帝说：「你做什么？」现在种洞口，经历了这些可怕的事情后，一听见微小的声音，他马上就出来了。为什么呢？因为他是与神灵交的人，是与神有亲密的、个别的交通的人，才懂得听微小的声音。我们在大复兴时看见伟大的作为，但是神说：「你要听见微小的声音。」我们作传道人，要勇敢、大胆到一个地步，就算惊天动地的场面也不怕。但是，也要精细到一个地步，一个微小的音波马上就可以认出是不是神的声音。
以利亚是一个很有动力的传道人，最大的声音他认出不是神的，但最小的声音他认出是神的。他是这样敏感、这样机警。而今天许多教会的领袖并不是如此，他们听不出、分辨不出神的声音。今天很多人是从现象去看真理，而不是用真理来审判现象；是从经历去归纳出神的话，而不是用神的话去审判经历；今天很多人是从看得见的现象去产生看不见的定论，而不是从看不见的宝座、神的旨意去评论看的见的现象。
以利亚听出这微小的声音是从神而来的，他是一个敬畏上帝的传道人，他就在神的面前俯伏敬拜，用衣裳遮脸，他知道自己的不配。请注意，每一次这种敬拜的场面、这种对神反应最高峰的时候，人都是清醒的。圣经从来没有记载一个与神相会的特殊时刻，人会变成神志不清，从来没有！没有随便倒下去、理智完全被动的情况。
请注意，当魔鬼要做事的时候，它先给你三样事情：第一、让你理智模糊；第二、让你感情沸腾；第三、使你的意志变成被动，它才能做事。魔鬼不要你察觉、不要你分辨，所以它先击打你的理性，使你模糊不能分辨真理。魔鬼用一些现象吸引你的兴趣，使你如火如荼、感情冲动地追求那些现象界的东西，以此来代替圣灵的工作。最后，魔鬼使你羡慕那些现象，却不能分辨真理到一个地步，你的意志变成被动、让它引导的时候，它就进到你里面，它就开始灌毒、开始麻醉、开始改头换面，把你一切属灵的追求转移方向。
以利亚不是如此，他很清醒、很明白这是神的声音，所以他蒙上脸。然后神对他说：「你在这里做什么？」他的答案还是一样，因为他就是不找藉口，他本来就是这样老老实实的人，所以他再讲一次。不过，我不知道这次讲的音量是更大或更小？
第一次上帝问他：「你在这里做什么？」他可能是理直气壮地大声说：「我为耶和华大发热心，主啊，你不知道吗？他们毁了你的约，他们毁了你的坛，他们迫害你的仆人、杀死你的先知，剩下我一个人，还要寻索我的命。」第二次上帝再问「你在这里做什么」时，他的语气可能就小声多了。但他还是照样讲，因为他本来就是这样坦白的，很诚实地把自己的困难在耶和华面前讲出来：「他们用刀杀了你的先知，只剩下我一个人。」
膏以利沙准备交棒
耶和华现在对他说：「现在你回去！当时我不在半路拦阻你，而让你走到底，之后再叫你回去，因为你喜欢浪费时间，就让你浪费吧；你喜欢走这么多路，就让你疲倦吧。反正我给你的饼很多，我给你的力量是够让你跑了这么远。」以利亚跑了四十昼夜，但现在上帝说：「回去！」以利亚回去应该是慢慢走的，大约需要八十昼夜，对不对？来四十天，去八十天，共一百二十天，就等于一年的三分之一浪费掉了，为了什么？因为灰心丧志，以致浪费一大堆事奉的时间；今天很多传道人就是这样，让上帝看了觉得很头痛。要你去解决问题，但是你自己一大堆的问题没解决；要你去带领别人，你自己却不愿意接受带领；要你处理工场上的战事，你自己却争战不停。所以我们一定要祷告：「主啊，求你让我在解决别人的问题以前，先快快解决自己的问题，免得荒废时光，徒受恩典，白占土地，浪费许多的机会。」
「你回去，从旷野往大马色去。」 （王上十九：15）这是另外一个方向。以利亚从以色列国走到西乃山，走的路线很可能是靠海的；但是到大马色则是从另外一条内陆的路线。「耶和华对他说：『你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。』于是，以利亚离开那里走了。」（王上十九：15…19）
我读这些经文很受感动，原来你的灰心是大可不必的，你的挂虑是多此一举的，你以为以色列只有你一个人敬拜事奉上帝吗？上帝说：「你不要太骄傲，你不要以为你重要到这个地步。你不过是七千零一分之一而已。你能行大工只不过是我要用你罢了，不是因为你厉害，也不是因为没有你、我就完了。我已经留下七千个人，其中一百个是俄巴底养的；俄巴底也不要自以为厉害，他只能供应一百个神学生，而我供应了其它六千九百个。」
你算什么？事奉上帝的人在成功的时候，如果没有好好克服自己的软弱，是很可怜的。像以利亚这样大的先知，软弱的时候也是这样凄凉的一个景象。而当你感到自己最重要的时候，你也很可怜，因为神要对你说：「你只是七千零一分之一呀！除了你以外还有七千个人未曾向巴力亲过嘴，他们的腰从来没有向巴力弯过，他们的膝盖不会跪在巴力面前。不要夜郎自大，不是只有你一个人，现在我要你去立以色列王、立外邦的王，然后再立以利沙。」
外邦的王是先知膏立的吗？圣经好像没有记载过这样的事情。先知需要受膏吗？圣经并没有这样的记载，这些都是破天荒的事情。但是，当神把这三个人摆出来的时候，再加上一句话：「哈薛杀不死的，要被耶户杀死；躲掉耶户的刀而没被杀死的，要被以利沙杀死。」什么意思呢？「你不要怕君王，你为什么怕耶洗别怕到这个地步？你的先知权柄其实是大过政治权柄的，而以色列君王的权柄又是大过外邦君王的权柄。你知道我是万军之耶和华吗？你知道我是主吗？我与你同在，你怕什么？你去吧，去吧！」去哪里？去到一个很小的乡下，找到一个很年轻的人来接替你，你有你的时代、你有你的责任，当你的责任完成了以后，我要兴起别人来做你还没有做到的工作，以利沙要接下去做。感谢上帝！以利亚就这样照着神的旨意回去了。
以利亚事奉的阴暗期
我们现在再继续看以利亚的事奉。从列王纪上十九章19节一直到二十一章16节，我们可以从这一段经文看见以利亚的重要性突然消失了，所以这是以利亚事奉中一段比较阴暗的时期。在大患难威胁之下，向威胁投降、从困难中逃走的人，会有一段时间很难复兴，所以我们传道人应当从这其中得到一个教训：如果我们曾经有过一段时间失败、妥协、退后、惧怕、逃走，只顾自己的安全而没有勇敢地站出来作见证的话，那时神可能就不用你。那段时间会因为没有你，神的工作就荒废了吗？不！那段时间会因我们没有过去那样的能力，神的国度就衰败了吗？不！那段时间神可能会兴起一些无名的先知，继续做他的工作，这是我们每一个人应当自我警惕的事。
许多时候我们以为是「我们为神做工」，其实不是，是「神借着你、给你机会来做他的工」。许多时候我们想：「看哪！我在为神努力做工，我为耶和华大发热心！」以利亚共讲了两次这样的话，上帝没有批驳他，上帝也没有回答他，就让他讲。其实一切的事能成就，是耶和华的热心成就了那些事。以赛亚很清楚地把这句话转过来，不是我们为耶和华大发热心，而是「万军之耶和华的热心必成就这事」（赛三十七：32）；也就是他在历史中永恒的旨意所定的事，他一定要成就。所以刚才我们看的这段经文里，就有一些无名的先知在神的工作里面替代了以利亚的工作。这七千个未曾向巴力屈膝的人，在某一些时刻看起来好像是个隐藏者，没有任何作用，但是神在某一个时刻就兴起他来；在某些重要的时刻、重要的事件中，他们就勇敢地出来作见证。
再度的复兴
一直到另外一件很重要的事发生，上帝才叫以利亚复兴起来；而这件事以后，以利亚就没有太大的作为了，这件事就是亚哈抢夺拿伯的地（参：王上二十一）。
亚哈王听从耶洗别的话用恶计杀死拿伯以后，神对以利亚说：「你去拿伯的葡萄园，亚哈在那里。」所以圣经告诉我们，还是必须是神的能力先临到以利亚身上，他才能再勇敢地复兴起来，做神伟大的工作。在前面一章的经文中，当神借着其它先知做事的时候，我们都没有看见以利亚出现，好像他不敢对亚哈王讲严厉的话。但是，当神的灵在他身上复兴他的时候，他就勇敢起来讲话了。
当以利亚来到葡萄园时，亚哈王一发现以利亚出现，他就依着他的个性讲了一句老套的话：「我仇敌啊！你找到我吗？」 （王上二十一：2O ）你记得当三年没有下雨以后，以利亚和亚哈王一见面的时候，亚哈王讲些什么呢？他讲：「使以色列遭灾的就是你吗？」以利亚回答：「不是我，是你和你的父家。」（参：王上十八：17…18）亚哈就是这种个性，蛮不讲理地用这种口气来对付神的仆人。「使以色列人遭殃的是你吗？」「怎么会是我？」「因为你不祷告，所以才不下雨嘛！」以利亚绝对不承认这样的指责，以利亚绝对不愿意让人因为他的事奉有一种特殊的能力而认为是他拦阻神的恩典。「不是我，是你和你的父家使以色列遭殃的。」在这样的时刻里，我们应当有这样的勇气来做神的工作，要靠主有能力来讲应该讲的话。许多时候我们不敢讲话，就默默地承认了错误的罪名，这是叫神的名受羞辱的。所以圣经说：「不可叫你的善被人毁谤。」（罗十四：16）没有做错的事千万不要向人道歉，那不是谦卑，那是出卖自己的正义。一个常常讲「对不起」的人，你要小心，你以为他很谦卑，其实可能他是预备继续犯错；他只要讲一句「对不起」，就可以占便宜、就可以欺负你，你要提防。那些从来不讲「对不起」的人，可能很骄傲；但那些天天讲「对不起」的人，可能常常犯罪；那些在必要的时候，勇敢地讲「对不起」的人，要和他作朋友。
你的善行不要被人毁谤，但当你做错事时，虽然没有人发现，你也要自己先谦卑悔改。而你没有做的事，千万不要向人道歉，不要随便让人指责你；因为你没有做那件事，你要勇敢地站起来：「不是我，是你亚哈以及你的父家要负责任！」以利亚很清楚自己的道德责任，他也不让整个社会因为轻看他，而使他的主受羞辱。不让人羞辱他的主，就应当很严正地对待每一件临到他身上的事。
连神都尊重的人
以利亚虽然失败过、软弱过、惧怕过，也曾经以为自己的事奉是最重要的，除了他以外没有别的余种了；但神怜悯他，神再把重大的责任和工作交给他，神再复兴他、再使用他。我们的灵性会有低潮，我们的软弱会使我们有一些停顿。有时候我们的事奉没有力量，神用别人替代我们的工作，为了要告诉我们：没有你，神还是照样做工。
我很喜欢约翰卫斯里墓碑上的那句话：“God buried His servant and continues His work。”（上帝埋葬他的仆人，然后继续他的工作。）你能服事，不是你帮助上帝，而是神给你机会，使你在有生之年可以服事他。而如果你不好好做，神要告诉你：「我是坐在宝座的万军之主，没有你，我的工作还是会照样做下去的。」所以你要战兢、敬畏、谨慎地为耶和华做工，因为这是责任在身，以后交帐的时候要受审判的，这实在是一个严正、严肃、严重的事情，我们绝对不能随便。
凡是不敬重上帝的，上帝说：「我也不尊重他。」凡是尊重上帝、好好事奉上帝的，耶和华必尊重他。耶稣说：「若有人服事我，我父必尊重他。」（约十二：26）当我读到这句话时，我心里有一个很深的感受：上帝需要尊重人吗？创造天地万物的万主之主、万王之王还需要尊重人吗？如果有一种人连上帝都尊重，这会是怎样的一种人呢？
「若有人服事我，我父必尊重他。」（约十二：26）读到这句话时，我的心深受感动，我说：「主啊！若是如此，我应当尽我所能的，以正直、公义、诚实、忠心，恒久忍耐的心来服事你，照着你圣经的原则来服事你，单单敬拜你、单单事奉你。」这才是人生最大的尊贵、最大的价值。如果你作人作到连强盗都看不起，你还能活下去吗？如果你作人作到连上帝都尊重，你还怕什么呢？
照上帝的意思忧愁
感谢上帝！神再使用以利亚了，要他出来去对亚哈说话。现在的以利亚是经过软弱后又得回那复兴的心志、能力，他得回那个顺服神、什么都不怕，可以去指责王的勇气；现在他不会再像迦密山上大复兴那天一