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季康子问孔子，怎么才能让老百姓敬上、忠上，为上卖力。孔子说，摆出庄重的样子给他们看，他们就会敬重；提倡父慈子孝，他们就会忠诚；让有本事的教育没本事的，他们就会卖力。“庄”是为上者的仪表、容貌，肯定很严肃，端着股劲儿。“敬”和“忠”，这里都是下级事上的态度。参看《先进》１１。２１的“色庄者乎”。（当领导要有当领导的样）
２。２１或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
这是孔子还没当官时的事。当时，有人劝他出来做官，孔子说，《书》上都讲了，孝友就是为政，我在推行孝友，这也是为政，何必非得当官，才叫为政。这也是推亲情为政治的想法。朱注说，此章所记是定公初年孔子还没出来做官时的事，有道理。我们估计，其讲话时间大约在前５０９—前５０２年之间。
孔子引《书》，见《书？君陈》。《君陈》作“惟孝友于兄弟，克施有政”。《君陈》属于《古文尚书》，大家不敢信，所以把它称为《逸书》。（孝也是政治）
孔子的预测学（1）
２。２３子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”孔子的历史观有两个特点：第一，他生于春秋晚期，正是周道衰落的时期，他的历史观察范围主要是距离这一时段较近的夏、商、周三代，在他看来，唐、虞最理想，但太远，想学也学不来；第二，三代当中，他更看重周，周像三段论的合题，是更近的目标。古人研究历史，主要靠因果链，往是因，来是果，鉴往知来。占卜、赌博，靠归纳胜率，也使用类似的方法。孔子看历史，主要看三代损益，即后面的礼比前面的礼，增加了什么，减少了什么，除去增加减少的东西，就是始终不变的东西。他是靠这种加减法预测未来。〔１〕战国古书，时髦讲三代损益，这一风气可能与孔子有关。我们都知道，王国维和陈梦家讨论过殷周制度的不同。
过去，大家觉得，商周很不一样，后来发现，还是有继承性。苏东坡说，“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”（《前赤壁赋》）。“自其变者而观之”是强调差异，“自其不变者而观之”是强调连续。孔子认为，只要掌握了历史的加减法，在连续中控制差异，就能做长程预测，不仅３００年的事可预测，３０００年也行。
三代加起来，大约有１３００年。
“十世”，每世按古人的说法，一般是３０年，十世是３００年，“百世”，是３０００年。孔子死，到现在，还不到３０００年。现在的事，他做梦也想不到。（孔子的预测学）注：〔１〕历史，技术变，制度变，但人性未必变，或变化不大，这也许是孔子损益法的一种考虑。他更关心的是不变。２。２４子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”这两句指什么？前人有不少猜测，他们认为，这是孔子在骂当时的事。古代祭祀，本来都是祭自己信奉的神祇和祖先，不是，绝对不能祭。他们相信，鬼神对献祭的食物，不是用嘴吃，而是用鼻子闻。如果不是自己的祖先，祖先不接受，连闻都不会闻，这叫“神不歆非类，民不祀非族”（《左传》僖公十年），“鬼神非其族类，不歆其祀”（《左传》僖公三十一年）。但《左传》之所以强调这类原则，正是因为，春秋战国以来，例外的事越来越多。前人举过很多例子，如郑、鲁易田，鲁国替郑国祭泰山，郑国替鲁国祭周公（《左传》隐公八年），等等。还有反映民族同化趋势的禘祫之礼，也是把不同族姓的祖先搁在一块儿祭。这种祭非其鬼的现象，孔子看不惯，认为是拍马屁。“非鬼而祭”，后来是拍马屁的代名词。“见义不为”，“义”是宜的意思，即该做的事。该做的做是勇，不该做的做，胆再大，连命都不要，也算不上勇。比如古人说，如果胆大妄为，危害君主，这种人的灵位，不准摆到明堂里。〔1〕相反，该挺身而出，不挺身而出，也不对。孔子认为，这是缺乏勇气。他老人家认为，当时的世界太不像话，怎么就没人出来，都死绝了吗？溥仪当伪满皇帝时，曾拜日本的天照大神和祭杀害中国人的日本官兵，就是属于“非其鬼而祭之，谄也”。日本首相参拜靖国神社，中国和韩国很愤怒，但日本有日本的解释，军人的天职就是为国捐躯，战死沙场的都是勇士、烈士，你们的冤魂孽鬼，算账算不到军人头上；算到天皇头上吗，美国又不让算。其实，美国又何尝不是如此，韩战、越战，死了的都是勇士、烈士，他们说，Ｆｒｅｅｄｏｍｉｓｎｏｔｆｒｅｅ（自由不是没有代价的），响应国家号召，为保卫自己从不知道的国家和为从不认识的人民打仗，是死得其所，和日本人的烈士观大同小异。我们的观念是，不义而死，就是再勇敢（日本的士兵很勇敢），也不配叫“勇”。
现在，治安太坏，警力不足，怎么办？有人说，还等什么？见义勇为呀，赶紧。这就像假货太多，没人管，也管不过来，就劝大家多学点商品知识、法律知识，增强自我保护、自我防范的意识，是一个道理。可是执法人员靠群众，群众靠自己，行吗？（见义勇为）
注：〔1〕《左传》文公二年：“《周志》有之，勇则害上，不登于明堂。死而不义，非勇也。”语出《逸周书？大匡》“勇如害上，则不登于明堂。明堂所以载道，明道惟法”。
丧家狗 里仁第四
仁者安仁，智者利仁（1）
４。１子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知（智）？”本篇皆短章，全是道德格言。它们几乎全是孔子的语录，只有４。１５是讲给曾子听，４。２６是子游的话。这些短章，按主题不同，可以分为若干小组，如４。１—７讲仁，４。８、４。９、４。１５讲道，４。１０—１２、４。１６讲君子、小人之分和义、利之辨，４。１８—２１讲孝道，４。２２—２４讲言、行。但其他，４。１３讲礼让，４。１４、４。２５讲闻达，４。１７讲见贤思齐，４。２６讲君、友之道，则相对分散。
“里仁”，就是“处仁”。里，本来是古代的面积单位，即长宽各３００步。古代计里画方，安置居民，很有传统，里是居民组织的基本单位。里的面积大小和人口多少没有一定，但一般比较小。现在有些小地名，仍以里为名。“择”，古书引用或作“宅”，作“宅”更好。前人注释此章，一般都是照字面理解，认为孔子强调的是，跟什么人做邻居，一定要慎重，不选仁人，不行。我们现在买房子，要看地点、交通、景色，周围的环境怎么样，学校、商店、饭馆、医院怎么分布。如果在美国，还有一条最重要，就是邻居，富人和穷人，什么人和什么人住一块儿，绝对不能忽略。孔子卜宅，也很看重邻居。如果旧注不误，他是想跟仁人住一块儿。这种想法很有意思。我也想过，如果能跟自己要好的朋友住一块儿，多好。孔子的理想社区，全是仁人，还是有一两个就够了，不知道，反正为富不仁的人，绝对不接纳。有钱可以，必须捐出来。我们不妨设想一下，他当校长兼教授，周围是莘莘学子，慕名者自远方来，他们买房赁屋，越聚越多，好像大学城，把曲阜阙里搞得和个君子国似的，多好。孔子说，不跟仁人住一块儿，太傻。（与仁为邻）４。２子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知（智）者利仁。”此章也是讲处仁，但不是择邻，而是自处。前两句，是讲不仁者。“约”，孔注训“困”。孔子认为，仁者都很安分，穷也好，富也好，都安之若素。不仁者是穷了不行，富了也不行。后两句，是讲仁者和智者。我们要注意，这里的仁者，特点在一个“安”字。安仁是安于仁，强调其静。孔子常以仁、智并举，两者有什么不同？仁是体，智是用；仁主静，智主动。前者像山，后者像水。这是两者的不同。参看《雍也》６。２３的“知（智）者乐水，仁者乐山”。“仁者安仁”，对比上文可知，其实就是安贫，不但要做好精神准备，长期饿肚子，还要快快乐乐饿肚子。“智者利仁”，什么意思？不太清楚，大概是越来越聪明，把仁的伟大意义都发挥出来了。总之，仁者不动如山，安于仁；智者长流似水，利于仁。孔子说的境界，没准是饿着肚子而文思泉涌吧。（仁者安仁，智者利仁）４。３子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”以仁为邻，谁是仁者？仁者以仁为标准，好恶以此定。其所好之人是仁人（或近仁之人），所恶之人是不仁之人。（不是仁人，不知好赖人）４。４子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”“志于仁”是有心求仁，“无恶”是没有恶可被人恶。（有心求仁，不招人恨）４。５子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也，（不）以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”富人常以他们的富裕、文明和秩序给穷人做榜样。榜样的力量是无穷的。但他们却一直不明白，穷人爱钱，爱他们拥有的一切，为什么却不爱有钱人。因为除了榜样，他们什么也不给，就连“以其道得之”的“道”，也是一个无法回答的问题。
孔子说的君子，和小人不一样，小人恨贫贱，不安于贫贱，除了“彼可取而代之”，不知还有什么“道”。孔子说，道就是仁。君子所安，只是仁，要安仁守素。不合于仁，虽富贵不处；合于仁，虽贫贱不去。这个立场叫仁。没有仁，君子就无法成名；有了仁，才有名。孙钦善认为，第二次出现的“不以其道得之”，“不”字是衍文。
“终食”，是一顿饭的工夫，形容时间很短。“造次”，是急急忙忙。“颠沛”，是困顿挫折。
孔子的意思是，不管怎么忙忙叨叨，怎么焦头烂额，都不可离开仁，哪怕一时一刻。离开仁，君子就没法出名了。（君子弃仁，不能成名）４。６子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”前两句，“好仁者”和“恶不仁者”是名词性的并列关系，一般都以逗号为隔，我点顿号。孔子说，这种好恶分明的人，他没见过，很悲观，真是“洪洞县里无好人”。中间一段，“好仁者”，“好”是正面表达，“仁”最好，无以复加，一定要玩命追求；“恶不仁”，“恶”是负面表达，“不仁”最坏，一定要深恶痛绝，不让它加于己。这是讲心。下面讲力。他说，有人会说，我是心有余而力不足。孔子说，他没见过，有谁心中追求仁，只因力不足而做不到，哪怕只花一天的力气；也许真有心有余而力不足的人吧？反正我没看见。参看《雍也》６。１２：“冉求曰：‘非不说（悦）子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而废，今女（汝）画。’”这话也许就是批评冉求。“文革”时期，是非颠倒，积重难返，大家总是说，什么是好，什么是坏，我知道，但好事绝对不能干。我和孔子有相同的感受。（有心求仁，别说力不足）４。７子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”错误因人而异，有不同类型。孔子说，你要想知道什么是“仁”，最好的办法就是看他犯的错误是哪一类，只有知道什么是“不仁”，才能知道什么是“仁”。这也就是说，错误与真理是如影随形。我们常说，真理面前人人平等，其实，错误面前也是人人平等。错误有高级、低级之分吗？是不是大人物犯的都是高级错误，小人物犯的都是低级错误？我说不是。（观过知仁）
朝闻道，夕死可矣
４。８子曰：“。”
《卖油郎独占花魁》，卖油郎说，若得这等美人搂抱了睡一夜，死也甘心。1980年代以来，很多出国迷也是这样。他们说，到美国转一圈，嘎巴儿死了也值了。
孔子不一样，他说，早上听说真理，晚上死了也值了。
王朝闻的名字就是据此而起。（朝闻道，夕死可矣）
４。９子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
“士”，即君子，也叫“士君子”，是贵族下层的一般称呼。《论语》常见。
孔子提倡安贫乐道，和很多古代宗教一样，他也强调苦修苦行。孔门之中，谁最安贫乐道？颜回。孔子在陈绝粮，仲由见老师和同学挨饿，看不下去，发脾气，被孔子批评（《卫灵公》１５。２），其实仲由才了不起。
吃苦，很多人能做到，特别是待在穷乡僻壤，从没见过钱的人。人最怕的，其实还不是穷，而是人比人。人比人，气死人。谁能经受这种考验，才是真君子。
《子罕》９。２７：“子曰：‘衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？’”这才是考验。（有志于道不怕穷）
以上两章是讲君子对道的追求。
４。１０子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
“无适也，无莫也”，“适”、“莫”二字，旧注多歧，大体有四种读法：一种是把适读为敌，理解为抵触，莫读为慕，理解为向往（《郑注》）；一种是以适、莫为厚薄（《邢疏》），似乎是把适读为嫡，而以莫为相反的意思；一种是以适为可，以莫为不可（唐韩愈、李翱《韩李笔解》）；一种是以适为专主之义，而以莫为相反的意思（朱注）。我看，“适”是可以，“莫”是不可以，这话也就是“无可无不可”（《微子》１８。８）的意思。
“义之与比”，是说一切要看是不是合乎义。“比”，是亲近之义。（以义为准）
４。１１子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
《论语》常以君子、小人作对比。
“德”指仁恩，“刑”指威罚。《韩非子？二柄》把这两条叫“二柄”。“二柄”是人主御下的基本手段，就像驯象人手里的香蕉和刺象棍。它是义的体现。君子该干什么，不该干什么，都是看这两条。德，可以告他该干什么；刑，可以告他不该干什么。小人不一样，他们关注的，主要是他们居住的那片土地，还有各种实惠，故土和实惠都是眼前的利益。
参下４。１６，这里，君子、小人之分，也是义、利之分。
孔子主张以德治国，以礼治国，理想归理想，现实归现实，和柏拉图一样，他也离不开政刑。（君子与小人一）
唯利是图招人恨
４。１２子曰：“放于利而行，多怨。”
“放于利而行”，“放”是依照，小人唯利是从，一切都看有没有利，难免招人恨。对比上４。４：“苟志于仁矣，无恶也。”（唯利是图招人恨）
以上三章是讲“义”、“利”之辨。
４。１３子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
“何有”，集解释为“不难”，相当今语“这算得了什么”。这种用法在《论语》中很多，往往加“于”，表示对谁或对什么来说不难。《击壤歌》“帝力于我何有哉”（《帝王世纪》引）是类似用法，就是说对我来说不难。
孔子认为，如果能以礼让治国，有什么难？如果不能以礼让治国，还要礼干什么？
礼有礼让一义。礼让不仅是道德，也是规则，比如马路上的让车就是规则。（礼让为国）
４。１４子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
“位”和“立”是同源字，位是所立之处。孔子相信，自求多福，凡事不求人，一切反求诸己。所以他说，先求自己有道德、有本事，再去干求禄位；先求自己有值得别人赏识的地方，再求别人赏识。孔子多次讲这类道理。（不怕没人知，就怕没本事）
４。１５子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“参”，音ｓｈēｎ，是曾子之名，他的字是子舆，古人以尊临卑，一般称名。
“忠恕”，“忠”，是尽心诚意，为自守之德；“恕”是尊敬对方，为