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自己过平凡的生活时，一般来讲，骄慢心比较少，一旦有了地位钱财，这种心就生起来了。今年学院评了三十多位堪布，我隔壁的喇嘛就是其中一位，我看到他就开玩笑说：“你得法师证了，恭喜发财！”他有点不高兴：“什么恭喜发财，你看我这么穷！”我说：“从今天起，你的发财已经开始了。但是你要安住啊，不要生傲慢啦。”我一半是开玩笑，一半也是真的。如果成了堪布活佛，地位、名声等有漏财产自然而然会积聚的。原来也有个法师说：“我现在成了法师，以后肯定有很好的高级车。”但十年前他是这样说的，现在好像还没有买到，有时候这也跟人的福报有关。
有些人拥有财产和名声后，了知这些无有实义，因此不是特别执著。而有些人恐怕不是这样，有了这些就开始生傲慢，这是非常不好的。其实一辈子当个平凡的修行人，这应该是我们最希求、也是最羡慕的，即使没有这种因缘，有一些财富名声时，也应该尽量把握自己。
以前卡绕巴尊者在讲法时，旁边有一只鹞鹰抓麻雀，尊者就用神通观察它的来世，发现它来世会成为势力雄厚、财富圆满的大德。但这个大德死了以后，变成特别可怕的恶蝎，由于业力所感，它被闭在岩石中，无数含生蚀食着它，长年感受巨大的痛苦。
所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。
以前格鲁派有一位格西，他的修行非常好，可与文殊菩萨如人与人对话般进行交谈。后来他的施主比较多，一段时间内见不到文殊菩萨了。于是他向一位有神通的大德请问原因。那位上师问：“你以前就有这么多财产吗？”他回答：“以前没有，最近我遇到一个大老板，开玩笑！古代可能没有这种说法。最近我遇到一些施主，财源比较不错。”上师说：“你做一次灭财佛事吧！（就是把所有财富不要了。这样的佛事，可能现在人都不喜欢，大家很喜欢发财佛事。）”他如是照办后，以三宝的加持力，财富逐渐化为乌有，他又成了知足少欲的平凡修行人。在那个时候，所有的修行境界恢复如初。
我经常这样想：在座这么多的出家人，已经学了这么多年，以我的分别念来推测，今后你们在各大寺院里当方丈、当住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时，尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬，觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以，越来越贪得无厌的话，恐怕你的修行和事业不一定成功。因此，当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时，不要太贪了，财产犹如水泡，没有实在的意义，在修行过程中一定要注意！
不仅是我们出家人，居士也要明白财富无实的道理。有些人因前世做了一点小功德，即生中的财富可能突然暴涨，如前段时间国内房价特别高，人们像发疯了一样，开始大搞房地产，后来又是股市猛升，大家纷纷买股票……实际上你遇到一些机会的话，发财虽然很容易，但灭财更容易。尤其像我们藏地，一家人若有一两百头牦牛，大家就认为他非常富裕，如同龙王一样。（当然，这只是偏僻山沟里的说法，不然龙王的财富岂止一两百头牦牛就可以了，两百头牦牛最多几十万。）可是冬天出现雪灾、饥荒时，牦牛马上就全部死掉了。现在有些大老板也是有几十万、几百万、几千万、几亿等等，后来因生意破产、公司倒闭，一下子就家破人亡了。
财富的增减相当容易，所以我们有了财富时，应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施，除此之外，也没有必要太执著，否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”因此，有了名声财富时不要贪了，太贪不会有好结果，自己应该把握自己，不然来世变成什么也很难说，这方面的公案是比较多的。
故汝愚痴意，无论贪何物，
定感苦果报，千倍所贪得。
故智不应贪，贪生三途怖。
明白上述道理之后，作者以拟人的手法说：愚痴的心啊，你不要太迷惑了，无论贪著什么事物，来世定将感得千倍于此的可怕果报。你以前贪一个小时的话，以后会在一千个小时中于三恶道中受苦。所以，有智慧的人千万不要贪执。
然而，现在人知道这一点的非常非常少，很多人数数不择手段地获取财物，以满足自己的欲望，贪欲之心永无止境。但是不管贪什么样的东西，从出世间法、世间法来看，都会带来很大的害处。
从出世间法而言，哪怕你只贪一点食物，来世的果报也非常可怕。藏地某寺院有个老修行人，他买了一腿牛肉，一直舍不得吃，想到冬天再慢慢吃。（其实老人都有这种习惯。以前我小的时候，看到有些老爷爷在夏天时积累一点酥油，一直舍不得吃，最后全部烂了，或者被虫吃掉了。）结果他的寿命没有等他，他提前离开了人世，牛腿仍挂在柴房里（即牛粪棚）。他死了以后，其余财产食物全部被寺院处理，用来上供下施。可是他的神识因耽著牛腿，结果变成了一个鬼，力气也比较大，每到晚上就拿着牛腿，在寺院的上上下下跑来跑去。人们看不见鬼，只见有一腿肉跑来跑去，被群狗追着。（通常说狗有“鬼眼”，狗无缘无故狂叫的话，说明魔鬼来了。）寺院里的人特别害怕。当时华智仁波切在世，离现在一百年左右，他让人把肉拿来烧焦烟作佛事，从此之后，那个鬼已经超度了。
这是一个真实的故事。寺院的名字也有，但我在这里不提，害怕到时候他们受一些影响。我们在媒体上一般要注意，人名、地名尽量不要提。前不久拍“慈悲之旅”时，我没有提是哪一个县，这也很好。后来很多出家人在猜：“听说你们家乡杀生很厉害，是不是你们那里？”“你们寺院附近杀生也比较多，可能是那里吧。”大家都互相开玩笑。还好我当时没有提，不然可能不太好。
我们在活着的时候，对人也好、财物也好，最好不要有贪执。否则，临死时若把握不了自己的心态，很有可能会堕落。这是从出世间角度来讲的。
从世间的角度来说，很多人因为贪执自己的目标，达不到时就很羡慕他人，过去叫榜样，今天叫偶像，总觉得别人比自己完美，总想要成为别人。庄子的《秋水篇》里面说：一只脚的夔非常羡慕多脚的蚿能够行走；蚿羡慕没有脚的蛇跑得很快；蛇羡慕没有形体的风行得更快；风羡慕人的目光特别快；目光又极为羡慕心的快速，心一转念就到了，佛经中也说：“心是一切事物的前行，一切当中心是最快的。”
还有这样一个寓言：有只小老鼠觉得自己太渺小了，特别希求最伟大的东西。有一次它抬头一看，天空广阔无垠，就觉得天是最伟大的，于是它对天说：“你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇气吗？”天告诉它：“我也有怕的，我最害怕乌云，因为乌云遮天蔽日，它遮住我的面容时，我什么都看不见了。”
小老鼠觉得乌云更了不起，就去找乌云说：“你能遮天蔽日，应该是最伟大的，我很想得到你的果位。”乌云说：“我也有怕的，我最怕狂风，好不容易把天遮得密密的，大风一吹，就把我吹散了。”
小老鼠又跑去找风，还是如前一样地问，风说：“我也有怕的，我最怕墙，地上有堵墙的话，我根本绕不过去，所以墙比我厉害。”
小老鼠就跑去找墙，说：“你连风都挡得了，你是不是最伟大的？”墙说了一句令它非常惊诧的话，墙说：“我最怕的就是老鼠，因为老鼠会在我的下面钻洞，总有一天我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”这个时候，小老鼠恍然大悟，自己找来找去，整个世界都找遍了，原来最伟大的就是自己。
这个比喻说明什么呢？我们贪这个、贪那个，世间上可贪的对境非常多，但回归原地的时候，一切都是自心的幻化，除心以外，没有任何可贪的对境。若能把握自己的心，一切贪执都会消于法界。
所以，智者千万不要迷失当下，不要失去自己的良知，不要错过自己的机会，不要浪费自己的时光，而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌，这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心，就会摧毁我们的价值和力量，干扰我们的修行和成就。因此，每个修行人要尽量地知足少欲，不要贪著任何人事物，以佛法的殊胜教言，来克制贪心等一切烦恼！
思考题
649、正式讲课之前，上师提醒大家要注意哪几点？你平时是怎么做的？今后有何打算？
650、修行人理当以什么原则与人交往？为什么要这样？
651、请以比喻说明，出家人与施主之间应保持什么样的关系？否则会有哪些过患？对此你有何深刻体会？
652、为什么说贪执将会导致无量痛苦？请从出世间、世间的角度一一分析。
第一百一十五节课
子二（贪境无实质）分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。
丑一、利养等无常：
应当坚信解，彼性本应舍。
我们应当坚信：上面所讲的名闻利养，从本性来看理应舍离，千万不要被它束缚了。
我们是希求解脱者，不是希求名闻利养者。名闻利养无有实质，且能引生极大的过患，佛经中说：“弥勒，诸菩萨当了知，利养恭敬能引生贪欲，摧毁正念。”第五品中讲过，如果正念被毁，闻思修行、慈善功德都会被毁，所以名声、利养、财富一点利益都没有。
对此，我确实有深深的体会：自己的名声再怎么大，临死时一点用处也没有；所得的受用财产、众人恭敬再怎么多，只不过是表象而已。只有为众生做点事情，人身还算是有价值，否则这个臭皮囊何时完结也不知道，到时候虚度一生，就像水泡一样破灭，名利又能给自己带来什么？
无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“名闻利养断定为迷乱。”这句话，大家要永远记住！世人对功名利禄极为向往追求，日日夜夜为此而操劳，假如它有一丝价值，这样做也是值得的，但其本质完全是迷乱、错误的幻觉，犹如水泡和彩虹一样，是离散坏灭的无常法，一点恒常性都没有。
现在对名利乐此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，这个世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有时候不禁生起深深的悲哀：在这些人当中，大多数是为了自己的名、自己的利、自己的财富而忙碌，真正认识自己本来面目的人微乎其微。在这样的环境中，很多修行人醒悟不过来也情有可原，因为他们被外境紧紧制约着，迷失本来面目是可以理解的。但不能永远这样下去，这并不是理智的选择。大家应该依靠善知识的大乘教言，反复思维自己活在世上到底是为了什么？是希求名闻利养，还是自身的解脱，抑或是众生的利益？总有一天，现在的一切都会过去，执著当前的财富名利又有何益？
以前有个画家，在一张白纸上画了一个点，装在相框里，问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻：众生执著于一点，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时，除了名声以外，本来还有许多事物可带来快乐，但你只愿意执著这一点，心里一直惦记着，得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你，你一下午都不想吃饭，也不想做事情，一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外，还有很多事情可想，但你只看到了黑点，却没有发现大片的白纸。
现在世间上的人，有些特别执著名，有些特别执著财，有些特别执著地位，都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁，有的人没有得到满意的位置，就特别伤心，好几个月都吃不下饭，觉得单位领导对自己不公平。实际上，不说禅宗或大圆满的教言，如果能明白刚才这个道理，他也不至于如此难过。
所以，大家也可以在白纸上画一个黑点，然后放在床头桌前，特别不开心时就看一看，提醒自己就是这个黑点，旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，为什么偏让自己这么辛苦地执著？名利这些身外之物，迟早都会过去的，为什么自己还不醒悟？
古代有个故事说，一个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜，但醒过来后就忘了。（我们有时候也是这样，比如说梦见了上师，上师讲了一些教言，自己非常高兴，刚醒来时还记得一点，但过一会儿就没有了。可能那个国王也是这样。）他非常伤心，于是倾其宫中所有钱财，打造了一个大钻戒，并召集智慧大臣们说：“你们谁能把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了两天，一位老臣跟他说：“国王，把你的钻戒先给我。”国王问：“你是不是已经知道了？”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，又把钻戒还给国王，扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话——“一切都会过去的”。（这个老臣很了不起啊！）
从此之后，他牢牢记住这句箴言，在一生当中，不管做什么都没有特别执著。因为他知道，光荣辉煌、耻辱失败、财富名利，眼前所出现的一切，终究都会过去的。所以，有了特别好的名声和众人恭敬时，他不会生傲慢心，因为这个会过去的；沦落到穷困潦倒时，他也不会痛苦绝望，这个也会过去的，人生只是一场梦而已。
这些教言还是很有启发性，我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高，什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”，但是行为上、心理上，不要说大乘佛教，连善良高尚的美德都不具足。所以，我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起，先完善自己的人格，然后再谈大乘的六度万行也不迟。
在修行的过程中，一定要舍弃名闻利养，光是口头上不行，心里还要有深刻的感受，决定以后不再追求名利。要知道，为了名声而奔波、为了财富而奔波，的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人，什么样的身份并不重要，关键是能否看破世间八法，如果能的话，才算基本上进入了修行的行列。
为什么要舍弃名利呢？原因是这样的：
纵吾财物丰，令誉遍称扬，
所集诸名利，非随心所欲。
纵然我拥有丰厚的财产，名声遍布整个世界，名闻利养样样齐全，但这些只是暂时的显现，并不能任我随心所欲地支配，因此没有必要去贪著。
有些众生财富极为圆满，如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王，天界中的多闻天子，还有四种转轮王，当代的比尔。盖茨、李嘉诚，虽然他们的财富令世人羡慕，可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声，如举世闻名的明星、歌星、球星，整个地球上的人都在呼唤他们的名字，无论他们去任何一处，人们都会用热烈的掌声来迎接，用优美的词句来赞颂，尽管如此，他们临死时名声也无法一同携行，甚至最珍爱的身体也要在火化场处理，所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢？
真正有功德的人，别人赞叹也好，不赞叹也好，他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界，也没有强烈的利他心，只是因为偶尔的机会，名声突然远扬四方，依靠广告宣传等种种途径，让全世界都知道你，这又有什么用呢？世间上也曾有过很多著名的人，但他们死了以后，只是过了几代的时间，人们就把他们淡忘了。
我以前也讲过，麦当劳的中国总裁，年纪轻轻就拥有相当规模的财富，但在死亡降临时，他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计，死时却什么都用不上，一切的一切都留在了人间，自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局，细细想来名利到底有什么意义呢？所以若能从名利的束缚中获得自在，对修行一定是有利益的。否则的话，阿底峡尊者说：“贪欲不得善趣乐，并将断送解