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什么才是最有利的选择？或我如何能损失得最少？
当你由减低损失或最大利益的观点来过生活时，人生真正的利益就丧失了。机会就失去了。因为这样的人生是在恐惧中度过的，而那种人生是关于你的一个谎言。
因为你并非恐惧，你是爱。并不需要保护的爱，无法失去的爱。然而，如果你继续回答第二个问题而非第一个问题的话，你就永远不会在你的经验里明白此点。因为只有一个患得患失的人，才会问第二个问题。而只有一个以不同方式看人生的人，会看他自己为一个较高的存在；他了解嬴或输并非那试金石，只有去爱或没能去爱才是，只有这样的人才问第一个问题。
问第二个问题的人说：“我是我的身体。”问第一个问题的人说：“我是我的灵魂。”
现在，让所有有耳能听的人注意听吧！因为，我要告诉你们：在所有的人际的关系里，在重要关头时，只有一个问题：
现在爱会做什么？
没有其他中肯的问题，没有其他有意义的问题，没有其他问题于你的灵魂有任何重要性。
现在我们到达了一个非常微妙的诠释之点，因为“由爱出发的行为”这个原则一直广为人所误解，而就是这个误解，导致了人生的憎恨和愤怒，而那，又转而招致如此多的人偏离了正轨。
多少世纪以来，你们都被教以由爱出发的行为，是出自会带给别人最高善的不论哪种作人、做事和拥有的选择。
然而，我却告诉你这个：最高的选择是带给你最高善的选择。
就象所有深奥的灵性真理一样，这个声明令它自己面对了即刻的错误诠释。一旦一个人决定了他能为他自己做的最高“善”是什么的时候，这奥秘就澄清了一些。而当绝对的最高选择被执行了时，奥秘就化解了，圆圈也完成了，而对于你的最高善，变成了对于别人而言的最高善。
也许要花几辈子，甚至更多辈子去实行它，你才能理解这点，因为这项真理绕着一个甚至更大的真理：你为你自己做了什么，你便是为别人做了什么。你为别人做了什么，你就是为自己做了什么。
这是因为，你和别人是一体的。
而这是因为……除了你之外，并没有别人。
所有曾活在你们星球上的大师们都教过这一点（我实在告诉你们，凡你们对我这些最小兄弟的一个所做的，就是对我所做的）。然而对大多数人而言，这仍然还只是个玄秘的真理，而很少实际的去应用。但事实上，这是自古以来最实际可行的“玄秘的”真理。
在关系中，记住这个真理是重要的，因为，没有它的话，关系会是非常困难的。
现在让我们暂且由这智慧之纯粹灵性的、玄秘的面向站开，回到实际的应用上。
在旧的理解之下，人们――善意的，并且许多是非常有宗教情操的――往往在他们的关系中，为对方做了他们认为会是最好的事，但令人悲伤的是，在许多例子里（在大多数的例子里），它所造成的却只是被对方持续的虐待，关系持续的运作不良。
最后，那些试着对对方“做该做的事”――很快地原谅人、表示同情、继续地忽略某些问题和行为――的人，会变得满怀怨恨、愤怒和不信任，甚至对神也如此。因为，一位公正的神怎么可能要求这种无穷尽的受苦、没有欢喜，只有牺牲？即使以爱之名？
但事实上，神并没有。神只叫你将自己包括在你所爱的里面。
神甚至还更进一步，建议你将自己放在第一位。
可我也完全明白你们有的人将称此为亵渎，因此会说这并不是我的话；有的人甚至会做出更糟的事：就是接受它为我的话，但去误解或曲解它，以适合你们自己的目的；去合理化那些不敬神（ungodly）的行为。
我告诉你――将你自己放在第一位，在最高的说法上，绝不会导致一个不敬神的行为。
所以，如果你在做对你最好的事，结果却发现做的是一个不敬神的行为的话，你的迷惑不应该在，是否你将自己放在第一位，却反而应该在，是否你误解了什么才是对你最好的。
当然，决定什么才是对你最好的，你需要先决定你试图去做的是什么。这是许多人忽视的一个重要步骤。你“想做”什么？你在人生中的目的是什么？若没有回答这些问题，在任何既定的情况里，什么才是“最好”的问题，将一直是个不可解之谜。
实际地说――再次的，别管玄秘的一面――在你被虐待的情形里，如果你注意什么对你是最好的，至少你会制止那虐待，而那于你以及你的施虐者都是好的。因为当他的虐待被允许继续时，甚至一个施虐者也受虐了。
这对施虐者并无治愈作用，反而有损害。因为，如果施虐者发现他的暴行是可被接受的，他学到了什么？然而如果施虐者发现别人不再接受他的暴行，他又被容许发现了什么？
所以，以爱待别人并不必表示是允许他人能随心所欲的去做。
做父母的很快就从孩子身上学到了这点。成人们却没有这么快学到该如此对待其他的成人，国对国也一样。
然而，除了不可容许暴君猖狂，还必须制止其暴政。为了对自己的爱，以及对暴君的爱，你都该如此做。
这是对你的问题：“如果爱是所有存在的一切，人如何还能合理化战争？”的答复。
有时候，人必须上战场以做出关于人真正是谁的声明：痛恨战争的人最伟大的声明。
有时候，你可能必须放弃你之是谁以便做你是谁。
相信曾有些大师们教过你：直到你愿意完全放弃一切，你才能拥有一切。
故此，为了要“拥有”你自己是一个和平的人，有时你可能必须要放弃自己绝不上战场的观念。历史曾要求过人做出这种决定。
在最个别和最个人的关系里也是一样的。生命可能不只一次要你藉由演出你本不是的一面，来证明你是谁。
这对活了相当岁数的人应该不难理解，虽然对理想主义者的青年人来说，它可能根本就是矛盾。在较成熟的反思里，它则更象是神圣的二分法（divine dichotomy）。
这并不意谓着，在人际关系里，如果你受到伤害，你就必须“伤害回去”（在国与国之间的关系，也不是那个意思）。它只不过意谓着，容许别人继续引起伤害，也许并不是最具爱心的作法――不论是为你自己或为别人。
这该平息了某些和平分子的理论，说最高的爱是要求你对认为恶的东西不要有强力的反应。
在这儿，讨论又再一次地转到玄秘上去了，因为对这个声明的严肃探讨，无法忽视“恶”这个字眼，以及它所引致的价值判断。事实上，没有邪恶的东西，只有客观的现象和经验。然而你在人生中的目的本身，就要求你由越来越多的、无止尽的现象里，选择稀少的你称之为恶的东西。因为除非你做此选择，否则你无法称自己或任何其他东西为善的――故此也无法认识或创造你自己。
藉着你称为恶的东西，以及你称为善的东西，你定义自己。
所以最大的恶乃是，声称根本没有任何东西是恶的。
此生你存在于相对的世界里，在那儿，一件东西只能倚仗它与别的东西之关系而存在。这是一种同时是作用和目的关系：提供一个你在其内可找到自己、定义自己，并且继续不断的重新创造你是谁的经验领域。
选择如神一般并不意谓着你要选择做一个殉道者。显然也不意味着你需选择做一个受害者。
在你成为大师的路途上――当所有伤心、损害和损失的可能性都被消除了之后――能承认心伤、损害和损失为你经验的一部分，并且决定，与之相关之下的你是谁，是很不错的事。
是的，别人的所想、所说或所做的事情，有时候是会伤害你――直到它们不再伤害你为止。而令你由此到彼最快捷的办法就是完全的诚实――要愿意去肯定、承认，并且宣告你对一件事精确的感受。说出你心中的真实――仁慈的，却完全而完整的。照你的真实过活，温和的，却全然且前后一致的。当你的经验带给你新的清明时，就会轻松而快速的改变你的真实。
当你在一个关系里受伤时，没有一个正常的人，尤其是神，会告诉你“离开它，因为它毫无意义”。如果你现在在伤心，这没有意义，因为为时已晚。你当前的任务应该是决定它的意义何在――并且展示那意义。因为在如此做时，你就在选择并且变成了你寻求要做的那个人。
所以，我不必是长期受苦的妻子，或被邈视的丈夫，或我的关系中的受害者，为的是致使它们成为神圣的，或使我在神的眼中是可爱的咯？
天哪！当然不必！
并且我也不必再忍受别人对我的尊严的打击、对我的自尊的攻击、对我心灵的损伤，或对我的心的伤害，以使我可以说，在神和人的眼中，我在一个关系里已“尽了我的心”，“尽了我的责任”或“尽了我的义务”。
一分钟都不必。
那么，神啊，请告诉我――在关系里，我该给予什么允许？我该遵守什么协定？关系带有什么义务？我该追寻什么指导原则？
答案是你听不见的答案――因为它不给你任何的指导方针，并且在你答应每一个协定时，便令协定失效了。答案是：你没有义务。在关系里或在所有的人生里，都没有义务。
没有义务？
没有义务。没有任何限制或局限，也没有任何指导原则或规则。你也不受制于任何环境或情况，不被任何法规或律法所限制。你既不为任何触犯受罚，也没有犯法的能力――因为在神的眼中，没有什么“触犯”他的事。
我以前听过这种话――这类“没有规定”的宗教。那是灵性的无政府主义。但我看不出它怎么能行得通。
它没有办法行不通――如果你是在从事创造你自己的工作的话。可是，如果在另一方面来说，你想象自己是努力在尝试做别人要你做的那个人，欠缺规定或指导原则可能真的会使事情很难办。
然而，思考的脑筋非常想问：如果神想要我们成为什么样的人，她为什么不干脆一开始就造我成那样？为什么我得“克服”我是谁，以便变成神要我成为的样子？刺探的头脑要求知道这点――并且理当如此，因为它是个正当的询问。
宗教信徒想要你相信，我创造的你不如我之为谁，因而你可以有机会变成我之为谁，只要你努力反抗所有不利因素――并且，我可以补充一句，反抗我假定给予了你的每一个自然的倾向。
而这些所谓的自然倾向，包括了犯罪的倾向。你被教以你生于罪里，你将死于罪里，而犯罪是你的天性。
你们的宗教甚至告诉你，你对这点无计可施。你自己的行动是不相干和无意义的。去想你能藉由你的某些行动“升天堂”，是高傲的想法。到天堂（救赎）之路只有一条，而那是与你自己的作为无干的，却是经由神接受他的儿子作为中间人而赐予你的神恩来达到的。
一旦你这样做了，你便“得救了”。而直到你做了这个之前，你做的任何事――你过的生活、你做的选择、你为了改进自己或令自己有价值而自愿去做的任何努力――都没有任何效果，都产生不了任何影响。你无从让你自己有价值，因为你是与生俱来的没有价值。你被造出来就是那副德行。
为什么？只有天知道。或许他出了差错，或许他没弄好。也许他希望他也能全部重新来过。但事情就是这样了。怎么办呢？
你在嘲弄我。
非也。是你在嘲弄我。是你在说，我，神，造出天生不完美的生灵，然后要求他们完美，否则就得面对永罚。
是你在说，在进入了世俗经验几千年之后，我在某时某地后悔了，说从此以后，你不必然一定要做好人，你只需要在你不好时觉得难过，然后接受永远完美的那一位为你的救主就行了，如此便满足了我对完美的饥渴。是你在说是我的儿子――完美的那一位――救你脱离了自己的不完美――我赋予了你的不完美。
换言之，就是神的儿子救你脱离他父亲之所为。
这是你――你们许多人――说是我设计出来的样子。
那么，到底是谁在嘲弄谁？
这似乎已是第二次在这本书里，你对基本教义派的基督教发动正面攻击。我很惊讶！
是你选择了“攻击”这个字眼。而我只不过是在谈论那个议题。附带说一句，那议题也并非你所谓的“基本教义派的基督教”。而是神的整个天性，以及神与人的关系。
这个问题在这儿出现，是因为我们正在谈论义务的事――在关系里以及在人生本身里的义务。
你无法相信一个没有义务的关系，因为你无法接受你真的是谁或是什么。你称一个完全自由的人生为“灵性的无政府主义者”。而我称它是神的伟大允诺。
只有在这允诺的范畴内，神的伟大计划才可能完成。
你在关系里没有义务。只有机会。
机会，而非义务，才是宗教的基石，才是所有灵性的基础。只要你是从另一方面来看它，你便错过了重点。
关系――你和所有事物的关系――被创造成你在灵魂的工作里的完美工具。那就是为什么所有人际关系都是神圣的领域的原因。也就是为什么每个个人的关系都是神圣的原因。
在这一点上，许多教会都是正确的。婚姻是一件圣事。但并非由于其神圣的义务，反而是由于其无可比拟的机会。
在关系里，绝不要出于一种义务感而做任何事。不论你做的任何事，都要出于是你的关系所提供给你的了不起的机会去决定，并且做你真正是谁。
我听得懂－－然而，在我的关系里，当事情遇到困难时，我总是一而再的放弃。结果是，我有过一连串的关系，但如一个小孩一样，我认为我应该只有一个关系。我似乎不知道该如何保持一个关系。你认为我有学会的一天吗？我要做什么才学得会呢？
你所说的令人觉得好象保持一个关系就意谓着一项成功似的。试着别把长久与工作做得很好相混淆了。记住，你在地球上的工作，并不是看你能待在一个关系里多久，却是去决定，并且经验你真正是谁。
这并非为短期关系的辩护――然而也并没有关系必须要长期的要求。
不过，虽然并没有这种要求，但也必须说明：长期的关系的确对相互的成长、相互的表达，及相互的成就提供了很好的机会――而那，自有其自己的报偿。
我知道，我知道！我是说，我一直觉得应该是那个样子。所以，我如何能到达那儿呢？
首先，要确定你是为了正确的理由而进入一个关系（在这儿，我用的“正确”这个字眼是一个相对性的字。我是指相对于你在人生中持有的更大目的而言，是“正确”的）。
如先前指明过的，大多数人仍然因着“错误”的理由进入关系――为了终止寂寞、填满空虚、带给他们自己爱，或有个人可去爱――而那些还是一些较好的理由。有的人那样做则是为了救他们的自我、终止他们的忧郁、增进他们的性生活、由前一个关系恢复，或，信不信由你，为了减轻无聊感。
这些理由全都靠不住。除非在半路上有一些戏剧性的改变，否则这关系也不会靠得住。
我并没有因任何这些理由而进入我的关系。
我怀疑这句话。我不认为你知道自己为何进入你的关系。我不认为你以这种方式思考过你的关系。虽然我不认为你是有目的的进入你的关系，但我认为你是由于“落入情网”而进入你的关系。
一点都没错。
但我不认为你曾停下来看看你为何“落入情网”。你是在对什么起反应？什么需要被满足了？
对大多数人而言，爱是对需要满足（need fulfillment）的一个反应。
每个人都有需要。你需要这个，另一个需要那个。你们俩都在彼此之内看到了一个需要满足的机会。所以你们同意――无言的――一个交易。如果你给我你有的东西，我便给你我有的东西。
它是个交换。但你们不说出真相。你们不说：“我和你交换很多。”你说：“我爱你很多。”然后失望便开始了。
你以前曾讲过这一点。
是的，而你以前也曾做过这个――不只一次，却是很多次。
有时候这本书似乎是在兜着圈子，一再的讲同样的话。
有点象人生那样。
答对了。
这儿的过程是，你问问题，而我只不过回答它们。如果你以三种不同的方式问同样的问题，我就有义务继续回答它。
也许我一直希望你会想到不同的答复。当我问你关于关系的事时，你将很多的浪漫从关系中剔除了。一头栽进情网里，而不必去思考它，又有什么不对呢？