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年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，
未宜便殷，十月则允。”太常丞朱膺之议：“《虞礼》云：‘中月而礻覃，是月
也吉祭，犹未配。’谓二十七月既礻覃祭，当四时之祭日，则未以其妃配，哀未
忘也。推此，谓礻覃不得祭也，《春秋》闵公二年‘吉於庄公’。郑注云：
‘闵公心惧於难，务自尊大以厌其祸。凡二十二月而除丧，又不礻覃。’明礻覃
内不得也。按旧说，三年丧毕，遇则，遇则。郑元云：‘以孟夏，
以孟秋。’今相承用十月，如宏所上《公羊》之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必
全许素冠。行吉。‘郎中周景远参议：“永初三年九月十日，傅亮议曰‘权制
即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依旧古典。’则是皇宋开代成准。谓徐宏、朱膺
之议用来二年十月殷祀为允。”诏可）。”太明七年二月，有司奏：“四月应殷
祠，若事中未得，用孟秋（领军长史周景远议：“按《礼记》云：‘天子
尝。’则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议‘自太和四年，相承殷祭，
皆用冬夏。’又云‘永和十年至今五十馀年，用三十月辄殷祀。’博士徐乾扰
《礼》难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从乾议，而安
国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违矣。”诏可）。”
梁制，三年一，五年一，谓之殷祭。以夏，以冬，皆以功臣配。其
仪颇同南郊。
尚书左丞何佟之议曰：“於首夏，物皆未成故为小，於秋冬，万物皆成
其礼尤。大司勋列功臣有六，皆祭於大，知尤大，乃及之也。近代，并
不及功臣，有乖典制，宜改。”诏从之。
陈制，五年再殷。殷，大而合祭也。
魏文帝太和十三年，诏公卿议王、郑言之是非。尚书游明根言曰：“郑
氏之义，者大祭之名。大祭圜丘谓之者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之
者，审谛其昭穆，百官也。圜丘常合不言，宗庙时故言。斯则宗庙并
行，圜丘一而已。宜於宗庙俱行之礼。二礼异，故名殊。依《礼》，春废
，特礻勺，於谛则，于尝、于则尝，不废三时，三时皆行之礼。”
中书监高闾又言：“祭圜丘与郑义同者，以为有虞黄帝，黄帝非虞在庙之帝，
不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论语》
称‘自既灌以往。’《尔雅》称‘，大祭也’。诸侯无礼，唯夏祭称，
又非宗庙之。鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之，改殷之，取其名於宗庙，
因先有，遂生两名。其宗庙之祭，据王氏之义，而，止於一时，一
时者，祭不欲数。一岁三，愚以为过数。”
诏曰：“明根、闾等，据二家之义，论详矣。至於事取折衷，犹有未允。
闾以为名，义同王氏，祭圜丘，事与郑同。无非间然。明根以郑氏同，两
名两祭，并存并用，理有未俱。据二义，一时、，而阙二时之礼，事有难从。
先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖
之庙，三年而祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而，以申追远之情。
既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一，又有不尽四时，於礼为阙。
七庙四时常祭，则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以为一祭，王义
为长。郑以圜丘为，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。、
并为一名，从王；是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一
，改从。五年一，则四时尽，以称今情。则依《礼》文，先而後
时祭。便即施行，著之於令，永为代法。”
宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言：“魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正
始二年，积二十五晦为大祥。有司以为礻覃在二十七月，到其年四月，依礼应。
王肃以为祥月，至其年二月，宜应祭。虽各异议，至於丧毕之，明年之，
其义一焉。请取郑舍王，礻覃终此晦，来月中旬，礼应大。六室宗┙，升食太
祖。明年春享，咸群庙。自兹以後，五年为常。又古之祭法，时并行，天子
先後时，诸侯先时後。此施古为当，在今则否。且礼有升降，事有文质，
时之制，圣人弗违。当之月，宜减时祭。”从之。延昌四年正月，宣武帝崩，
孝明即位。三月，时议来秋七月应祭於太祖。太常卿崔亮上言：“今宣武皇帝
主虽入庙，然尝时祭，犹别寝室，至於殷，宜存古典。按《礼》，三年丧毕，
於太祖，明年春於群庙。又按杜元凯云：‘卒哭而除，三年丧毕而。’魏
武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四月行事，而犹未。王肃以
为既除即吉，故特时祭，至於，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停殷祭。又
仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月於太祖，三
年春於群庙。亦三年乃。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，
祭应停，宜待三年终乃後。”从之。
致堂胡氏曰：“宗庙之祭，莫重於。而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，
诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破
古昔之昏昏，示後来之昭昭邪！真儒之言曰，天子，诸侯，大夫享，庶人荐，
此尊卑之等也。所以知天子者，以《礼》云‘礼，不王不’知之也。所以知
诸侯者，鲁侯国当用，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有无，而孔子曰
‘鲁之郊非礼也’，言诸侯不当用也。者，合祭之名耳。天子有所自出
之帝，为东向之尊，馀庙以昭穆合食於前，是之谓。诸侯无所自出之帝，则合
群庙之主而食於太庙，是之谓。若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。以此
断，岂不明哉。”
按：以为共一祭而异名，以为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。
近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然《大传》“礼，不王不。王者其祖之
所自出，以其祖配之。”而即继之曰：“诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其
君，干及其高。”其文意亦似共，只说一祭。天子则谓之。所谓“不王不”，
而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言，而所祭止太祖。大夫、士又不可以
言，必有功劳见知於君，许之，则千可及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君
臣之故，所及有远近，故异其名。所以鲁之祭者，即也。若《大传》文“诸
侯”之下更有一“”字，则其义尤明。
後齐、如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。
後周、则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与後齐同。
隋二年一，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一，以孟夏，
其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。之日，则停时享，而陈诸瑞物
及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。
唐高宗上元三年十月当，而有司疑其年数。太学博士史元璨等议，以为
“新君丧毕而，明年而，自是之後五年而再祭，盖从去前五年，而常
在後三年，常在後二年。鲁宣公八年僖公，盖二年丧毕而，明年而，
至八年而再。昭公二十年，至二十五年又，此可知也。”议者以元璨言有
经据。遂从之。
元宗开元六年，睿宗崩，丧毕而，明年而。自是之後，、各自计年，
不相通数，凡七五。至二十七年，、并在一岁，有司觉其非，乃议：以
为一一，五年再殷，宜通数。而後置，岁数远近，二说不同，郑元用高
堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈谓为二相去，为月六十，中分三十，置
一焉。此最为得，遂用其说。由是一一，在五年之间，合於再殷之义，而
置先後不同焉。
致堂胡氏曰：《礼记·大传》曰：“礼，不王不。王者其祖之所自出，
以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干及其高祖。”是天子，
诸侯、大夫、士之正文也。终《大传》一篇，无舛驳於圣王之教者，此孔氏所
传也。《王制》乃汉儒刺经为之，出於孝文之世，其言舛驳於圣王之教者多矣，
固非孔氏所传也。以义类考之，、皆合食也。故君子曰其所自出之帝为东
向之尊，其馀合食於前，此之谓；诸侯无所自出之帝，则於太祖庙合群庙之主
而食，此之谓。天子，诸侯，上下之杀也。鲁诸侯何以得？成王追念周
公有大勋劳於天下，赐鲁以天子礼乐，使用诸太庙，上祀周公，於是乎有。所
以《春秋》言不言也，此稽《大传》而折衷者也。《王制》之文曰“春礻勺，
夏。”又曰，天子“，尝，。”又曰诸侯“一，直一”。又
曰“诸侯礻勺则不，则不尝”。其言纷错淆乱，莫可按据。郑氏不能辩正，
又曲为之说，“春礻勺夏，乃夏殷祭名，周则改之，以为殷祭。”且《王制》
所载六官之事，皆周制也。此惑於汉儒而不通义之一也。又曰，天子诸侯之丧
毕，合先君主於祖庙而祭之，谓之，此惑於汉儒不通义之二也。又曰，天子
先而後时祭，此惑於汉儒不通祭之三也。又曰，鲁礼三年丧毕而於太祖，
明年春於群庙，此惑於汉儒不通义之四也。又曰，，殷祭也。五年而再殷
祭，一，一，此又自叛其说，不晓义之五也。又曰，诸侯岁不，下天
子也，此又不晓义之六也。其释《大传》曰，其所自出，谓郊天也，此
又断以己意不晓义之七也。其失有七，而未尝折衷於孔子。孔子曰“鲁之郊
非礼也”。则知诸侯无而当，天子无而有，岂不明白而易知乎。後世惟
《王制》之信，凭郑氏所释，而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。唐遂至夏
、冬，始知其数而渎也，不亦失之远乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂
可僭哉。鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子己深非之，况後世遵汉儒之谬，以君用
臣，反不能知其失乎。圣君监此，则一言而决矣。
天宝八载制：国家系本仙宗，业承圣祖。自今以後，每并於太清宫圣祖
前设位序正，上以明陟配之礼，钦若元宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每
缘，其常享则停，事虽於从宜，礼或亏於必备。己後每缘，其常享无
废，享以素馔，三焚香，以代三献。
致堂胡氏曰，唐非李聃之裔，而以聃为祖，孝子慈孙岂忍为也！使聃而果祖
也，犹非所自出之帝，不得与合食之享。况非其祖而加之祖考之上，是有两姓之
庙也。此唐世典礼之大失，而当时无一人言者。君好谀而臣献谄，故虽以他人为
祖，而终不得知，又况其馀乎！
德宗贞元七年，太常卿裴郁奏曰：“国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封
唐公，实为太祖。中间世数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其
弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而
行。开元中，加置九庙，懿、献二祖，皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之
尊。今二祖己祧，九室惟序，则太祖之位，又安可不正。伏以太祖上配天地，百
代不迁而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁而居东向，徵诸故实，有所未安。请下
百僚佥议。”敕旨依。
礼，，太祖位於西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向，而穆北向。虽己
毁庙之主，皆出而序於昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其後，故
其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖，而世近毁
庙之主，皆在太祖之上，於是不得如古，而汉、魏之制，太祖而上毁庙之主，
皆不合食。唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至，乃虚东向
之位，而太祖与群庙列於昭穆。代宗即位，元宗、肃宗而迁献祖、懿祖於夹室，
於是太祖居第一室，得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博
士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至则享。礼仪使颜真卿议曰：“太祖景皇帝
居百代不迁之尊，而之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。”乃引晋蔡谟议，
以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。贞元七年，太常
卿裴郁议，以“太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。请下百僚
议。”工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人：“曰真卿所用，晋
蔡谟之议也。谟为‘禹不先鲧’之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖，宜藏
夹室，以合《祭法》‘远庙为祧’，而‘坛、单有祷则祭。无祷则止’之义。”
吏部郎中柳冕等十二人曰：“《周礼》有先公之祧，迁祖藏於后稷之庙，其周未
受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏於文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献
祖懿、祖犹周先公也，请筑别庙以居之。”司勋员外郎裴枢曰：“建石室於寝园，
以藏神主，至之岁则祭之。”考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰：“迁
神主於德明、兴圣庙。”京兆少尹韦武曰：“则献祖东向，则太祖东向。”
十一年，左司郎中陆淳曰：“议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰
并列昭穆而虚东向，三曰则献祖、则太祖，迭居东向而复正太庙之位为是。
然太祖复位，则献、懿之主，宜有所归：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁
於园寝，四曰於兴圣。然而藏诸夹室则无享献之期，置之别庙则非《礼经》之
文，迁於寝园则乱宗庙之仪，唯於兴圣为是。”至十九年，左仆射姚南仲等献
议五十七封，付都省集议。户部尚书王诏等五十五人，请迁懿祖兴圣庙。议遂
定。由是太祖始复东向之位。
四门博士韩愈献议曰：“今辄先举众议之非，然而申明其说。一曰献、懿庙
主宜永藏之夹室，臣以为不可。夫者，合也，毁庙之主，皆当合食於太祖，献、
懿二祖即毁庙主也，今虽藏於夹室，至之时，岂得不食於太庙乎？名曰合祭，
而二祖不得祭焉，不可谓之合矣。二曰献、懿庙主宜毁之瘗之，臣又以为不可。
谨按《礼记》，天子立七庙，一坛一单，其毁庙之主皆藏於祧庙，虽百代不毁，
，则陈於太庙而享焉。自魏、晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。
今国家德厚流光，创立九庙，以周制推之，献、懿二祖犹在坛单之位，况於毁
瘗而不乎？三曰献、懿庙主宜各迁於其陵所，臣又以为不可。二祖之祭於京
师，列於太庙也，二百年矣。今一朝迁之，岂惟人听疑，抑恐二祖之灵，眷顾依
违不即享於下国也。四曰献、懿庙主宜於兴圣庙而不，又以为不可。《传》
曰‘祭如在’。景皇帝虽太祖，其於属乃献、懿之子孙也，今欲正其子东向之位，
废其父之大祭，固不可为典矣。五曰献、懿二祖宜别立庙於京师，臣又以为不可。
夫礼有所降，情有所杀，是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为单，去单为鬼，
渐而愈远，其祭益稀。昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，以为不当，取己毁之庙，
既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至於也，
合食，则无其所，废祭，则於义不通。此五说者，皆所不可。故臣博采前闻，
求其折中，以为殷祖元王、周祖后稷，太祖之上皆自为帝。又其代数已远，不复
祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。礼所称者，盖以纪一时之宜，非
传於後代之法也。《传》曰‘子虽齐圣，不先父食’，盖言子为父屈也。景皇帝
虽太祖也，其於献、懿则子孙也，当之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从
昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？又常祭甚众，合祭甚寡，
则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孙之尊、废祖之祭，不亦顺乎！”
朱子《韩文考异》曰：今按韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不
迁。懿祖之主，则当迁於太庙之西夹室，而太祖以下，以次列於诸室。四时之享，
则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下各祭於其室。室自为尊，