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即无知、不明，不是什么都不知，反而是充满错误的知，是与正智相反的知。为生死流转的根本。”
我们不仅不知道真理法则，反而自以为是，错误认知一大堆才产生问题。每一个人的知见观念随着过去的影响和经验在成长；几乎都坚持己见：“我的思惟模式是正确的，我所体会的看到的才是对的”，所以人与人都在斗争而不能和平相处。其实我们每一个人都没有与正知正智相应，反而都是错误的知见，这是生死流转的根本。因为这样产生执着爱染造业，才会生死流转。
“从不知来说，是：不知善恶，不知因果，不知业报，不知凡圣（不知有佛、法、僧），不知事理（不知苦、集、灭、道）。从无明的所知来说，便是「无常计常，无乐计乐，不净计净，非我计我」。”
从不知这个角度来看：不知人间有善有恶；不知人间是不离因果法则的；不知制造了错误的因缘还会有业报；不知世俗的凡夫是轮回生死的，而圣者是超越而解脱的；不知因为有佛法僧三宝的存在，才有佛法，才可以解脱；不知人间的事理，不知苦以及集起的原因，也不知消灭苦的方法。这是无知的部分，对真理法则即事事物物实相的不了解。
从无明的所知来看：无常计常。佛法讲一切法（包括身心）都在无常地迁流变化。众生不了解这个真相，却自以为是地计常，执着身体以为是常，知道身体会坏，又执着里面有一个灵魂是永恒不变的，这就是常见。
无乐计乐。从无常的法则来看，人间没有一件事是真正快乐的。我们得到的只是暂时的满足或是感官上刹那间的快乐而已。往往对这种快乐会产生执着，所以就怕失去，想永久保有。但人间是无常的迁流变化的，没有一法可以永恒不变，因此你一定会痛苦。表面上好象是快乐，反而是痛苦烦恼的因。事实上人间没有真正的乐，但是我们在苦中作乐，以为那个是乐。我们不了解真相而向外执取攀缘，用外在的条件来安定我们的心，执着名利恩爱情欲。但在无常法则下，这种执着只会带来更大的痛苦。即使一切都被你追求到了，然而面对死亡时，带又带不走，放又放不下，岂不更苦！
不净计净。无常的生死法带来的唯有杂染苦迫，哪里有清净？但是众生却误以为是清净的。
非我计我。我们的身心是缘起条件的组合，没有永恒不变的灵魂、自性、我、主宰，但无明的凡夫却执着有“我”。
佛法讲的是“无常、苦、无我”，人间不是“常乐我净”，唯有涅槃解脱时才名为常乐我净。而外道及众生并没有体证到涅槃，却执着世俗万法是常乐我净的，真是大颠倒、大执着、大无明啊！
“无明中最根本的，即不能理解缘起的法性──无常、无我、寂灭性。从不知无常说，即常见，断见；从不知无我说，即我见，我所见；从不知寂灭说，即有见，无见；总之，不是对于真实事理的迷惑，就是对于真实事理的倒见。”
不知无常产生的就是常见与断见：不知道迁流不息变化的无常法则是一切法的真理实相，那就会执着在常见里，以为有一个永恒不变的我或主宰的上帝。常见的相反观念就是断见，譬如唯物论者认为人死了就什么都没有了。常见或断见是两边（边见），它是不知无常而产生的结果。佛法是离常断、有无的中道。既不会认为一切是实有，也不会落入什么都没有的断见。万法是缘起的，缘起的就是“非有非无”。这个非有非无一般人很难了解，众生的观念不是实有就是实无。只有依法体证寂灭性、悟入涅槃无生才不会执着常断、有无。我们在中观的课上讲到缘起的“八不”――不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出。这八不的中道缘起就是离开实有的生灭有无两边，自然就不会落入断、常见和有、无见。
众生的思维模式往往是两边的常见和断见，因不知无常故；又因不知道无我，就会产生我见我所见，坚持“我”的看法，坚持有一个实在的我。明明知道这个身心会坏，不可能是永恒不变的“我”，但由于自性见的执着，身心变成是“我的”。外道的“即蕴我”，意思是这个身心就是我；“离蕴我”，意思是离开身心有一个“我”，身心变成“我的”，即我使用的工具。现在普遍的观念：这个身心是假的，只是“我”用的工具，像房舍一样，住进来后，哪一天坏了就走了，到另外一个新房子去住；还有的比喻死了就象脱下旧衣服，重新投生就象换件新衣服，里面的那个“我”是不变的，只是外表的身心象换衣服一样换来换去。这些是什么观念？注意听，就是把身体当我所，是“我的”，而“我”是超越这个身心以外的一个实在的本体，这个身心是“我所”用的工具。不管是“我”还是“我所”，都属于我见，注意听！如果不知道没有永恒不变的主宰性单一性，不了解这个叫无我，一定会落入我和我所见。不是把身心当作我，认为身心里面就是我，就是把身心当作我使用的工具，离身心以外还有一个我。其实这个“我”是幻想的产物，也是外道拟想的产物。迷茫的众生在身心内部找不到一个永恒不变的我，不能安心，于是就投射到外面，拟想外面有一个大我、主宰、上帝、神我、本体，这就是身心内里的我执投射到外面，就变成上帝了。基督教徒说上帝创造人类，其实是人类创造了上帝。人类的我执我见产生形而上实在本体的妄执――上帝。
从不知寂灭说，即是有见和无见。什么叫寂灭？寂灭性是一切法的本来，叫作法性。凡是“有”的必归于“灭”，生的必归于死，这个“从无到有，有而还灭”的现象不是有一个主宰在控制，而是法的必然性就是如此的。注意听！这里很重要：寂灭的“灭”与从有生到坏的“灭”在意义上有何不同？“生灭”的灭与“法性本自寂灭”的灭哪里不同？要明白：不是“有”的消灭叫寂灭，而是本来就是寂灭，只是恢复本来而已。这个要用心探讨！我们能不能在生灭的现象中去体会到本来寂灭的法性？这里很重要！能不能解脱都在这里，能不能悟道都在这里！我点出重点，大家要明白！众生看到的现象都是实在的生生灭灭，但是圣弟子们看到的是不生不灭的寂灭法性，从哪里去看？就在生生灭灭的现象中体证到不生不灭的寂灭法性，这一点很重要。明白了这个，就不会在生灭的现象外求一个不生不灭，而就在生灭的万法中去体证本自不生不灭的寂灭法性。注意听！很重要！
“般若经说：「诸法无所有，如是有；如是无所有，愚夫不知，名为无明」。”
般若经在佛法中是很重要的，能开发般若空慧。“诸法无所有”，是说一切法不是真实的――非实，它只是如幻的缘起而已。“无所有，如是有”，是说就在无所有（即法性空寂）中如是“有”（缘起）。“如是无所有”，是说一切法在空寂的法性中因缘起而产生现象，由于缘起故，现象界必然要回归原来的寂灭法性―――即无所有。本来的“诸法无所有”，因缘起而“如是有”，回归法性空寂的“如是无所有”。但是愚痴的凡夫不了解这个内容和真相，每每把看到听到接触到的一切认为是实在的，所以才叫无明。而圣弟子与明相应，了解寂灭法性，明白缘起产生的万法最后必归于灭，这就是体证实相的般若智能。
“一切法本无自性，是从缘而现为如此的。这样的从缘而有，其实是无所有──空的真相；如不能了达，就是无明。”
这段话就是前面所说的：“诸法无所有，如是有；如是无所有”。一切法本来无自性，本来空寂，就是“诸法无所有”；是从因缘而产生这些现象的，就是“如是有”；从因缘条件而组合成的万法，本来就空无自性，而且必归于灭，即“如是无所有”。众生不能了达万法的真相，所以叫无明众生，尤其不知缘起的生死流转的真相是最主要的无明。
“众生在见闻觉知中，直觉的感到一一法是确实如此，是实有的，不知是缘有的，更不知性空。这种直觉的实在感，就是众生的生死根源──无明。”
这里写得实在够清楚了。我们不了解真相，透过身心的见闻觉知功能，把看到、听到、感觉、认识的一切，总是直觉的以为是实在的，不知道是缘起假合的幻有而已，更不知道一切法寂灭法性的性空。这是无明众生无知中的一种直觉的实在感，这种“实在感”就是众生生死的根源。注意听，这里很重要！为什么会造业？为什么国与国、人与人、企业与企业、父子、朋友间都在争夺？因为实在感！总觉得实在的，不争就无法生存。如果知道万法的真相是缘起寂灭性空的幻相，还会造业争夺而致生死轮回吗？
我常比喻；佛陀出家前是王子，拥有人间的一切，照理是最幸福的人，为什么还要放弃人人为之羡慕的享受而去出家？为什么悟道后四十九年仍然过着日中一食托钵乞食的日子？如果这些人间的贪取占有能使人安稳解脱幸福，他还要放下本来就有的一切吗？众生的这些争斗占有带来的只是贪瞋痴烦恼以及意识的执取，“此蕴灭已，余蕴相续”，生死轮回的根本就在这个实在感。这种我执我见的占有执取，叫有取识，有取识就是生死轮回执取的力量，要注意。
导师这里一语就道破了：这种直觉的实在感就是众生生死的根源――无明。如果真的明白了这个法的根本，真想解脱自在，我们还会制造痛苦烦恼生死根源的条件吗？难道我们这些出家人都是笨蛋，不会享受人间的福报？我们放弃了人间的占有，所为何事？世俗很多人误解我们是事业失败、感情受挫、走投无路才出家的，真是这样吗？佛教是讲慈悲的，会摄受收容或启发帮助社会上那些苦恼受挫的人，让他们有出家解脱的因缘。但不能把佛家的慈悲误会成所有出家人都是无奈而出家的。佛陀就是最好的例子，他放下了王子拥有的享受，佛陀身边跟随出家的也有很多是王子皇亲国戚，绝对不是因为人间的失意而出家，他们都是以探讨真相究竟解脱为最终目的。
还有从大乘佛法来讲是为了慈悲关怀众生的慈悲心出发，不忍众生苦，自己受用了还要利益无限的众生。学习了缘起法，了解生死的根源，在家精进修行，先得法住智。逐渐身心体证超越，得到真正的安住受用轻安，就不再被人间的欲望束缚了，知道人间的欲望是微不足取的，解脱乐才是超越人间欲望的幸福快乐（对这种乐也会不贪取执着）。众生都以为自己在控制人间的一切，而不知道自己被人间的一切所束缚：有名的人被名束缚，有利的人被利束缚，有恩爱的人被恩爱束缚，还洋洋得意多圆满，而不知道就死在这里！所以在家人学到法，一样可以解脱超越的。解脱的那天来临时，你就不会执着原先占有的一切，明白这些都是如幻无常的。此刻你绝对不忍众生苦，因为你也在生死轮回中深知其苦迫性，不忍众生跟我一样。自己有所体会，希望众生也能体会受用。那时无我无私的悲心才能真正流露，才能关怀众生，希望众生也能解脱，他会弘扬正法作狮子吼。一个不再被万法束缚的人，就是真出家，出了烦恼贪瞋痴欲望束缚的家（不是家庭的小家）。其实出家后进入的大道场有的几千几百人，如果从“家”的观念来看，那是更大了。自己如果没有法的体证，从世俗的角度来看，在这个大家庭里烦恼更多，这个家更不容易。所以在家就要得法受用，自然放下了对人间的占有和欲望，那就可以天下处处家，哪里都能安住了。说真的，证到阿罗汉不出家也难，不出这个“家”，也会离开这个世间去涅槃。这个重点大家明白就好，千万不要误解为出家人都是无奈的。
“二、依无明而起的「我见」
以人类来说，自我的认识，含有非常错误的见解。有情念念生灭，自少到老，却常是直觉自己是没有变化的。就是感觉到有变化，也似乎只是形式的，而非内在的。有情辗转相依，却常直觉自己是独存的，与自然社会无关。”
为什么会有我见？我们从少到老总是觉得这个“我”是实在的、不变的，即使感觉到有变化，也只是觉得外表的形式在变化，内在的那个“我”的感觉是不变的。有情与一切法都是相依相缘的存在，但我们个己的感觉都认为自己是超越于万法之外而单独存在的，与外面的自然社会没有关系。现在社会上已开始重视环保了，因为逐渐明白自然环境与众生的生命是息息相关的，人们的各种事业也是相依相缘，没有一法超越缘起之外，这就是缘起的真相。但我们往往会产生错觉，认为自己内在具有独立存在性。这种自觉单独存在的观念就是我见。佛法的缘起论说，一切法都是相依相缘的，没有独存性。破了我见的人知道缘起法性的奥妙，一切的人、事、自然万物间都是相依相缘的关系，污染了环境，大自然会反扑，受报的还是我们自己，深受其害啊！我们忽视了人与万法相依相缘的关系，现代科学化学的进步给大自然造成的影响是严重的，连大气层（臭氧层）都破了个洞。了解缘起法，就不会认为有一个单独存在（自体的独存）。
“有情为和合相续的假我，却常直觉自己是实在的。由此，即会产生各式各样的我见。这些都是因为无明而产生的妄见。”
什么叫“假我”？是因缘条件的组合而有了这个身心，因为缘起故，所以一直在变化，没有一刻不变。所谓“真我”是永恒不变之义，所以剎那生灭变化的东西如何是“我”？只能称为和合相续的“假我”。然而众生由于无明故，不了解缘起的真相，总认为是实在的“我”，由此而产生各式各样的妄执我见。
“所以，解脱生死的真慧，必须在反观自身，从离我见，离我所见中去完成！”
这就讲到解脱的根本，什么叫“离我，离我所”？众生因无明、我见而贪取造作业障，要解脱生死，一定要破除无明开发真正的智能。而这个智能是在反观自身的身心活动中去观察了解，发觉原来身心的实相是无我无自性的，才能离开我执的束缚而真正解脱，所以叫离我、离我所（我的），这就是修行的完成。
导师讲法都讲到重点。现在的修行人不知道反观自身，每天在心外求佛，其实要使自己真正超越自我而解脱，一定要认识自己。众生一天到晚都在说“我我我”，为这个“我”造了很多的业，致使无尽的烦恼痛苦乃至生死轮回。到底什么是“我”？从来就没有认识过。那个“我”其实只是无明凡夫思惟模式的惯性而已，哪里有什么真正的我？我们每天的行住坐卧难道是谁在操纵主宰？有否发现这些身心功能的作用和造作痛苦烦恼的原因？很多修行人每天只是想办法达到外在的理想，从来没有理解过事实的真相。所以，修行的关键是要先了解自己，反观自身，在身心功能中发现真相，明白里面没有一个实在的“我”，这样才能离我见和我所见，即离开贪爱争夺的动力和欲望。这就是修行真正的下手处，明白这个重点，才不会往外去求。
第二项 行（业）
“第二项 行 （业） 行：行为、造作迁流之意，指依无明而起的身心活动。”
十二支缘起里面的“行”，指的是没有解脱的无明众生的造作，所以又叫业。佛法的重点内容是无明、贪爱及行（业），要明白什么叫业力，业力如何产生，为什么会影响到未来际的生死相续？
“以性质说，有：罪行、福行、不动行；以所依说，有：身行、语行、意行。身心动作及引起的动力（业），也名为「行」，因造作之义，同于「业」故在此，指能招感现在果报之过去世三业（身、语、意）。”
我们的意念一动就造成身体和言语的行为，所以，身口意三业的造作指的是意念、身行、语言。之所以有身体的行为和语言，一定是先动了意念，意念不动不会产生行为，所以身口意都在造业。业有福业（行）、罪业（行）和不动业（行）。行善是善业，作恶是恶业，修定是不动业。
现在身心的造作会产生未来的影响力，这也叫行。这个影响力即未来的业（无表业），会影响到未来的身心行为和果报。很多人不了解这点，说看不到这个具有影响力的业。其实我们可以感觉得到的，比如今天做了一件善事帮助了别人，身心会很欢喜，身体也会觉得很轻安。反之，如果今天犯了罪，在心灵上就会留下作用，连作梦都会恐惧。俗话说：“日有所思，夜有所梦”，白天的情绪会影响到晚上。如果常作同样的行为，久了会变成惯性，业力就更强大而固定。习性就是习以为常而产生的一种惯性作用。过去世的身语意三业能招感现在的果报，同样，