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佛法讲的境界只有一个是真的——涅槃。真的体会到身心的贪瞋痴烦恼内在的忧悲苦恼都止息，而不再颠倒执着时，就是体会佛法所说的解脱涅槃。佛陀哪里会讲什么神通变化？即使神通变化也不过是无常因无常缘所生的诸法而已，那是真实常住的吗？这个很重要！不然看到一个稍能禅定入定的就不得了啦，他再显示一些神通，讲一些你所谓的过去未来，那就更不得了啦！修四禅是可以产生一些身心的变化，但是身心的变化是常恒的吗？是存在一个灵魂（我）可以来来去去永恒存在吗？佛法都不承认这些的。所以只要建立起三法印正见，就不会迷失方向，不会怪力乱神搞崇拜。我们要探讨的是真理法则，主要是改善自己的身心错误，清净自己的人格，不再造业，不再与贪瞋痴烦恼相应。自己有受用时，知道解脱清净的快乐自在，没有生死的束缚。然后发悲心能利益更多的人，广大群众是那么苦，我们的心不忍，所以发出悲心利益更多的人，这是自然的反应。如果大家都能这样，就能净化人间，产生真正的极乐世界。如果不探讨这些，只是在神话里，在依赖他力救度里，怎样才能解脱？这个世界何时才能净化进取为极乐世界？这个很重要！以因缘显示无常比时间显示无常更能帮助我们不执着。
“佛则说：凡是因缘法，必定都是无常的。因果关系是不即而不离的，所以，因无常，果也必然无常。”
因果的关系就是不即不离的，因变成果时，果不是因，但不离因而有，所以不即也不离。不即就是不一，不离就是不异，因果关系一定要建立在不一不异、不即不离上。比如说，一棵豆的种子发芽时，豆就不见了，变成芽了。芽不是豆，但不离豆而有——不即不离。变成芽的时候，豆已经消失了，芽是因为豆而有的，所以是不离的；但芽已经是芽，不是原来的豆，所以是不即的。进一步，芽再长大变成树，树不是芽，也不是豆，但不离芽与豆而有。这个因果关系叫不即不离，一定要明白。
“一般人对于色法，还能知道它的变动不居，偏偏对于心法，反而不能了达其无常，这是为什么呢？佛法说：这是我见在作祟。”
由于对“我”的执着很深，所以不愿意承认。很多人说“由来好梦不易醒”，其实是不愿醒。怎么能承认无我？“死了不是什么都没有了吗？”会很害怕的。
“一切无常，连心也无常，岂不是没有我了吗？它怕断灭，满心不愿意。所以，在众生看来，法法可以无常，推到最后自己内在的这个心，不应再无常了，它是唯一常住的。循着这思想推演，终可与唯神论或唯我论、唯心论相合。佛法则认为，心与色同样的无常，故经说：「心意识日夜时刻须臾转变，异生异灭，犹如猕猴」。色法尚有暂时的安住，心法则犹如猕猴，是即生即灭的，连「住」相都没有，可说是最无常的了。”
《杂阿含经》也说，生命不外色心二法。我们会执着色的部分，是因为色暂且有一期的安定性，而心却像猕猴一样剎那不住。我们在体会无常时要体会“住相都没有”，这很重要。在观察的过程中，确实能觉察到住相不可得，因为它是剎那不住的。这句话能观照体会明白的人，当下就能破我执而解脱。
“对这色心同样无常的道理，假使不能圆满的理解接受，必然要走上非无常非无我的反佛教的立场。”
外道或一般的众生与佛法总会有不同的观念，这很正常。但身为佛弟子还不能正确理解佛法的内涵，最后和反佛教的外道观念一样，佛教的结局岂非很惨！所以大家要注意一点：导师很慈悲，为了健全佛教建立共识，使整个佛教界共同得到正见的认识，所以才很辛苦的厘清佛法的流变过程，让我们明白什么是佛法的正见。当大家都能回归到佛法的正见时，佛法就有救了。如果佛法在中国，正见慢慢不见了，与外道的思想又混在一起，就会发生印度佛教的危机：印度佛法到后面越来越圆融，结果流传一千六七百年的佛法由于圆融而灭了！印度是佛法产生的地方，兴盛了那么久，最后竟然灭了！这是一件非常严肃的问题！我们有否探讨佛教衰灭的真正原因？中国的佛教到清末民初也是危机四伏，佛法的正见不见了，理性智能的佛教搞成神化鬼化，最后是否也会有衰灭的结局？导师的良苦用心就在这里，为何要研究印度的佛教历史？就是要找出印度佛教之所以灭的原因，伟大的佛教之灭是印度的历史事实。导师担心中国佛教也会隐伏危机，所以他才去探讨研究，找出佛法会灭的根本原因。人或物一定是先腐烂才会生虫，身体会病坏掉，也一定有内在条件，不能只怪外面的病毒来侵袭。如果身体很健康，病毒来也感染不了，体内的防疫系统很快就会把病毒细菌消灭掉。但如果里面腐烂了，就没有抵抗外面的力量，最后必然会灭。所以导师认为佛教内部已经产生了很大的变化，佛法的根本特质都不见了，最后被外道消溶掉，这是一个很大的危机。
佛法的根本就在杂含，可是大乘却认为杂含是小乘不了义，这个观念害死人！阿含是一切法的根本，我们数典忘祖，把根本都忘了，后面就越来越流变了，与外道天化神化的思想又混在一起，最后搞到鬼化。佛教还有本质吗？如何再生存下去？你们慢慢就能体会到厘清正见的重要，这是使病人恢复生气的根本处，首先要建立起来。我常讲：我今天在这里讲这些话都不是很高深的佛法，恰恰是佛法最基础浅显的，也是大家所忽视的。但这个最浅显的根本基础建立得好，就可以在上面建高楼大厦，几十层几百层都可以。如果没有这个基础，不要说建高楼大厦了，建平房都会倒，就好比建立在沙地上，很危险的。所以我常讲：我没有什么德行，没有什么境界，但是我们建立的是法的根本，人人依循这个次第，人人都能解脱。我们真的能明白最简单的，就能达到最高的。不要一步登天，选最圆满最顿的，哪一个能顿得上去？最圆满的理想，讲是讲得最好听，可是哪一个能做得到？佛法不是在唱高调，不谈虚无飘渺的高超圆顿，它是如实的，就在我们的生命中可以理解并实践证明的，是多么的平凡而如实！所以，我们这个课程虽然是最简单最基础的，其实是最重要的。导师语重心长地说，如果对无常的道理不能圆满的理解和接受，一定会走到和外道一样的非无常非无我的反佛教的立场。身为佛弟子变成反佛教的立场，那不是很悲哀吗？佛法不是很悲哀吗？佛教不就惨了吗？大家就知道这何其重要！这也就是导师用心的地方。
二、 诸法无我
“二、〔诸法无我〕
一般人总以为事物上有一个独立存在的东西。依佛法说，存在的事物都不过是因缘和合的假相，其中没有什么可以独立自存的。”
无我与无常是相依相缘的，我们看到一切事物一切法，总是认为是独立存在的。但从佛法的角度来看，万法是缘起和合的假相，任何一物都是条件组合的，没有一法是可以单独存在的。佛法讲没有一法不从缘起而有，表示任何现象的存在都是缘起组合的，没有单一条件能成立的。大至外在的宇宙星球，小到任何一个小现象，哪一法不是因缘和合而有？它不可能单独存在，不可能永远不变的存在，一定会坏的。现在科学发达了，更能说明这个理论，连太空都有黑洞，现在科学还不知道黑洞的内容，因为探察不到。但知道有很多东西包括坏掉的星球都会被吸进去不见了，过一段时间又会从那个地方生出新的星星。宇宙星球的运转都还是与一切万法的组合一样有生灭变化，不可能单独存在，都是因缘条件的组合。怎么可以说是自性不变的？任何组合的条件一变，它就变，所以没有永恒不变性，没有单一性。无我就是在讲没有单一（单独）性，永恒的独存的“我”是不可得的。
“如一幢房子，看来好象整然一体，但仔细分析，房子是由众多砖瓦木石所合成的。五指伸开来，拳还能存在吗？这从彼此依存的空间上，说明了物体是因缘生的，只有假相，没有实体。”
房子是由很多条件来组合的，看起来是一栋屋子，其实只是条件组合的假相，没有屋子的实性，没有永恒不变性。五指分开叫指头，握起来，指头就不见了，叫拳头（指亡拳生）；拳头伸开，拳就不见了，叫手指（拳亡指生）。所以这只是因缘组合的条件变化，给它一个假名而已，并没有实在性的存在。一切法就是彼此依存在空间上即因缘生，只有假相没有实体，所以叫唯假名。金刚经讲，菩萨，非菩萨，是名菩萨。“非”字就是否定他的实有，因为是因缘组合的，不是永恒不变的，不是单一的；“是名”就是假名施设叫做菩萨而已。一切法是因缘的组合，所以没有自性——非，只是假名的存在——是名（假名施设）。一切法（包括身心）只是因缘彼此依存的存在而已。看起来有，其实是缘起的如幻相，因为剎那不住在变化，没有一剎那是停住的，没有真实的自体（自性），这就是破除我们自性见实有感最重要的地方。
“就是分析到了一微尘、一电子，也还是因缘的假相，没有什么独存的个体。”
即使原子还是变化而非永远存在的，原子弹爆发就变成能量。
“印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。”
佛陀的时代，所有其它宗教或大师级的人物，所有理论都认为里面有一个真我。而佛法就是从现实世界（包括有情的身心）去观察，根本找不到一个常住不变的安住相，从无常就可以知道没有住相，没有永恒不变性。无我就是没有一个单一的条件存在，没有永恒的存在。佛陀就是在破这些外道的常见与神我论，所以才讲缘起。也就是说，佛陀是从生命的事实现象去观察的，一一证明都是无常无我的，使这些外道不得不承认，外道所认为的真常永恒是找不到证明的。但依据佛法的事实，任何一法都可以观察到确实是无常无我。佛陀的弟子证阿罗汉都是那样简单，有的弟子只听了一次指导就见法得法眼净（初果）。很多在家居士（包括外道）第一次去见佛陀，提出问题来，佛陀稍稍指导一下，就当下见法。因为佛陀所指导的是亲证的事实，只要照他的方法一体证，马上就可以证明确实是这样，所以很安心自在。
我们现在为什么不行？因为听到的法不是原味，那个信心也产生不出来，面前太多的路不知道哪一条才是。佛法流传了二千多年，混进很多外道的东西，所以已经变质了，混淆不清，我们到底要听谁的？一开始又没择法眼，凭什么说谁对谁错？所以我们很辛苦很难。今天不是法不能解脱，而是我们要抉择法很困难。也就是这个地方，我很感激导师，他为未来的众生找到了一条路，分析给我们看，找到了源流，找到了法的根本。让我们明白什么是正确的能让我们真正受用解脱的。把这个厘清以后，再回过头来看大乘佛法几千年的流变，就知道什么是正确能解脱的，什么是方便来摄受众生的。如果明白了究竟是究竟，方便是方便，我们就不会混为一谈，把方便当究竟，否则会耽误了。当我们能清楚知道什么是佛法的正见与方便时，自己就不会颠倒了，会抉择究竟的来作为自己修行的法门，把方便的拿来作为引度畏无我众生的善巧。但是你必须要懂得善巧，也才能接引众生，如果一离开究竟，这个方便也会出问题的。今天学佛法，为什么要探源？明白了佛法的根本源头，才有抉择究竟与方便的能力，那就不会迷糊了。
上课到这里，大家慢慢产生了正见，明白了佛法的根本，就不会被那些很好听的话，虚幻不实的理想空中楼阁所迷惑，不再被那些永远做不到证不到的那些法所迷惑。我们今天体会的法是一步一步都可以实践体验的，都是在生命中能产生作用的，这样你就不会怀疑了。就如在佛陀时代，弟子们跟佛陀学，听取佛陀的指导，当下就能肯定，稍为证明一下，确实是无常无我的。
“佛说有情，只是蕴界处的假合现象。所谓自我，是有情迷妄的错觉，并不存在。”
蕴是身心五蕴，界是十八界，处是六处或十二处（内六处：眼耳鼻舌身意，外六处：色声香味触法）。佛陀为何要讲蕴界处法门？是让我们从生命自体去了解真相，明白只是假合的现象，里面并没有一个永恒的自我。众生认为有一个常而不变的自我，这是“有情迷妄的错觉”。这话是绝对肯定的，也是根本的！不管佛法已流传了几千年，甚至未来多久，这都是不能改变的真相，是不可改变的根本法则。后期佛法产生了一些观念，认为讲无我是方便，有我才是实在的。导师点出真正佛法的准则——有我是有情迷妄的错觉！
“神学家所计执的「我」，是「主宰」义，能自主、能支配、控制一切的。换言之，「我」是不受身心（或其它因缘）所规定，却能决定身心的。”
“我”的定义是能主宰自主的，要怎样就怎样。但拿我们的身心来举例，我们能不受因缘法的控制吗？能要怎样就怎样吗？单单一个不生气不执着就很难了，要不老不病不死就更不可能了，哪里能控制主宰一切？《阿含经》说，众生总是在“欲令如是不如是”，要它这样，不要它那样，就是想主宰控制。而在无常无我的法则下是不可能主宰控制的。主宰控制是众生我执的欲望而已，带来的也只是痛苦烦恼造业不安，哪里能真正主宰？当我们慢慢了解这个法时，就知道什么叫随缘，随的是什么缘。随缘不是无奈，是明白了真理实相，知道一切是缘起条件如此的，并不能控制一个人的意向，能改变与创造的也唯是条件而已，这样就不会扮演上帝了。大家都想做上帝，有的是公司的上帝，有的是大企业的上帝，实在没有办法回到家里当上帝，这都是我执的主宰欲在作祟。如果了解缘起法，就不会有主宰控制欲了，知道一切法是相依相缘的，就会互相尊重配合，互相提携合作，才能圆满所要达到的理想。如欲求主宰，别人不听不合我的，我就生气，那谁应该永远听谁？为什么人与人间会斗争，夫妻会争吵，兄弟会不和，国家间会打仗？都是主宰欲在作祟：我永远是对的，你们都不对。其实有主宰欲的人一定很痛苦，想永远控制所有的人，最后带来的只有烦恼不安与不满。
懂了缘起法，就知道因缘变化所产生的条件，然后随顺这个因缘条件，这叫随缘。很多人不了解，以为没办法只好随缘，那是无奈而不是随缘。随缘是要懂因缘条件，了解真相的。譬如说来上课的人，有的听了心生欢喜会继续上。但有的却认为师父整堂课都在骂他，不想再来听了。其实是他的问题刚好与这个条件吻合而已，伤到了他的自尊心，他就不喜欢不再来了。我只能随缘，不能去控制主宰他啊，因缘如此，只能随缘。如果大家来听，我就有满足的成就感；如果来听法的人少了，我就心生烦恼。这哪里是懂得因缘？随缘不是无奈，而是了解因缘，了解真相，该进该退灵活运用，随缘的人，心里是如如不动的，不会有得失起伏。懂因缘很重要，就不会想当上帝了，而且也不可能当上帝，要当也只能平添烦恼而已。所以学法很重要，不但自己能超越人间的不和谐、家庭的不圆满、人与人之间的斗争，而且还能与身边的人和合，感染旁边的气氛，慢慢就会圆满起来。
缘起法很重要，真的明白了，人间就不需要法律和斗争了，因为知道一切是相依相缘的，你好，我也好；我好，你也好；我不好，你也不好；你不好，也会影响我。大家就会互相尊重，彼此关怀，互相提升，创造美好的环境来共享。人为什么会自私？因为自我在作祟，以为你可以当上帝。我们创造的环境，如果都是只顾自己，这个社会还能好吗？企业的资方与劳方也是一样，如果懂缘起的相依相缘，老板和职员都共同一条心搞好企业。如果只站在个人的利益，工人认为做得要死，老板一个人在享福，不干了。老板想，我花这么多资本，还要给你们饭吃。如果每一个人都站在自己的立场，这个工厂一定完蛋，企业不可能兴盛。彼此了解缘起，它是相依相缘的，老板好，工人才能好；工人好，老板才能永续经营。这是相依相缘的，懂缘起法就不会有矛盾，不会站在自私自我的立场，所以缘起法有多重要！因为缘起是宇宙中的真理事实，不是一个理念理想而已。违背了缘起的真理法则，一定会失败，会痛苦烦恼造业。你了解明�