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理法则，一定会失败，会痛苦烦恼造业。你了解明白接受了，与真理相应，就圆满自在清净解脱。缘起法是宇宙的真理，是本来就这样的，你必须去了解真相，了解缘起就是破无明开智能。
“人以为万物中有不变的我体，或精神作用中有灵魂等，这些都来自于「永久自我存在」的要求，在客观上，万象是依因缘结合而成的一有规律的发展，并不是由于灵魂托胎或一个不变的实体在作祟。如冰融化变水，水蒸发变水蒸气，水蒸气又形成雨水，水遇冷又结成冰的过程。当然，因缘中有主因和次因（助缘），而我们把主要因素，当作是不变的东西，这是来自于我们主观上的固定观念，并无客观的实在性可得。”
人们都以为我们有一个灵魂或不变的我（自性），这是由于我们内心有希望永久存在的要求即永存的意欲。在客观的万事万物现象上来看，由于因缘和合有一定的必然规律，我们会以为它是常的，所以就认为有一个灵魂托胎或不变的实体。用生活中可以体会的例子来说明，举了冰、水、蒸气的变化过程来让我们明白，这其间看起来有变化有来去，却没有实体。我们为什么会认为有实体呢？因为因缘的变化中有主要条件和次要条件，往往把那些主要条件（比较明显感受到的）当作是永恒不变的。譬如，我们觉得五蕴中体会、认知、分别的意识作用是时刻不离的，即使梦中还在起作用，甚至“死了”听说还会在上空看自己，就会把这个主要条件当作就是“我”（灵魂）。我们往往会把比较明显感受到的主要条件当作是实在的，这是一个重点。所以导师就点出来，我们主观的观念会把它当做不变的，其实没有客观上不变的实有自体可取。
佛法是站在无神论的立场，这里所说的无神论的“神”，不是天神、鬼神的神，是讲主宰的不变的，像上帝永恒存在的灵魂。无神论就是否定实有性、不变性、单一性的上帝主宰的观念，不是在否定六道。很多人会怀疑，佛法为什么讲无神论？佛法说有六道（天界、恶鬼等），六道都是无知无明的缘起的众生，也受着业力的控制在循环轮回，绝非是主宰的神祗。所以无神论的“神”与六道的“天神、鬼神”意思不一样，不要混为一谈。
“我们精神界的心，也是因缘和合的一群作用、状态；我们的意志或记忆力，也是会变的，这些都没有固定的我可求。”
众生执取贪染，我见我执深重，造业生死不停；如果清净了，就解脱而不再相续，这就是精神界的心（识）在因缘和合下，变化产生的一群作用与状态。包括我们的意志力以及记忆还是会变的，从这些会变的状态可知，里面没有一个固定的“我”可得。
我们最容易执着的就是这个心灵，以为我们有一个自性的清净心是永恒不变的。其实心灵的境界也是因缘和合产生的作用状态：根尘 相触才会产生识，没有这些组合的因缘条件，就根本不懂心灵状态。最主要是意志力以及记忆力，唯识学分为八识，认为第八识（阿赖耶识）能含藏一切，才产生记忆。无明缘行的“行”（即五蕴之行蕴），是造作的行为留下来的能量（业力），也是产生意志力的地方。我们会有意志力以及记忆，就觉得那应该是轮回的主体。所以唯识说：“先来后去作主翁”，这个主翁好象是轮回的本体。大家要注意，阿赖耶识（或异熟识）所产生的业力作用会变化：造作的业力异时而熟（受果报），就是在不同的时间成熟果报；异地而熟，未来在另外一个空间地方成熟；异类而熟，这一生是人，下一生也许是天或鬼、地狱等，即在不同的六道中而成。业力讲到识的作用就叫异熟识，在不同的时间、不同的空间地方，不同的种类而成熟，开始轮回再生。我们就执着了，认为这个识是轮回生死的主人翁。但当证到阿罗汉或大乘的八地菩萨时，这个异熟识就消失了，不再异熟即解脱了。说明这个异熟识也不是永恒的，还是无常的，只是执着力还没有消失以前，它的作用不停而已。到阿罗汉或八地菩萨时，都是悟无生，不再执取了，异熟的功能就停止了，所以能解脱而不再轮回也就是在这里。因此不要把识当做永恒不变的“我”。只是生死无明的众生受识的执取作用而产生的异熟功能，但它不是永恒不变的，这一点一定要明白！这样才不会执着意识是永恒真实的。
“所谓不变的意志，不过是指主要倾向而说，”
如果有人说：“即使打死我，我也不会丧失对佛法僧三宝的皈敬，我的意志不变”。看起来这个意志力很强哦，但这是指主要倾向而说。证了阿罗汉就不会有这种观念意志了。
“意志本身，也无本体或不变的自性可得，甚至执着力最强的异熟识，到了菩萨第八地以后，还是会消失的。因此，心识的本质，是无实体的、无我的，而心「相」只是一种「执念」或「愿力」的因缘相或妙有现象而已。”
意志力还是从我们意识而产生的作用，也不是永恒不变的。心相是从我们的心识所显现出来的相，是我们的执念或愿力的因缘相。如果里面的执着力（包括愿力）没有了，就没有心相了，而与寂灭空性相应。当这些相（包括心相）都消失时，当下就体证法性寂灭的空寂。
“一切法，只是因缘和合的连续状态，没有实体、没有固定的我、没有形而上的主宰，故说「诸法无我」。”
从无常到无我，从观察现象的不住到直探内在，都没有一个永恒不变的主体，这就是佛陀讲无常无我的内涵重点。不只是内在无我，连外在也没有一个能控制的上帝。由于内在的我执不能保存，我们就会把这种希望投射到外面，想象外在有一个永存不变的主体。所以，外在的主宰理念还是我们内在的我执向外投射的作用，所谓产生万物的主宰——上帝是人类内在自我意欲的投射而已。所以上帝是人类的欲望产生的，不是上帝创造人类，恰恰是人类创造了上帝。明白这一点，我们就不会迷惑在神权的观念里了。要注意：真正的佛法确实是真正的民主平等博爱自由。如果还存在束缚控制我们的主宰力量，一切都由上帝来控制主宰，那我们就与上帝不平等了，只是一个被主宰的东西，哪里来的自主自由平等？又如何自己消灭业力？
佛法讲的就是真正的平等自由博爱，佛陀在二三千年前早就讲了。但当时是神权、君权时代的理念，国王皇帝是天子，是天上派来统治主宰控制人间的。佛教哪里能说真正自由平等的理念？所以佛法无奈也只得被曲解，因为要符合政治君权的控制，符合主政者的心态，真话不能讲，因此佛法慢慢被淹没了。“佛法是真正的民主自由平等”，当时这样说不是要被杀头？现在到了民主时代，才能听到这纯正的佛法，也是因缘所致。过去的中国及印度，没有皇帝王公国戚的护持，哪里能兴盛佛法？一个国家有很多宗教，哪一个宗教获得皇权或国王的护持就兴盛了，没有获得支持是不可能兴盛的。所以要生存就不能讲真话，要讲符合君权需要的话。中国古代的武则天很护持佛法，还被封为菩萨再来。真是菩萨再来吗？讲那些话是为了政治的需要，为了佛法生存而已。如果不说她是菩萨再来的，她哪里会护持佛教？即使在台湾，过去几十年还有白色恐怖，讲话还是要被限制的，要听到正法正见有多难！不容易啊！
我常觉得好幸福，刚好生在这个民主时代，可以讲真话，导师也为我们抉择了这个法，我们有幸能参与并体会，觉得太幸福了，这一生真的无憾！这是难得的真福报，也是不可思议的因缘。现在所讲的缘起法看起来没什么，但我感受到因缘非常殊胜！几十年前哪里能听得到这种法？正见何其重要！听不到正见就不能破无明。许多修行人觉得这一生不能解决生死问题，只能依赖救度等待来生，这样的佛法还有其特质吗？所以我们很幸运，听到正见正法，只要愿意在生命中实证，每个人真的能得解脱自在，确实是这样。比起几千年来任何一个时代的众生，我们太幸福了，因缘太好了！这个对我来讲意义重大！所以我感恩感动，愿走这一条路来弘这个法。尽管人家不愿听，遭到很多挫折和排斥，我们还是愿默默的走。因为这才是正见，是唯一的解脱之路，怎么能不讲呢？过去没有因缘，现在有因缘了，我们怎能不把握呢？还有不少人不懂得感恩珍惜，泛泛的可有可无的。希望大家要珍惜，真的很重要！
“有关「无我」的经文：「杂含」：「唯有空阴聚，无是众生者」。佛分析有情为五蕴，而后一合相的我执则不生。但有者不能彻底领会，以为色等各蕴还是实有，这样我执仍有安立的据点，我执仍旧破不了。”
这个很重要！为什么讲这个？佛法流传到部派佛教时，很多观念最后落入三世实有。认为我们的身心是由于五蕴和合而有，所以身心没有“我”，但他们执着五蕴的本身是实在的。导师点出：如果认为组成五蕴的条件（色、受、想、行、识各蕴）是实在的，我执就仍有安立的据点，我执还是破不了。现在也有这样的观点：知道身心是虚幻的，是五蕴和合的，找不到实在的永恒不变的“我”。但是色受想行识各蕴，却是实在的，所谓“假必依实”，其实这还是我执安立的据点。我们会在心灵上执着，执着在受想行识的部分，知道物质的“色”会坏，可以不要，它不是实在的我，但往往就会执着在心识的识上，执着心是“我”。所以导师才点出来，如果知道五蕴和合没有一个实在的我，但执着五蕴的本身是实在的话，我执还能有安立处而不能彻底破除。
缘起法说：凡为一法的因，本身还是因缘组合的。五蕴组合成我们的身心（是因），而五蕴的本身还是缘起组合的。譬如色法本身还是地水火风的组合，色法本身还是缘起的。进一步观察，地等各大也是缘起的组合。凡为一法的条件（因）本身也是缘起的组合，不是本来就有的，不需其他因缘而独立存在的自性。明白了这样的真正的缘起，就不会执着在一法的因缘（不管主要或次要因缘）是实在的，因为因缘条件的本身还是因缘组合的，这样才叫无常无我。如果一法的条件本身是常恒不变实在的，这就是第一因了，其实找不到第一因，第一因不可得。所以谈缘起时，任何一法的条件本身还是缘起无常的，没有实在性，明白这个观念才是真正懂缘起。如果我们执着条件的本身是实在的，它就变成上帝（创造万物）第一因了。如果条件都是实在的，那就变成多元论了。如果每一法都有实在的东西，那么，是很多实在的东西组合起来，变成一个更实在的东西呢，还是很多实在的东西组合出来，变成一个不实在的东西呢？这都不能成立。所以佛法的缘起论是彻底的无常无我，没有永恒不变性，没有单一性，这一点一定要明白！
“故佛又说：「色非我，不异我，不相在」”。
非我，不是“我”；不异我，就不是“我的”；不相在，“我”不在里面，也不在外面。
“如说色蕴，若执我的量大，则色在我中；如执我的量小，则我在色中（如我与蕴同量，则是即蕴我了）。”
如果认为五蕴就是我，那就与我同时存在，我们就会执着这个身体就是我（即蕴我）。知道身体不是我，就会认为有一个实在的我灵魂在身体里面（我在色中）；如果不是里面有一个灵魂，那就是在五蕴外面有一个实在的我（色在我中）。这在佛陀的开示和我们的观察里，都找不到这样的我，所以叫不相在。五蕴不是我（非我）；也不是离开五蕴有一个我（不异我）；也不是有一个我在五蕴里面，或有一个我在五蕴外面（不相在）。
“对这不即蕴又不离蕴的我执，佛陀破之，蕴不在我中，我也不在蕴中，故说「不相在」。”
大家要注意：生命能感受的就是这个五蕴，既然五蕴找不到我（非我）。在五蕴外要创造一个我，但怎么也找不到（不异我）。即蕴我不对（非我）；离蕴我也不对（不异我）；我在蕴中或蕴在我中都找不到（不相在）。哪里还存在一个叫“我”的实在的东西？佛陀就是用这种方法来指导他的圣弟子们。我们每一个人如果也照这种方法去观察自己的五蕴身心，还会执着有一个实在的我吗？
“这在各蕴的当体上说无我，比一般分析为五蕴而后我不可得的无我观，要深刻得多了！”
从身心五蕴的各蕴当下观察就知道无我，这是很深刻的体验。如果靠分析推理：五蕴是组合的，组合的就没有主宰性，没有永恒不变性，那就是无我的，这只是逻辑推理想象。如果在我们生命中直接去观察体会，各蕴没有永恒不变性，当下就知道每一蕴的当下没有实在性，这一种体会是很贴切如实深刻的。所以修行不是要创造什么未来的景象和身心的幻化，不是想象到某一个空间去，而是在身心活动的当下，看清楚它的虚幻无实性，如何当下去体验，这是最恰当最直接的。我们时时刻刻在根尘触的过程中，就在生命的当下根尘触之中去观察，生命既是迁流变化的，在活动的当下何时不是五蕴的迁流？当下何时不是观察的因缘？修行就在我们生命活着的根尘触的当下来观察，观察的当下就是。明白了，就懂得什么叫修行。在在处处都能修，不需要特殊的环境，只要活着就是在修，当然死了就没办法了。
有人说，我们在外面容易染着，没有办法，应该找一个清净的地方。对一般人来讲这可以是一个助缘，但绝对不是这样就能解决问题。现在暂时不与外面接触，到一个清净的地方去，使自己超越出来不受污染，不是不可以，那是方便，慢慢外缘少了，心也比较宁静了。问题是回到人间，不能就此解决，根尘触的过程中习性又来了，贪瞋痴烦恼又来了。真正解决的是回到人间来，照样没事，再不会有障碍了，那才是真解决，在万法的接触中也不执着，这才是真正的自在。
佛陀为了成道，离开了家庭，离开了一切的占有，他也修禅定和苦行，结果不能成就，最后悟的是缘起法而解脱自在。他真正的解脱自在是悟道后在人间展现：在人间游行，每日一餐的托钵，不会再被贪瞋痴名利而引诱，人间一切的欲望不能再束缚他了。四十几年的说法，展现的是对众生无限的慈悲关怀，想利益这些痛苦的众生，引导大家能解脱。他没有回到欲望中去，没有被人间的种种障碍而击倒。在弘法的过程，有人愿把财产或国家分一半给他，他也没有动心，名利与色都无法引诱他。因为佛陀知道这些都是如幻的，所以不再争取。
回到人间之所以没有障碍，是安住在缘起如幻而不再执着，这才是真正的大解脱大受用。我们明白这个时，就知道“名利”就是我们的用功处，在名利目前，看看是否会贪瞋、颠倒执着？看看能否超越？这就是检验学法能否用上之处。其实一个人要不要受用解脱，重点在于你愿不愿意而已。有一个居士问：“师父，我法都听懂了，但是要做很困难。”“为什么很困难？你有没有下定决心非要不可？有没有把学法的慧命解脱放在第一位？还是每天三餐、金钱名利重要？有没有分清楚？你要发大愿，愿力会推动你。”“发是发了，还是会懈怠。”我笑言：“众生都在贪欲里面，教你一个对治的方法：你现在发个愿，以后犯一个过错就给师父一百万。看看哪一个再敢犯过错？”其实也不只是玩笑，是能不能下大决心？众生很难发心，因为不知道轻重缓急，用别的方法来剌激约束你，也许会是个办法，但那办法毕竟是被动的，也只是助缘而已。被监禁二三十年的人出来也不见得变乖变好，所以不能光靠束缚规范，那个效果不是彻底的。唯有了解生命的无常，了解我一剎那间一息不来，就要死了，面对的是当下时时刻刻的死亡。今天我没有解决这个问题，我的未来际遥遥无期，生死无常，再来轮回不知道要多久多远多苦！你了解到这个重要性时，才能觉醒发大心，对自己严厉要求。但是现在有几人对自己要求严厉的？都是对别人严格要求，对自己很少有严格要求。以前的一些善知识修行，对自己犯了错非常严格的自我惩罚，我看了真的很感动。过去丛林禅堂里面规矩很严格，身为指导的善知识对自己更严格。譬如说自己在某个因缘中，吃饭时忘记先要供养就吃了，发觉自己犯了戒律，马上就照规矩自己责打香板几十下，严格惩治自己。这就是自己要有决心依法奉行，就能解脱。
在《杂阿含经》里，看到佛陀与阿难托钵游行途中休息，佛陀因为有背痛，年纪也大了，很辛苦，身体不舒服，就和阿难说：我休息一下，你讲七觉支。