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娑缘幕故抢喜∷馈Ｉ穑ㄉ溃┯屑钢郑骸耙黄谏馈报D―从出生到死；“大期生死”――生死不断，直至解脱不再来才叫灭。没有解脱开悟证道前，你不能断除生死的根源，永远在生死之中不停地轮回，不管生还是死，都在生里面（死了还会生）。从大期生死来说，如果只有这一生身心环境暂时好一点，多活几年，那又如何？未来还不是照样生死苦迫不停！所以，这里所说的生老病死不是只有这一生而已。注意啊，如果现在有某一种宗教信仰或团体告诉你：相信并加入，你会身体健康，家庭运气变好，孩子圆满，夫妻感情和谐，还可以活到一百岁，我想人人都会要去的。如果我们告诉你：你来这里学法，是要断除你的烦恼，去掉你的习性，破除我执我见，能超越生死轮回，你想哪一边的生意会比较好？百分之九十大概会选择第一个，因为现在马上可以满足我，会改善经济，孩子乖，生意顺利，夫妻感情好，大部分都是要这个。而到我们这里来听课是在星期天，一个礼拜才休息一天，还要来上课，本来星期天可以睡到十点十二点的，为了听课六七点就要起来赶车上课，一上就是几个月甚至一两年。而且听法还要去实践，要铲除欲望破除我执，要遵守戒律又不自由，你说谁要？但是注意呀，学这个法解决的不仅仅是现在的状况而已。迷信中的崇拜是暂时给你精神的安慰。你们来听这个法，虽然要辛苦地付出，还要去掉自己很多习性和贪爱贪欲。但说真的，即使你要改善这一生的状况也还要这缘起正见的修行才能达到，不是只有信仰拜拜就能解决的。更何况这样的修行真正解决的不是只有这一生，当你真正解脱时，未来的生死也止息了，那才真正永远超越了（不只是这一生）生老病死之苦。所以佛法谈三世――大期生灭，一期生灭，一念生灭，要清楚从什么角度去看，知道背后的原因，还要怎样去体证。众生都在贪欲里面，满足贪欲的就认为是好的；违背你的贪欲就说不好。所以，神教者的宗教标榜信他就得救，满足了众生的贪欲，结果就有那么多人信；而真正能解脱的佛法，信仰的人却是那么的少。佛法是实在的，无法让你一信就得救，它让我们发觉真相，去掉执着爱染和坏习性，然而谁愿受所谓的束缚不自由？故而全世界真正信仰佛法的人少，佛法生意比较差，而神教的生意却那么好。即使在佛法中还有很多的方便法门，那也是为了这些贪欲的众生，跟他说破我执究竟解脱，没有几个人要的：“别的什么都可以没有，‘我’怎么可以没有？”这是最大的问题。佛法为了引导这些我执深重的众生，也不得不开展一些方便法门：这里也有“我”，那就是人人都有佛性，本来清净，只要恢复本来就好了。相信我能帮你，那么将来你死时，就会带你去一个非常美好满足的地方。其实这都是佛法的善巧不得已，因众生都在贪欲里，一下子对他说无我破我执、去贪爱，那是违背“我”所需要的，谁愿意接受？
全世界人口现约六十亿，信仰佛法的少之又少，大概只有三亿多人，三亿中抉择正见不落方便法门的大概十分之一，算下来只有三千万人，真能身体力行去实践的，而在其中真能证果的，那就更加少之又少了。佛法变化为何越来越大？佛法在印度流传了一千六七百年，最后灭了。注意听，这是一个很严肃的问题。佛教徒都说我们佛法是最究竟最伟大的，能使众生究竟解脱，而其它外道不能解脱。然而如此伟大的佛法竟然在印度本土灭了！这是何等严肃的问题！为什么会灭？为适应满足大家而行的方便，使得佛法的正见不见了！现在社会上看起来佛法也蛮兴盛的，但是如实去观察，佛教到底在宣扬什么？大家体证的是什么？真的听到正见，找到解脱的方法吗？还是同样只是在崇拜信仰、依赖等待救度里？要明白啊！
生老病死不是只有这一生的问题，很多人只见眼前利益，解决的只是目前的困难，而无法看到生死根源的长远苦迫。所以谈到生老病死，不仅是谈身心当下的生老病死的苦迫，还要更远一点，不要很浅地落在眼前得少为足的利益上，要看到大期生灭，那是长远不停的生死轮回的循环之真正大苦啊！
“爱别离、怨憎会，是有情对于有情（人对社会）离合所生的。如情感亲好的眷属朋友，要分别或死亡，即不免爱别离苦。如仇敌相见，怨恶共住，即发生怨憎会苦。这都是世间事实。”
所谓爱别离就是喜爱的都会失去，如我们喜欢的亲人、财产、地位（引申大一点到国家社会）等，有的必会消散，生的必会死，这是必然真理。对漠不相识的陌路人，我们一般不会特别去关爱。但面对亲人的生离死别，感情越好越恩爱的，彼此间更苦不堪言！佛陀曾问一位比丘：你在森林禅坐时，衣服被树枝勾破了，会有什么感觉？比丘回答：会难过，是因为“我的”衣服被勾破了。佛陀又问：当你看到树叶从树上掉下来时有什么感觉？比丘回答：没有感觉，树叶跟我不相干，衣服是我穿的，钩破了跟我有关系。我们在人间也是一样。全世界人口以六十亿去计算，每天约三十万人死亡，我们却从来没有注意到每天居然有这么多人死亡，我们丝毫没有感到苦。然而当自己亲人死亡时，尤其关系越深爱的，就越感到痛苦，也就是说染爱越深，死别时更苦。如果夫妻感情不好，也许会说死了算了，再换一个。但感情很深的人要生离死别时，是不是非常苦？爱别离就是越亲爱的要分开时越苦。问题就是没有永远不分开的，恩爱夫妻希望同年同月同日死，然而有历史以来有几对夫妇是同年同月同日死的？除非两个同时死于灾难。所以每一个人必然会爱别离的。
什么是怨憎会？不喜欢的、讨厌的人偏偏生活在一起，这很糟糕。很难看到家庭、公司、团体之间没有纷争，能圆满幸福一团和气的；社会国家也是团体，到处政治纷争；商业上竞争亦复如此。这样纷争下的人们能和乐吗？能不怨憎会吗？人类为什么有斗争？有历史以来据说只有二百多天没有打仗。父母子女、夫妻兄弟应该最亲，但是有很多公案，有钱的大富翁死了，他的子女就开始争财产，告到法院去，要等到他们的官司完结后，父母的尸体才能落葬，还不知要到何年何月？什么地方不在斗争？所以《阿含经》就讲王与王争，国与国争，子与母争，兄与弟争，人与人争。观念不同也会诤――见诤，全世界找不到两个观念完全一样的人，那又如何不争？你最讨厌最不喜欢的人，偏偏每天都要跟他见面；我们不喜欢活在某种状态中，偏偏每天身临其境；每一个人都希望活在极乐世界，偏偏生活在娑婆（堪忍）世界。所以怨憎会也是现实中人人无法避免的问题，与爱别离一样都是苦。
“所求不得苦，从有情对于物欲的得失而发生。《义品》说：‘趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中’，这是求不得苦的解说。”
人生的欲望永远不能满足，希望是一直相续不停的，很多人想：我现在环境不好，如果我有一百万就满足了。可是当他有一百万，他会想：如果我有一千万就好了。等有一千万，他又说：如果我有一亿就满足了，人就是这样的欲壑难填。年轻时找对象，女的想找一个理想的白马王子，男的想找一个理想的白雪公主，就会过上幸福圆满的生活了。可是现在世界上离婚率已高达百分之四十！还没有离婚的不见得就不离婚，因为危机重重。由于我们欲望的一直膨胀不能停止，所以永远不能满足。这里的“所求不得”不是说所有希欲都不能满足，而是说因为欲望越大就越不能满足，好了还要再好，得到了还要再得。第一个欲望完成时，第二个欲望又出来；第二个欲望满足了，第三个欲望又出来，它是永无止息的。人生最大的欲望是什么？也许会以为是富贵和长寿，其实真正的欲望是希望永远不死――永恒的存在。知道人活着非死不可，但是这种无奈并没有打消永恒长存的欲望。于是我们把欲望投射到外面去――有一个天国或是特别的长生不灭的地方，都在求到那里去，这就是最大的欲望！从那个欲望就可以看出，人生即使在社会上名利恩爱都有了，也很健康，问题是即便活到一百岁还是要面对死亡。福禄寿都有了，但一切满足的都会失去，在这一生所获得的最后都不能把握，这也是所求不得。而这是必然会面对的，谁都逃不了。修行者的“知足常乐”，就是止息那种永远无法满足的欲望，才能止息痛苦。所以我最赞叹的只有佛陀，他把一切的欲望都放下了。他生为王子，可以当国王，有谁比他的权力大？他呼风唤雨，要什么有什么，美女、儿子、权力都有，但他为什么都放下了而去修行？这就是与我们不同的地方，所以我们叫凡夫众生，他叫觉者佛陀。他之所以止息了一切的痛苦烦恼生死，就是因为他放弃了一切的占有。我们为什么会有这些欲望？因为认为里面有一个长恒不变的“我”，这就是欲望生起的原因条件。现在学的缘起法，就是要告诉我们造成恶性循环的因缘条件。
这里所谈的苦集灭道的苦是人生现实的根本问题，它不是一个理论，而是我们生命身心当下的事。所以我们在听法，不是在听理论，而是明白佛陀开示的原来就是我们自己生命的问题。在听法时，能随时认识到原来是在讲自己现在切身的问题，能回归生命，那你们当下就可以解决很多问题。如果你认为，佛法只是在谈理论，与你的生命不相干，那么这个理论对你来说就不会有作用。
我们在希欲里求满足，在欲望的过程中你会觉得有一种安慰，但是那个希欲的希求并不会停止，因为你达不到，所以在信仰里造成的就是这样的结果。如果在听法的过程中，我们能明白原来是在讲自己身心的当下，因而能如实地回归到生命来，体会到当下，那时就可以感受到：原来真是这样！所谈的每一句话都没有离开现实――生命的作用。这样的学法，从第一课一直到最后一课过程中，你们都可以感受到内在的问题。这里不但指出你的问题，还会告诉你解决的方法，这个课上完，也许就有人受用了。因为他讲的就是当下生命中的问题，不是虚无缥缈的玄妙道理，而是生命中自己当下的问题。希望大家在听法的过程中，能时时回归生命的当下体验，马上感受认知当下，这个很重要！如果只是来听一听，回去就忘了，那跟你一点都不相干，这样学法怎么能受用呢？所以讲苦不是在理论上转，而是在讲我们生命中的问题，这个观念也要明白。
“为了解决这些，世间提倡增加生产，革新经济制度等。但世间的一切学理、制度，技术，虽能解除少分，而终究是不能彻底的。如世界能得合理的和平，关于资生的物资，可部分解决。但有情的个性不同，体格、兴趣、知识等不同，爱别、怨会等苦是难于解免的。至于生死等苦，更谈不上解决。”
我们的生活有压力，可以增加生产；病苦大，可以发明医学；改造经济和医学卫生，这些可以改善我们的生命，但不能解决生命中的终极苦迫，所以这是不彻底的。两个不同观念的人一定会有诤斗，你说好的，我说不好，就无法避免怨憎会和诤斗，那就是苦。再怎样改善经济和卫生医疗，最后还是免不了老病死和爱别离。我们的身体、个性、知识观念都在重重制造一些因缘，所以如果只是在人间物质和卫生上的改善，那只是部分的，并不能解决我们生死等根本的苦。
“如从根本论究起来，释尊总结七苦为：‘略说五蕴炽盛苦’。此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情（五蕴为有情的蕴素）本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情，给予合理的解脱才行。”
七苦是从哪里发生的？是从五蕴炽盛而来。色受想行识是组成身心的五个条件――五蕴，五蕴的造作像火在炽盛燃烧，前面的七苦其实就是由于五蕴炽盛而引起，所以加上这个总共就是八苦。五蕴为有情的蕴素，我们的炽热烦恼都离不开自己五蕴身心的造作，这就是重点。之所以会痛苦烦恼，其实就是这个身心在造作，有此炽然如火的五蕴，所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情给予合理的解脱才可以。我们在这里受苦，在这里制造苦的因缘，就要了解五蕴的功能性，真正超越炽然大苦而解脱，在这里跌倒的，就在这里爬起来。我们在这里造作，在这里产生苦迫痛苦烦恼生死，也要从这里解决，五蕴就是我们要明白而解决的根本地方。
“有情为物质与精神的和合，所以佛法不偏于物质，也不应偏于精神；不从形而上学或认识论出发，而应以现实经验的有情为本。”
这与上面几个重点是相呼应的，五蕴就是物质和精神――色心二法（色蕴是物质，受想行识是精神）的组合。佛法不会偏于一边，既不偏于物质的色，也不偏于精神的心灵部分，更不会形而上学去找一个本体（第一因），也不会由于认识产生的差别，而误以为只是心灵的作用。佛法讲的是中道，不偏于任何一边。有情本身就是色心和合的，所以不能偏于色，也不能偏于心。没有心灵的作用，色就败坏了；没有物质，心灵也不能起作用。有情是色心和合相依相缘的存在，不能偏于一边，所以必须以现实经验（色心和合）的有情为本。
“佛法以为一切是为有情而存在，应首先对于有情为彻底的体认，观察他来自何处，去向何方？有情到底是什么？他的特性与活动的形态又如何？不但体认有情是什么，还要从体认中知道应该如何建立正确的人生观。但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省、体察不可。”
这些都是重点，我们必须先认识这个有情（自己），彻底的体认观察它，从何而来，去向哪里？这个和合的五蕴身心到底是什么？他的特性功能是什么？在怎样造作运作？必须深刻地去了解它。不但要体证有情是什么，还要从体证中知道该如何建立正确的人生观。体认是过程，要了解真相，既然五蕴身心是物质和心灵的组合，那么心法（受想行识）有什么功能？它们是怎么运作的？色与心的关系怎样？它们的作用和功能是什么？这些都能明白了解，才能建立我们正确的人生观，不会胡里胡涂过日子。讲一句比较实在的话，我们没有一个人真正了解自己的，如果了解自己，你就解脱了。讲一句比较严肃的，我们都在胡里胡涂中过日子，有哪一天是你清楚的在过？又有哪一天你能自在的要怎样就怎样？我们是真的能作主，还是在胡里胡涂中过日子？回想昨天以前的事情，哪一天是你还能明白记得的？哪一天是你自己能刻意创造的？现在活着的当下，我们真的能作主吗？我们知道生命是怎么一回事吗？这个真的叫“我”吗？没有人了解，只是随着生物的功能每天过日子而已。哪一个知道真正的生命内涵？所以这就叫无明――不了解真相，在不了解真相之下，只能靠着惯性和知识，靠着自以为认同的在过日子。能分清对错与好坏吗？明白怎么来去、如何生死吗？几个人能真正明白生命的终极意义？如果人类没有理性，没有探讨生命的终极意义，那与一头猪一条狗又有何不同？猪狗没有人类的种种烦恼，它也是过一生，也会繁殖后代。如果人类只是在欲望所求中胡里胡涂地过一生，与猪狗又有何区别！人类自称为万物之灵，真的吗？哪一个人能真正知道生命的终极意义？谁能规划自己尽未来际的慧命？我们真的是在无明中过日子。如果不是佛陀真正体会到真理来指导我们，哪一个人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依赖中，也是胡里胡涂地来，胡里胡涂地走。你说你上天堂了，谁知道你是怎么上天堂的？有没有死人回来真正告诉你他去了那里？谁能证明？坦白讲，我们都是在无知烦恼和无奈中一天天胡里胡涂地过日子！不管你现在是何身分，到你死的那一剎那，你会忽然想起一个问题：我这一生在搞什么？到底得到了什么？面对死亡时，你真的认为这一生活得有价值吗？往后就没有问题了吗？只有见道解脱者才能坦然，其它任何人都无法说这一生活得真正有价值，往后再也没有问题了。
如何观察我们这个色身五蕴（包括六处）的功能和运作？里面有一个叫“我”的灵魂吗？真的是它在主宰生死吗？是由它来规范一切的吗？谁来主宰规范你的生死轮回？什么叫业力？我们真的明白吗？这里就点出重点：必须面对我们现实经验的身心，从身心中去体证认识观察，只有透过彻底地观察，明白它的