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学这个正见非常重要，可以避免很多不该有的歧路幻境，也不会执着在那儿。
解脱者的心境如同心经所说的“心无挂碍，远离颠倒梦想”，非常自在。真正解脱了，吃得下饭睡得安然，就象禅宗所说的解脱者境界——饥来食困来眠。
“（二）不疑不惑：证解脱的，由于真性的真知灼见，从内心流露出绝对的自信，无疑无惑，不再为他人的舌头所转。就是魔王化作佛菩萨来，告诉他「并不如此」，他也不会有丝毫的疑念。”
禅宗有一个公案：黄梅参过善知识而体会到“即心即佛”，就去住山，一住二十年。某天，有人从山谷下面的水流中看到一片菜叶，知道山上有人住，溯流而上找到他并问何因缘一人住在这里。回答说，参访某大师体会“即心即佛”后就住山了。此人回来后禀报这位祖师，祖师派另一人再去勘验。那人说：“祖师现在不讲即心即佛，而讲非心非佛了。”他回答：“他纵然讲非心非佛，我这里还是即心即佛。”他是肯定的，不再受其它观念影响，因自己如实地内证了，不再疑惑。祖师听他们禀报后说：“梅子熟了。”也就是认可他真的成就了，肯定没错了，这就是不疑不惑。真正见法而如实地体证，心安理得还有什么疑惑呢？断了三结——身见（即我见）、戒禁取、对佛法僧三宝的疑，起码是证了初果须陀洹。对真理法则三宝不再疑惑而肯定了，对圣戒不疑惑，这个不疑不悔一定要见法才能做到。
“（三）不忘不失：体现了解脱的，于所悟的不会忘失。在任何情况下，都是直捷而明确地现前。禅宗使用的勘辨方法，或问答，或棒喝，都是不容你拟议的。如一涉思量，便是光影门头，不是真悟。”
不忘不失也很重要：我常说，真正悟道只要悟一次就够了。我很怀疑那些自说有一百二十次大悟小悟的人。不管是法性空寂或本来面目，如果真的明白，一次就明白了，为什么还要一百二十次大大小小的悟？如果前面悟的与后面不一样，那就有问题了，到底悟到什么？如果前面与后面都一样，哪里还需要一百二十次？一次就够了么！自己真正体验过的事怎么会忘呢？本来就是很清楚的又怎么会忘？再怎么样它还是如此呀。所以禅宗有些祖师勘验那些学人，都是用这种方法，当下马上反应的就是，容不得拟议第二念才回答，那都是思维而不是真悟。禅宗有一个投子和尚，他站在船上，有学人上船来请他勘验，他用浆把学人打落水下，叉着他：“快说快说”，不让你落入思议。禅宗最常用这种方法，确实也是如此。如果真正受用了，在任何危险状态下，还是当下就反应出来的。用不着慢慢去想这句话是什么意思，然后再回答你，那成了人间的思议性，不是真正的体悟了。我常讲，真正体悟的人生命的展现就是他内在的体证。临济禅师悟道回来时，从山下走上来，他师父在山上看到他走路就不一样，知道他开悟了。所以很多人怕到我们那里去，在师父面前好象成了透明人。
“解脱者的心量与风度，也多少有不同的：有的得解脱了，在立身处世上，都表现出严谨拔俗的风格。因他所体验的，多少着重于超越一切，所以流露出卓立不群、严谨不茍的风度，这大抵是声闻圣者。”
声闻圣者证果的，他们的观念、修行方式、生活形态都是比较超越世俗的，不容易与世俗混在一起，所以展现出来的是很严谨超拔独立的风格。
“有的证悟了，表现出和而不流的风格。内心是纯净而超脱的，对人对事上，能热忱的勇于为法为人。由于悟入的理境，是于一切、不离一切的，这大抵是大乘的圣者。这是从悟境而作大类的分别，其实由于无始来的性习不同，声闻与菩萨，都有不同类型的风格。”
这就是学大乘法的人与声闻差别处：由于入手体会的程度、触缘、方便的入手不同，故展现的风格便不同。在见实相来说，小乘的初果等同于大乘的初地，四果阿罗汉等同于大乘菩萨的八地无生法忍。前者是小乘的圆满证涅槃，不受后有，不来人间了；大乘佛法主要在鼓励大家行菩萨道，所以认为到这里并不是究竟的圆满，他们悲愿很强，不忍众生苦，不忍圣教衰。自己过去曾烦恼痛苦，所以也知道众生的苦，虽然解脱了，但不会放下这些众生。此处无生法忍的“忍”，只是确认而不愿证入涅槃的境界。所以菩萨还以愿力来人间继续利益一切众生，风格是入世的，同情众生，慈悲心很重。心量与二乘圣者不一样，愿意度化众生，直至一切众生都成就了，才愿意入涅槃。但前面无生法忍的体证过程、修行、体证的法性和二乘圣者是一样的，只是愿力不同而已。大乘学者体会的是缘起性空，一切法因缘生，没有永恒不变性，没有独存主宰性，没有实在性，本来空寂。所以在万法的当下就离开了一切执着，不会被污染，故入世而不会被世俗众生所迷惑。对法如此的明白，所以展现出来的风貌就不一样。一般人会认为人间是五浊恶世，都是些烦恼众生，怕自己被污染了。但大乘菩萨行的菩萨道是以众生为重，最主要的就是缘苦众生，离开众生也就没有菩萨可成就，正因为有众生，菩萨才起悲心发大愿力。体悟了无生法忍的菩萨不再自私，不再有我执我慢，因体证法性空寂，明白一切法（包括生死）都如幻，于是不再执着于一切法，也不再恐惧生死了。在解决生死问题上，证了阿罗汉及证了八地菩萨都是一样的，没有任何不同。只是前者涅槃的同时不再来人间；而后者却要制造一切因缘来利益更多的人，所以大乘与二乘的风格展现就不同了。要注意：大乘与声闻的不共处在那里？就在菩萨的悲愿很大，不忍众生苦，众生不度尽，他誓不成佛，这是菩萨道唯一与声闻不共的重要地方。大乘菩萨为何有这样的悲愿力？悟到法性空寂，明白一切法如幻非实，生死也如幻，哪里还担心生死？所以愿意以自己无限的因缘（包括未来的生命等一切）来利益众生，这个风格上确实是不一样的。同样解脱，但心量、风度确实有不同，二乘人是卓越脱俗，非常非常超越而独立拔俗的状态；大乘是和光同尘，入世与众生打成一片来度化他们。但这些都要有本钱，绝对不是没有明白实相，却一天到晚说要来度众生：“早去早回哦。”早回要有本钱，没有见法，没有缘起性空的这些知见，回是一定要回，不知道哪一道呢？所以，菩萨以愿力意生身而来，那是要有程度有本钱的，即见法悟道，悟道后才能随愿而来。如果是世俗众生，那就身不由己随业而流转了。所以大家要行菩萨道，一定要建立正确的知见，根据正见实践而见法，有了本钱，就可以发胜义大菩提心了。菩提心有两种：世俗菩提心及胜义菩提心，悟道前是般若道，发的是世俗菩提心；悟道后是方便道，发的是胜义菩提心。我们虽然还没悟道，可先发世俗菩提心，从世俗菩提心达到明心见性后，才是真正发胜义菩提心。如果没有发心，那就没有机会了。
小乘与大乘皆各有习性，只是那个习性不会妨碍生死解脱了。
“如以悟境的风格来说，声闻圣者的悟境，还不彻底，彻底的是世出世间互融无碍的大乘。”
从这几句话就可以了解到，导师虽然从原始佛法找到了法的根本特质，而他真正要宣扬的还是初期大乘般若经、中观的思想，这是与佛法的根本最为相应而一贯的。大乘菩萨不急着马上入涅槃，念念行菩萨道，念念以众生为缘，这要发胜义菩提心才行。
五、解脱者的生活
“五、解脱者的生活 在日常生活方面，解脱的声闻圣者，偏重禅味，而漠视外界。他们的生活态度是淡泊自足的，「少事少业少希望住」。他们的内心充实，而外表好象贫乏清苦。”
早期佛弟子都是日中一食的托钵，极简单的三衣一钵，晚上睡在 冢（坟墓）间或树下一宿。看起来很贫乏，内心却清净无染自在。他们比较习惯于禅定，时时刻刻都在定中。托钵回来，除了问法或讲法的一点时间，其它都是经行、思惟、禅定，一心一意重于禅味。从这个角度来看，声闻圣者们比较重禅味，漠视外在世界的一切，不喜欢与世俗的人混在一起。
“以财物为例，声闻圣者觉得这是毒蛇般的东西，不可习近，有不如无。”
根本佛法的戒律里有出家人不受金银财宝戒。过去的观念，我们都会执着贪染财物而造业，所以把钱财比成毒蛇，要避开，表明危险性。现在还是如此，世俗众生为名利而勾心斗角，因缘不好时还会起心动念伤害别人而造业。五戒中的不盗即“不予取”，别人没有给予你而取了就算盗。现代人即使犯了很严重的欺骗偷盗罪也不会判死刑。佛陀时代，将盗戒放在五根本重戒里，而且犯了根本戒难以忏悔洗清。当时的印度法律将偷盗罪判得很重，比如说偷拿超过现在价值五十元以上就非常严重了，会判死罪。如果出家人犯了偷盗罪而被判死刑，整个僧团的名誉就不好了，所以随顺当时的因缘法律，而把最严重的偷盗罪变成佛教的根本戒律之一。
为何当时会把钱看作毒蛇，其中还有一个故事。有一次，佛陀与阿难等在游行的路上看到有些金子，佛陀说了声“毒蛇”就走过去了；阿难看了也说毒蛇；后面的弟子以为真是毒蛇，一看是金子，会意地对视而过；后面跟随的父子俩看到了金子，却欢喜地捡回去了。当他们把金子变卖时，别人产生了怀疑：这么穷的人哪里来的金子？于是报了官。当时偷盗是死罪，官府抓去审问：金子从哪里偷来的？他们声辩是在路边捡的。法官哪里会相信！照规矩判处父子两人死刑。他们后悔莫及：佛陀说这是毒蛇，我们偏偏不信，现在才知道真是毒蛇啊！官员听到后就追问。两人把那天路上遇到佛陀的经过如实说了一遍，并连连叹气：现在知道金子真是毒蛇了，贪欲使我们的命都没有了！官员听了这个经过，知道他们没打妄语。因为当时社会的人都非常敬仰佛陀，既然佛陀在前面看到金子而说是毒蛇，后面你们跟着，证明不是偷的，于是被平反判无罪。打那之后，他们真的知道金钱是毒蛇了。这是与偷盗有关系的故事，把钱财看成毒蛇是有当时的时空背景。
“如果大乘圣者，一定是拿财物供养三宝，济施贫病，运用它而不厌恶它。大乘圣者的生活态度，是富余丰足，也希望别人如此。功德不嫌多，心胸广大；于人、于事、于物，从来不舍弃，也不厌倦。菩萨是为了一切众生。所以菩萨的生活态度，不像声闻圣者的拘谨。在一般人看来，多少有点「不拘小行」。”
我曾比喻过，亦能覆舟，亦能载舟。耕种农田要用水来灌溉，水可以养殖鱼类等，还可用作运输。但如果泛滥成灾，所有的生命都要遭殃。钱财也是如此，如果是满足个人的贪欲，就会败坏德行而造业；如果用于利益一切众生，可建立德行，怎会嫌功德多？只是如何善于使用而已。如果是出世的，自己解脱了，于人间的一切不再执着，当然就不需要用这些了。大乘菩萨是入世的，要关怀救度众生，就必须善于去利益他们，但没有资粮如何度众生？我们只要真正悟道而超越一般世间的染着，破除了自性见我执的贪爱，不再执着一切时，就可以善用一切来利益众生。刚才有居士问：一切都是空的，我们人间的都不要了？我回复说：钱财多多益善，你多赚一点拿来，师父帮你善用资源，用在弘法事业上，帮你制造无限的功德。所以学大乘佛法不会自闭说这也不行，那也不行，什么都不行。而是要了解它的真相来善用，水能覆舟，亦能载舟，怎样善用它就是智能，这就是不同处。
“无论是声闻或菩萨，由信慧深入而来的坚定精进，都是非常有力的。平常说「八风不动」：利、衰、苦、乐、称、毁、讥、誉，对于解脱的圣者，是不会因此而动心的。就是到了生死关头，都能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰，所谓的「欢喜舍寿」。”
从解脱的立场上来看，无论是声闻圣者还是菩萨圣者，都由于有很深的见法的智能，所以在精进部分非常有力量，所谓称讥毁誉等八风都吹不动，无法使你起心动念。面对死亡时依然安然自在而不起烦恼，这才是大解脱。一般人晚上睡觉不会苦恼，因为第二天还会起来么！如果明白死亡的真相，当你面对死亡就会觉得同睡觉一样，明天会起来的（证阿罗汉就不再起来）。菩萨还是希望起来要利益众生，不会恐惧担忧烦恼，这叫欢喜舍寿。睡觉时换睡衣就是欢喜睡觉么，死的时候同样是欢喜舍寿。无常是本来如此的真理法则，一切法（包括每个人）都要归于灭的，难道你可以不归于灭？
“一般所说的「预知时至」，凡夫也可以做到。”
注意！这里的重点是让我们了解：对死亡清楚明白而自在无恐惧，那才是重要的。用预知时至来判断人有否成就，那是不准确的，不是只有解脱的圣者才预知时至，凡夫也有人做得到，甚至有些动物也知道自己快要死了。
“临死时身体不受死苦，在定力甚深的，也不是难事（反而，定力不深的阿罗汉，还是不免身苦）。”
俱解脱的阿罗汉定力非常强，死前只要定力强就不觉得苦。定力不深的阿罗汉还是不免身苦，《杂阿含经》记载慧解脱的阿罗汉，有些不具备深定，同样感觉到身体的痛苦，只是身苦心不苦而已，不再忧悲苦恼了。
“「坐亡」、「立脱」，那种要死就死，撒手便行的作风，必须是根除我，我所执的圣者才行。然而，并非每一圣者，都表现这样的作风。”
这就不容易了，一般都是身体不得不死才死的，能正确面对也算是很自在的了。但坐脱立亡就不一样了，比如有人在说法时，最后与大家道别“再见”就走了，那很厉害；还有人说：“我要走了，哪一天我请你们吃一餐”，吃完就走了。不管是坐着、站着都可以，随时想走就走，那是很特殊的，确实相当有深度。这种人一定是破我我所而见法解脱的，然而并非每一圣者都表现这样的作风。我希望我要走时唱歌给你们听，看到时能否有深一点的境界（幽默的笑了）。
“经上说：佛入涅槃时，佛弟子中烦恼未断的，痛哭流涕；而解脱的弟子，只有世相无常的感觉，默然而已。依一般的眼光来看，一定说那无动于衷的，不近人情。其实，真得解脱的，不会为此而哀哭。”
还存在世间感情的染着才会痛哭流涕，如果了解无常是必然如此的真理法则，还有什么悲哀的？更何况佛陀是大解脱自在的大圣者！中国人有风俗，八九十岁一百岁死了不需要哭，用的是红布而不是白布，不悲哀，认为寿命那么长有福报，他一生是很风光自在了。何况是佛陀的解脱！所以，我曾交代这些朋友：哪一天我走了，你在旁边哭，我会爬起来说，重来，那不对，这样不受用。
六、解脱与究竟解脱
“六、解脱与究竟解脱 二乘圣者及菩萨，从证悟而得的解脱，还有不圆满处。二乘圣者，虽断尽烦恼而证解脱，但因无始来的烦恼，多且重，深刻影响于身心；所以身心仍然不免遗留有过去烦恼的习惯性。这种习气，虽不碍于生死解脱，不碍于心地自在，而到底还是一种缺点。如阿那律的时常骂人，大迦叶的闻歌起舞等。这些习气，菩萨已能分分的销除，但须证得佛果，才能纯净。烦恼与习气销尽，才能到达究竟圆满的解脱境地──佛地。”
同样是解脱，为什么有解脱与究竟解脱之别？阿罗汉、八地或十地菩萨都证悟解脱了，但并没有十分圆满。阿罗汉还有习性，只是已不再妨碍生死的解脱了，也就是说这种习性是不关重要的。大迦叶是非常严谨的人，还会受歌声的影响而手舞足蹈，但这与解脱生死是没有妨碍的。又譬如阿那律时常骂人，其实不是心里不满或起瞋恨心而骂人，只是惯性而已。阿那律（有经律或说舍利弗？）过恒河时，看到恒河旁的河神就会呵责他，因为过去世那位河神是他的女婢。河神很生气，就将此事告诉了佛陀。佛陀指出阿那律的习性。他知道自己不是瞋恨或看轻，感到是习性，便向河神道歉：“对不起，对不起，女婢。”明明知道自己不对而道歉，但由于习性最后还要加一句女婢。没有坏意，也不是瞋恨心，只是一种惯性习惯。比如我在上课时，重要处我会加强语气而大声讲话，这就是惯性，但这个大声并没有妨碍我的解脱生死。大迦叶非常严谨，但他听到乐神美妙歌声时，会跟着他动一下，这个动一下也没有妨碍生死。习性虽有没有妨碍生死，但与佛陀相比就不圆满了。佛陀是非常完美的，他几乎没有什么习性，究竟解脱是说