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“大部分的罪恶，都从经济生活的不正常而来。学佛的在家众，应有如法的职业，也就是不与正语、正业相违背的职业。正业中以戒杀为重心，故与杀生有关的职业，应予避免。已做者可设法转业。未做者也应避免经营与偷盗、邪淫、妄语有关的职业。下列的职业应避免：
（1）与杀生有关的，如：屠宰、渔、猎、研究杀人武器、贩卖军火等。”
所有的犯罪包括杀人放火大部分都与钱有关，得失最大的还是利。杀业是很重的，也是我们最难清净而得解脱的原因条件。从因果业报的原理，今天你杀了众生，将来还是要受报的。不要看你现在可以主宰，众生是无奈的，但是哪一天你的业力轮转到也无奈被杀时，我相信没有一个人愿意的。即使你不是在造杀业，而是与杀业相关助缘的，这种职业还是要避免，因为还是与杀业相依相缘的。当然最好不杀，也不要去做那种行业。比如屠宰捕鱼或狩猎及研究贩卖杀人的武器，同样是帮助杀人，这一些我们尽量要避免，尤其是佛弟子。
“（2）与偷盗有关的，如：走私、逃税、仗势敛财、开赌场等业。”
其实最大的是与国家的法令相违背，该缴的税不缴、走私、开赌场抽头……，有权势欺压众生，大家无奈而被你剥夺，这些都不好。
“（3）与邪淫有关的，如：开妓院、贩卖人口与色情有关之诸业。”
虽然你自己不邪淫，但是你做的行业是帮助众生的心灵产生邪淫这方面的需求，还是一样在造业。
“（4）与妄语有关的，如：商品以假乱真、专设骗局以敲诈等业。
（5）与麻醉品有关的，如：设酒家、制造贩卖毒品及迷幻物等业。”
上述五个重点如果每一个人都遵守，我们的社会应该不会那么乱了。从这五点可以看出来，整个社会之所以这么乱，大家这么苦，其实跟我们的行为造作及职业都有关系。“君子爱财取之有道”，也是提倡不要非法取财。不能借口抚养父母、教养子女而不得不去做。我常讲，众生如果愿意生死轮回不停而继续造业，可以找一百个理由为自己解释。但我们身为佛弟子，为的是要解脱生死轮回，就要面对这个问题。我们不能找借口，因为没有任何一个借口能让你解脱的。你只有面对自己，面对事实，断尽这些致使身心不安不能解脱的造业条件。为何现在修行的人多而受用解脱的人少？原因在于我们只是听或求拜，而真正愿意身心去奉行的人少。我们会找出成千上万的理由为自己辩论，大家都对，所以轮回也对。但是如果你为自己解脱，就不能找借口了，找借口是没用的。
“佛经中记载，佛弟子当远离「五邪命」：「诈现异相、自说功德、占相吉凶、高声现威、说得供养」。以现代来说，即是乩童神棍等，自称通灵、有神通、有鬼神附体，来为人占相补运、诈骗钱财。以上的职业，佛法中名为「不律仪」，是会障碍修行的。”
身为佛弟子，绝对不能犯这个五邪命。比如认为自己修行很有境界，展现与众不同的特殊神通。现在科技发达，摄影的技术很好，能拍出那种放光的分身照片。这是为了给别人看的，让大家觉得境界很高，其实自己并没有真实的功德和实在的境界。只是用虚幻的手法，吹嘘自己伟大而让人供养，其实都是在骗财，这就叫邪命。学佛之人（包括出家人）要的是智能，以正见为导，修正自己的身心行为，这是修行的根本。但现在不是这样了，很多出家人还在讲神话一样的占卜，说你过去的因缘怎样，三世怎样，这对出家人来讲最要不得！他们目的是希望人家信他，然后得供养钱财而已。导师提醒这是会障碍修行的。如果是世俗众生不择手段要钱要名，这要下地狱或轮回三恶道，都是他自己愿意的，我们也无法阻挡。但修行要解脱的人一定不能做这些事，否则你还是在造业而障碍修行啊，怎么能解脱！
“正命的意义：消极的是不从事有害于众生及社会的职业，积极的应从事于有益于众生及社会的工作。”
消极的是管好自己，不去伤害别人，不造成别人的困扰；积极的是进一步多作社会工作，推动善良的风俗，帮助一些身心有问题的人。佛教很多慈善团体就在做这种积极的推动工作。消极的自利或积极的利他这两方面也都要相依相缘、相辅相成。
“出家众依少欲知足的清净信施而生活；在家众依正当、如法的职业而生活。”
以佛法的正命来说，律仪中规范出家人不能经营事业去赚钱，一定要接受供养而生活。因为要去赚钱一定会勾心斗角，所以出家众应该要依据正法的律仪去生活，要少欲知足，有多少供养就用多少，要安贫乐道。现在出家人有很多观念上确实不太一样。过去的声闻佛法时代，只有日中一食去托钵，身边就是三衣一钵，住的是冢间或树下，这一方面就很彻底。但是我们大乘佛法就不一样，我们无法去托钵，自己要开伙食，就必须要有基本的经济来源，也得要有个精舍或寺庙，这样就要花费开销，万一没有人供养，日子也不好过。所以现在有很多所谓的法会，主要是为了维持寺庙的经济开销。身为出家人要明白，尽量还是少欲知足，不要为了供养去做与佛法不相应的行为。尤其千万不要去算命卜卦神话连篇，那一套绝对不能搞。这种收入绝对不好，耍很多花招使众生信仰而来供养你，那都是不对的。
“生活方式虽不同，但同样要以合理的方法得到资生物。这不应非法取得，也不能没有，没有或缺乏，会使身心不安而难于进修。在使用方面，不可过于浪费，也不可过于悭吝，尤其在家弟子，应以不奢侈、不吝啬的消费态度，遵行佛说的中道生活。”
我们的物质生活要适当，如果太清苦，无法维持身体，要用功修行也不容易，所以讲的是恰到好处的中道。一个修行的人自己应该很清楚，我们养成的习惯最难修正。有一些人经济不好，当然要节俭，不过因节俭而变成吝啬，那就不好了；富有的人也是一样，因为富有，生活比较豪华，久了也养成习惯，如果没有照原来生活的样子就苦得不得了。所以说我们如何达到真正的中道，这就要站在修行的法上来看，怎样使我们的身心能安住清净为原则。重在法的熏习，自己要注意在奢侈的生活中身心变成怎样；也要注意因经济不好节俭而变成吝啬的身心是怎样的。修行人就是要解决身心的问题，怎样使这个心灵祥和清净自在？时时刻刻要反省，要与这相应。懂得身心调整的人，不管经济好不好，都不会妨碍到身心，那就是中道。如果环境好坏会影响到我们的身心，就不是中道的生活了。最主要就是如何时时刻刻反省自己，自己的身心是不是每天清净自在，不受污染？不会因为这样引起苦恼，要以这个为准。
“〔戒学〕：正语、正业、正命，就是身体力行的戒学。戒的意义之一，有平治、清凉的意思。戒条是成文的规制。是因时因地因机而不同的；重要的是戒的实质。”
八正道涵盖了定慧，正语正业正命都与戒有关系。
国家有国家的法律，佛家也有戒律，目的在于使我们的心灵安平清凉少犯过错，这样内在就没有烦恼，防止犯过错，因此需要有这些戒。这些戒都有明文规定，但戒条是活的，不是死的，不是束缚我们的。而是帮助我们少犯罪，少犯过错，少造业，所以必须因时因地因机而有所不同。导师点出重点：真正的戒不是一个形式，主要是实质能产生什么功能，这才是最重要的。因时调整——过去生活习惯文化背景与现在风气观念不一样；因地调整——不同的国家有不同的文化水平；因机调整——每一个人的根性都不一样，用最适合他的来调整他的身心。这就是因时、因地、因机的不同，要随时加以调整。印度气候比较炎热，三衣一钵树下一宿很方便。要是在日本、中国大陆、韩国等比较冷的地方，三衣一钵一定会冻死的，不可能么。如果说过去是这样建立的，现在还要照这样，就是不懂因时、因地的调整。印度的佛教传到中国的西藏或汉地或传到缅甸泰国，为什么会产生不同的形式？比如说中国的西藏密宗很盛，汉地却是大乘佛法很盛，但是泰国缅甸还在声闻佛教的规范中，这与传来时与当地文化背景相融合有关。为何我们有很多争端？皆由不懂因时、因地、因机不同而产生。
“戒的力用是止恶行善。依佛的本意，决非专从法制规章去约束，而是要从内心的净化入手。”
我觉得导师谈这个很重要非常好。佛陀时代，成立僧团十二年没有戒律，后来才制戒的。因为有人犯了某一个行为不好，带来僧团的障碍或外界众生的毁谤，就加以规戒。并不是像现在的法律，把所有的问题都列在六法全书里。佛陀制戒时，不是认为每一个人都是这么罪恶的，而是你犯了，他才根据众生的随犯而随制立。所以戒律是因时、因地、因机而适宜需要制成的。
主要不是从法律规章来约束，这里不行那里不行，而是要从内心的净化入手。这点太重要了！现在很多人觉得守戒律太苦了，这也不行，那也不行，而且认为受戒犯罪加一等，所以不敢去受戒。那不去受戒的人就没罪吗？不可能么！受戒是制约我们容易产生罪恶的那些习惯，防止不要去犯，主要是内心的净化。注意，如果你知道为了要解脱，要断轮回生死之苦，戒是在帮助你，你也很愿意去自我净化提升，守戒就不会苦了。如果你不懂目的，不知道守戒的意义，只是在信仰，就会变成束缚使你生活不自由，因为与你的习性刚好相反，你会很难过，那这样守戒就很难。了解生死的苦那是大障碍，为了真正的解脱自在，戒能帮助你。因为你有很多坏习惯，在惯性中自己超越不出来，守了戒发了心，戒会帮助你去实践净化自己，而不是像法律一样规范你。明白这点，再来守戒就很容易了。
“烦动恼乱的内心，为非作恶，就热恼忧悔。如心净持戒，就能不悔，不悔则得安乐，故戒有清凉义。”
我们的痛苦烦恼是由于贪瞋痴烦恼所导致，如果能守戒，心就慢慢清净了。因为没有那些过错及贪瞋痴来扰乱了，所以戒的本身是起到清凉解脱的作用。
“心地清净的戒，如治地去草一样，这就可以生长功德苗了。然心地怎样得清净呢？就是信，就是归依。”
信佛法是怎样的信法？我们都认为佛菩萨有大威力，我们信他会庇佑，这样的不是正信。真正的正信是知道我们的生死之苦，每天被贪瞋痴烦恼之火燃烧很苦，所以想解脱超越。而佛及菩萨们都是解脱亲证的大慈悲者，是我们的榜样，唯有跟他们学，我们才有机会。所以我们要信佛信菩萨，想跟他一样的解脱。“信”，是我想跟他学，是肯定的，这样的信心就是真正的归依佛法僧三宝，才是真正的信，也是真正的归依。而不是因为他们庇佑我，我有所求他就应，这样跟世俗的贪欲还是相应的，那不是真正的归依，也不是真正的信。戒也是一样，没有正信，没有真正的心向归依，你的戒怎能坚持受持下去？你怎么愿意去奉行？所以没有正确的信及归依，你的戒律绝对持不好，甚至根本不敢去受戒。
我常劝这些居士：说因为受戒犯戒罪加一等而不敢受戒，是没有道理的。不去受戒，你所犯的过错照常堕三恶道，并不因为不受戒就没罪；反而我们勇敢的去受戒，表示愿意跟佛菩萨学，真的想净化自己，即使你实在没有办法守戒，照理讲那个罪也比较轻才对。因为你至少本来犯十次的，由于受戒律的约束，现在犯三五次，那还是减轻了，对你总是有帮助的。千万不要以为受戒犯戒罪加一等而不敢去受。不受就没罪了吗？我反而鼓励大家要勇敢去受戒，当你愿意去受戒，就像你心归依佛菩萨一样，愿意承担对治自己的烦恼。这样去受戒，你就会很欢喜，而且会用心护持，才能开始净化自己而迈向解脱。所以信就是真正的归依，而真正的归依也才能有戒。
“从深忍──深刻的了解，从乐欲──恳切的誓愿中，信三宝、四谛。真能信心现前，就得心地清净。从此净信中发生止恶行善的力量，就是所谓的「戒体」。”
通过听法而逐步明白体悟真相就是“深忍”，忍是确定、确信、肯定的意思。由于深刻明白了解后，产生极大的信心与肯定，心里很欢喜恳切地愿意去顺从相信佛法僧三宝及四谛：确实肯定佛菩萨是亲证解脱者；确定法就是佛菩萨所体证的宇宙真理；确信僧是正法的流传者，也是修行清净的僧团。确信苦集灭道的四谛法，是告诉我们生死轮回及解脱涅槃的条件原因。这一些内容我们都要深深的产生信心，当信心肯定时，你的内心已清净了。你们是否发现这一点？我们就是这个信心没有建立，所以每天过自己惯性的生活。一旦坚定而深切肯定愿意归依三宝、信奉佛法、守戒不犯时，你的心已经清净了。为何不敢受戒？因为你要纵容自己的习性，过那一种惯性的生活。你认为你不可能，那表示你要继续造恶，继续与贪瞋痴相应，这样当然烦恼不可能断，也不可能清净。所以信心一旦真正的现前，心就已经清净了，那你再守戒就容易了，那是很平凡的事情。其实本来就应该是这样的，众生与贪瞋痴相应，那是颠倒；你能产生清净的心地，那是本来的，只是恢复本来而已。了解了，不过是本来就这样，也没有什么难的嘛！我们颠倒惯了，跟贪瞋痴相应惯了，好象回到清净的地方是很难的。其实错了，颠倒是由无明产生的，你了解真相以后，你就会回到本来就清净的位置，根本连守都不用守的。什么叫守戒？他本来就是清净的，有什么好守的！问题是你不明白。我们的贪瞋痴烦恼好像是应该的，是本来的地方，其实不是。清净才是本来的地方，贪瞋痴烦恼是颠倒时产生的作用。所以佛法只是喝醒我们，告诉我们真相，回到本来清净的地方，那个地方不要勉强的，本来就很清净自在的。明白了，连守的观念都没有，不需要守，他本来就这样子。然后你看到贪瞋痴会觉得很奇怪：本来是好好的清净自在的，为什么要跳到那个痛苦烦恼中去呢？你明白了，还会跳进去吗？当然不可能的。所以从此净信中发生止恶行善的力量，就是所谓的戒体。由于戒的功德产生了体，这是在讲法性。
“戒，从日常生活的如法来说：不会贪求滋味而饮食过量；不会贪着睡眠而终日昏沉；随时能防护根门，正知所行，也就去除定障了。”
如果时时刻刻都跟明跟法相应，就不会重在吃的滋味上了。对滋味的受也是缘起即生即灭的，东西吃进嘴里到喉咙下去差不多三寸，滋味就在三寸，一下喉咙以后就没有了，出来以后的滋味就不象话了。我们就是被那三寸经过的滋味所迷惑，不知道那是即生即灭如幻的，明白了，你还会执着那个味道吗？如果那个味道是真的，那你只要吃一次就可以永远享福了。为何你会想明天再吃一次，后天再吃一次？表示那个滋味是虚幻不在了啊，如果在的话，还要再吃一次吗？吃了虽然有，一下子不见了，你再吃第二次，他还是虚幻的。但是我们没有发觉，因而会执着在滋味上，好吃的就多吃一点。所以只要你真的能跟法相应如法，就不会贪求滋味的，也不会饮食过量。饮食过量也会引起昏沉想睡——饱食终日。
再来就是能随时防护根门，根门就是六根门户——与外面色声香味触法接触的眼耳鼻舌身意。就像有守卫一样在六根门头看顾着，不会被外面的色声香味触法引动，而迷失流转随波逐流去乱搞乱犯，非常清楚正知自己的起心动念，就除掉了进入定的障碍了。定的障碍一是昏沉，稍微静一下，马上就昏沉想睡觉；一是掉举即头脑乱想，妄念一大堆，想过去想未来，每天都在这个起落之中，落入想的范围内。真正的定是不会掉举也不会昏沉的，掉举及昏沉的条件如果不除去，你不可能得定，那你就不可能见法。所以我们有了这个戒，慢慢跟法相应，饮食不过量，不会贪吃，也不会堕入睡眠坑里一直昏沉，自己的六根门头也照顾得很好，清清净净的，这样就排除掉了所有障碍定的这些条件，可见戒的重要！
“若将一切生活纳入于如法的轨范，犯戒的因缘自然就少了；即使犯戒的因缘现前，也能立刻警觉防护了。”
一个人时时刻刻能守护六根门头正知所行，小偷就没有机会来犯了，犯戒的因缘自然就少了。即使犯戒的因缘现前也能立刻警觉的防护。我常讲，我们六根不可能不触六尘�