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，很幸运，很幸福，就在导师的论著中，我们就可以看到抉择得到，而且你会赞叹不已，太好了，太棒了！除了上这个课以外，你们回去最好要下功夫把导师的论著都要看，要深入去体会。也许很多人一二十年前就有了，放在书柜上看不懂而已。但现在你们已上过课了，回去再拿出来看看，我保证你们忽然间都懂了，我带你们进去，你们就会懂了。
“修慧在三有漏慧的修行过程中，思慧与修慧，同样对于诸法起着分别抉择，祇是前者（虽也曾习定）未与定心相应，后者与定心相应。思惟，又译为作意，本是观想的别名，因为修定未成，不与定心相应，还是一种散心观，所以称为思慧。如定心成熟，能够在定中，观察抉择诸法实相，即成修慧。”
修慧的阶段与思慧一样还是有分别抉择的状态，只是思慧阶段的分别抉择尚未与定心相应，而修慧时就要与定心相应了，待心能凝定下来与定相应才是真正的修慧，也才能起无漏慧。
“心能安住一境──无论世俗现象，或胜义谛理，是为止相；止相现前，对于诸法境界，心地虽极明了，但并非观慧，而是止与定应有的心境。”
心安住于一个境界里，不管是世俗的现象或胜义谛理，安住于一处，心渐渐会定下来，这是止息的止相。当心止息下来时，对世间一切法也是很清楚明了的，但这时还不是观慧，只是与止定相应的一种心境而已。一般来讲，修止再修观，叫止观双运。
“止修成就，进一步在世俗事相上，观因果、观缘起、乃至观佛相好庄严；或在胜义谛中，观法无我，本来寂灭。”
心的止相现前，心就逐步安止清净了了分明，这时再起观照。观照的对象是世俗的因果现象缘起条件，在传统佛法的修法可以观察佛相庄严。或以胜义谛来观，即观察一切法无我、寂静涅槃的寂灭，这些都是要起观才能体会的。
“这不但心地极其寂静明了，而且能够于明寂的心境中，如实观察、抉择，体会得诸法实相。从静止中起观照，即是修观的成就。”
心到一种宁静清净的状态，但那并不是完成了。而是要在那种状态中起观照，因为那时的观照非常微细，抉择的重要性是在实相空性的问题，是否寂静涅槃，重点是在实相的观照。一般来讲散心观，平常的散乱心烦恼相还是很多的，要观照就不够深入微细。当烦乱的心止息下来时，比较清净宁静，那时起观照会很微细，心里小小的起心动念都看得很清楚。观察胜义谛：诸法是不是无常、剎那不住地生灭？是不是没有永恒性即无我性？是不是真正的归于灭？这个灭的法性是什么？这时观照就很清楚。所以一定要与止定相应的这种观照，才是真正的修观成就。
“单是缘世俗相，获得定心成就，并不能趣向证悟；必须观察一切法无我毕竟空寂，才可从有漏修慧引发无漏的现证慧。”
这句话很重要。如果只是观照内在六根与外在六尘相触的世俗相，心也会慢慢静下来，但这种只是静与定，只是使身心安静、宁静而已，不能趣向证悟。必须进一步观察一切法无我毕竟空寂，才能从有漏修慧引发无漏的现证慧，即真正体证法性空寂。要注意，体证法性空寂性才是进一步的真正体会。
“修慧虽不能直接取证，但却是到达证悟的必经阶段。无自性无分别的慧观，能够降伏自心烦恼，引发现证智能。”
可以体会到那种宁静清净，这是过程，必须要透过这个过程。因为心已经宁静了，不会起起落落，这时才能现起无自性无分别的慧观。
建立了缘起的正见而起的观照是无分别的，是无自性的，是如如的，能降伏自心烦恼而引发智能，这时才能产生真正的智能。所以这是在有为的观照中进入无为的观照过程，大家要明白。什么是无为的观照？就是无自性无分别的观照，将来我们在禅修时教你们的如实观照其重点就在这里，我先点一下。有为的对治法要了解实相是很难的，如何最后能体会到无自性无分别的慧观？这个也要有方法的。所以我一直鼓励大家：不是参加一次禅修就一定能开悟解脱。但如果连观照的方法及观照的内容真相都不懂，即使学了很多理论也还是用不上，什么是无自性无分别的慧观，这不是一般人随便都懂的，我们要教的就是这个。如果你没有因缘能参加九天的禅修，至少也要参加三天，前三天中学会如实观照的理论与方法，你回去才会用。我们并不是强求你们一定要来，而是如果你不学，那就不懂理论与方法。即使学的人都不一定用得上，何况是不学的！所以至少你要知道如实观照的内容是什么，这很重要！
“从修慧不断努力上进，真实无漏慧现前现证慧成就，即能断烦恼，了生死，成就解脱功德。”
真正明白了观照的方法，在修慧上一直努力，哪天我们的身心慢慢进入那种状态，因缘条件聚合时，“唰”……，就会相应，你就会体会到在谈什么，这是真的。要不断努力上进，真正体会到无漏慧现前，当下可以现证时，你的烦恼才能真正断除，生死才能作主而真正解脱。体证空性的深度可以不一样，以中观或唯识的立场来看，真正见空性时，一切法不生，“唰”……，身心不见了，真的跟空性相应，那也是一种体证。如果能体证到真俗不二，那就不一定要有一个空相，这当然是更深的体证了。但这些过程都是要不断的用心，不断的止观双运，慢慢身心成熟时，“唰”……，你就能体证得到。只要你真正用心上进，真正用对了方法，体证空慧只要条件具足就可以，每一个人都能体证得到。缘起就是讲条件，条件具足了，你就成就了。所以这是人人都可证的，这点比较重要。
“如闻慧的成就，含摄得信根──于三宝谛理决定无疑，即是信智一如的表现。思慧成就，由于净戒的俱起，特别引发了深切的悲愿，而成悲智交融的大乘不共慧。修慧成就，则必与定心相应，是为定慧均衡。”
一旦听法闻慧成就，对三宝就不再疑惑了，建立起肯定明白决定的信心，这时是信智一如的，这才是闻慧成就；闻慧成就后，信心更具足，就会自发地护持戒律，也会引发深切的悲愿而成悲智交融的大乘不共慧。大乘的不共就在悲心深重，不是自了就好。菩萨会关怀一切众生，所以这时的悲与智能交融，这时才叫思慧成就；修慧的成就必然与定心相应，是定慧均衡。所以没有与定相应的慧大部分属狂慧。
“现证无漏慧，以如如智，证如如理，如智如理平等不二，达到理智平等的最高境界。”
修慧成就是定慧均衡，进一步用功而现证无漏慧，才是最高境界。
“不过智能的初证，总不免偏重真性的，所以最初证得一切法空性，还需要不断地熏修，将所悟真理证验于诸法事相；然后才能透过真理去了达世俗，不执着，离戏论，真俗圆融而无碍。于是悟理与事行，生活与理性，无往而不相应。”
导师谈的都是事实身心体证的过程。初证法性空寂的人难免偏于理性真性的部分，偏重喜欢空性的境界，常常会超越事实以外，住在那边。所以还要进一步不断熏修，将所悟的真理证验于诸法事相，融入一切事相之中，这样就不会只偏重在空性这一边了，不会只在定或真的这一部分。才能回过头来，在人间的一切事事物物中同样融入这个真性，都与真理相应。这样逐渐对世俗的一切就不会执着了，一切戏论就会止息，这时真与俗没有矛盾，在世俗中也是真理的显现，那时就叫真俗圆融而无碍。所以刚刚悟到空性时难免会对于真理这一边比较注重，但要进一步慢慢又回到人间来，跟事事物物要融成一片，才能达到所谓的世俗与真理的无碍。这时生活就在真理之中，一切的事相都是真理的显现，你的起心动念为人处事一切都会与真理相应。
“然菩萨发心，以教化众生为要行，必须具有广大的愿欲，遍学一切世出世间无边法门，种种善妙知识。”
看到众生的苦，你会于心不忍，就会进一步发菩萨的慈悲心，行菩萨行，教化众生。这一切即成为你自动的责任，愿意学习世俗的一切，以了解众生的需要而便于教化众生。所以那时就会发起广大的愿，欲遍学世出世间一切的法门及知识，才有智能应对广大众生的需要。也就是说从第一步的“从假入空”，还要进一步“从空出假”，即证入空性的理证后，还要回到事上来理事圆融，发起悲愿，为具足利益一切众生的智能而广学多闻。这些都是修行很重要的观念。
“菩萨不但是道智，而且是道种智，这是一般所不大注意的。真正的大乘慧学，不但重视观境与生活的相应，理性与事相的统一；而且能够博通一切世学，容摄无边微妙善法，使一切世间学，无碍于出世的佛学，并成为佛法利益众生的善巧方便。”
有些人认为只要自己用功就好了，所以常修禅观，不管世间事。其实大乘菩萨道的慧学，不但自己解脱成佛，还要利益一切众生，就要广学多闻世间的智能。真正了解佛法的人，不但不会厌弃人间众生，反而会更加关怀人间众生。在生活中，非但不消极，还会更积极去利益一切有情。体证真理实相，就是体证真正的无我，他绝对不会执着，不会保护自己。这个五蕴是必归于灭的，就像燃烧的蜡烛必然会烧尽。照自家的小客厅与普照天下的人，同样是燃烧，同样必归于灭，对烛光本身来说又有何不同？明白了道理，就让这个五蕴身心更加发光发热，照亮一切的众生！我们善巧的使用它，那还会消极吗？所以有“我”的人只想到自己的利益，才会自私消极地自我保护；体证真理寂灭法性的人，已经超越了我执我慢，怎会只顾自己所需而已？倒不如好好应用生命。
我常跟这些同参讲：我知道我一定会死的，说不定很快，也许还有一段时间。剩下的生命是自己安乐自在享福，还是用在利益一切众生？同样会死，如何善用剩下来的生命？真正体会法性的人不会再自私了，绝对不可能消极地安于自己享福，而是具有菩萨的愿力乐意帮助众生。真正行菩萨道，就需要更多的时间精力来广学多闻，想方设法来利益众生，了解众生需要什么，他们痛苦烦恼在哪里？用什么方法能使众生解脱？一心一意学的是这个，怎会浪费时间和精力？有时我会与这些同参共勉：你们不要以为我在这里说法，我就什么都会了。其实不见得，我每天要看很多书，有时候看一个月的书你们可能要看三年，现在看得更快更多，要广学多闻么。否则用什么来利益大家？如果我不知道你们的痛苦、需要、障碍、盲点，如何来指导帮助你们？所以更要用功啊！众生没有度尽，菩萨无尽的行愿就不会截止，这就是真正了解法性的人。
各位不要担心学佛会导致消极，体会到法的人不会再有我执，他更是无私的奉献而已。就像刚才所说的，蜡烛既然一定会烧尽，这个燃烧的光，只有照你自己还是照天下的人？同样在用，只是看你会不会用而已。这一点大家要明白。
如实观照
下面就讲如实观照了。如实观照是我个人几十年来，通过对法的探讨及修很多法门后的体验，最后浓缩了所有的问题，找到了直接而又能摄受一切法，能善巧地使大家受用的一个实践的方法。先声明在前：其它的法师及法门也有很好的善巧。如实观照仅仅是将我个人的一些体验经验贡献给大家。
“「如实」两个字的意思，就是照它‘原来’的样子，当下如何，即照着当下的因缘，去‘看’（观察）着‘它’，无论是喜怒哀乐。
“看着它”，这个“它”是向内（身心），注意听！它不是外面的。在观察时，不需要特殊的准备，不是刻意造作在某一种状态来观察。就在生活中，在生命活着的当下，时时刻刻的行住坐卧中，去观察当时的身心，无论自己的身心处于怎样的状态都没有关系。照着它原来的样子，时时刻刻地向内观察，犹如打开探照灯。为什么要观察？上课讲过“无明”二字，我们的心一直在向外攀缘，不知道自己如何犯错造作恶业，也不知道由此而致的生死轮回，这叫无明，也就是对自己不认识不了解。上课建立了正确的知见后，现在就要观察自己，来验证知见的正确性。我们每天都在说：“我、我、我，我要这样，我要那样……”其实你真的认识那个“我”吗？坦白讲，你不认识那个“我”，因此糊里糊涂地随着因缘转，被过去的习性转，贪爱执取造业而不自知。现在要发觉真相的唯一办法就是向内去观察自己，认识所谓的“我”到底是谁？谁在起心动念？我们做每件事一定先有意念动机，有这些心念在前，你才会去造成行为。但我们往往发现不了自己的动机是从哪里来的。而如实的观照的目的就是向内去了解认识自己。因此不管你现在的身心处于什么状态都没有关系，只是照着你当下的样子去观察就行，这就叫“如实”，也就是照着当下原来的样子去看它——向内观察。
“当你观照身心的当下，必须不迎不拒、不取不舍、不下判断、不下结论，变成客观的观察者（只负责觉知），如此才能“照见”五蕴的实相。心经说照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
这段话看起来简洁明了，但是里面涵盖的内容极其丰富，所以才要在禅修时一边指导，一面提示里面的重点。有些没有来学禅观的学员现在要注意听。
在观察时，不管自己的身心起了什么变化，你发现了什么现象，都要保持一种不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论的状态。迎，就是看到喜欢的就会相应而接受；拒，就是看到不喜欢讨厌的就会抗拒不要。取，就是欢喜、摄取（与迎相近）；舍，就是排斥、放下（与拒相近）；下结论和判断：就是“我知道这是什么，嗯，原来是这样；这个是对的，那个是错的，我知道这是好的，那是坏的。”这些都是众生的习性反应――惯性。为了要让你们脱离这个惯性，所以在观照的当下，不管你发现内在是什么状态，是好是坏（甚至起恶念邪念）都没关系。发现了就达到目的了，不要迎拒取舍，也不要下结论和判断。发现什么现象起了，就让它起，灭就让它灭，知道来去的现象就行了。这样的只是“看”（观察觉知），就超越了我们的惯性，超越了思惟模式的习性，成为一个超越出来的很客观的观察者：你好象浮到虚空来看自己。
比如说我们身处地球，感到环境喧嚣，车水马龙，事相很繁乱。但航天员在太空看地球时，看到的地球是宁静而美丽的，没有一切的烦杂人动。因为不是在地球上看，而是远距离来看这个世界，那就完全不一样了。俗话说：“不识庐山真面目，只因身在此山中。”就是说，你到山里去就无法发觉山的真相，因为你身在山中；但你在远处看那个山，就能看清楚那座山的真相。同样，我们每天迷失在这个身心及尘欲里，不了解自己身心的造作。现在你必须超越出来，它（你的身心）变成你观察的对象，那样你就会很客观的看到真相了。当你在行住坐卧、待人处事中都加上这个观察时，你就变成了一个很客观的人。这个观察是客观的，只负责观察觉知，不要干预它，不要下结论和判断，更不可试图改变它：要这样、那样。它好，就好；它坏，也行，一切都没关系，你只是看着，这才叫“如实”。很重要喔！因为唯有这样的观照，你才能客观的超越出来，发现它存在的问题，进而看到身心的真相。
这还只是初步的基础，刚学习观照时，要做到客观的、如实的观照是很困难的，必须狠下功夫。不要看这个简单哦，试试看，你做不到的，因为你一定会落入过去的思惟模式，落入你固有的习性中――迎拒取舍、判断结论，所以你一直在陷阱中而超越不出来。这个如实观照就是要达到一种客观的观照，变成“我”（假名）在观察“我”。很重要！这是下手处，唯有透过这个方法，你才能看清真相。般若心经说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”如何照见？很难哪！只有深般若才能照见。现在上课建立的缘起正见就是般若深慧，然后在修行实践中客观的观察，这样就超越了主观意识，再也不会用过去思维模式的惯性习性，渐渐就会发觉真相。
发觉真相有两个层次：一是我们习性的真相，这是世俗的；另一个是超越了颠倒执着习性的真相，这是胜义空的实相。当你真正体会到诸法实相时，就灭（度）一切苦厄而解脱。真是这样吗？般若心经为证：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”照见五蕴皆空，就能度一切苦厄，这是重点。用什么方法�