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什么叫“道”，老和尚说的就是道，六祖大师随便说出来的都是道，并不是像我们整天还去修道，天天拿本经书在读。所以在《金刚经》三句中，“佛所说法”是一层境界，“即非佛法”是一层境界，“是名佛法”又是一层境界。很多学佛的人都还在“佛所说法”的圈子里转，天天讲老佛爷怎么说的、上师是怎么说的，他跳不出那个圈子，还是教条主义，鹦鹉学舌当录音机、当播放器，没有自己的东西。要超出这个，进入“即非佛法”，要从佛法中走出来。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，如果到“此山”外去了，用佛教的话来说就叫“破参”，就叫“悟道”。悟道以后，就在“是名佛法”的境界里了，拉屎撒尿都是佛法。
唐末时，赵王对赵州老和尚说：“哎呀！你老都这么大年龄了，什么都别干了，有什么事就让下面的人给你做就是了。”老和尚说：“我现在要上厕所，这个还非得老僧亲自动手才行，哪个帮得上忙？”你帮不了忙嘛！这个也是佛法，是真正的佛法，不是在扯玄谈的，没有一点玄谈。所以，自己的病自己了，自己的业自己消。
当你悟道了，你的所作所为、举手投足都是道，你说的话就是真理。为什么？因为你已经不是学生阶段了，就不需要找什么依据，或是找上师来印可，或是翻一下佛经哪一段作为自己的证明，那个时候不需要了。因为这种境界，必须要经过“正汝形，一汝视，摄汝知，一汝度”的过程，才能达到“德将为汝美，道将为汝居”。如果没有这些过程，你就上不去。
第二部分 12。高明的人常将眼神藏起来
后边就从相法上说了，“汝瞳焉如新生之犊而无求其故”。我们平常要看哪个人有偷心，哪个人有怨气，哪个人心里吉祥欢喜，只要看他的眼神，一下就看出来了。如果看到谁的眼睛“如新生之犊”，此人就高深莫测了。初生牛犊不怕虎，婴儿的眼睛里面有两样东西，一是光明，一是无邪！他没有污染，没有积淀，什么都没有，所以这个眼神就了不得了。怎样使我们的眼神达到“如新生之犊”？《道德经》里说“能婴儿乎”，佛法《涅槃经》里说“婴儿行”，孟夫子说“不失赤子之心”，都是要使我们的心回归到婴儿状态。如果我们能回归到婴儿，才能把人事之间的什么“形、视、知、度”扫除了，扫除了就回归了道的一种本真、原始的状态。所以眼神确实非常重要，心灵上的东西都会在眼神中泄露出消息来，高明的人常将眼神藏起来，当然是自然而然的、非刻意的那种藏而不露，他人就莫能测其深浅。所以看见那些眼睛似睁似闭的人，你就得留意了。
道人的眼神为什么会达到“如新生之犊”的感觉？要问什么原因，千万不要找什么原因，没有原因。地球为什么会围绕着太阳转？太阳又为什么会围绕着银河转？银河又为什么会围绕着哪个转？这些原因你是找不到的。最后得出宇宙大爆炸学说，现在批评宇宙大爆炸的论文也出了一系列了，好像宇宙不是大爆炸形成的，黑洞理论也受到不少质疑，如今的生命理论一直都是受到质疑的。从宗教学的角度来说，现在最尖端的生命理论、生命科学是大有疑问的。不管是基督教还是佛教，它们都认为那些理论未必可靠，中医也未必认可这个生命理论。为什么呢？因为你说是最初的原因，那最最初的原因又是什么呢？你又说是最最根本的道理，那最最根本的道理又是拿什么理论来支撑的呢？只要我们的思维一打开，它就可以无穷无尽，就像用解剖刀，再小的东西都能给它解剖下去，所以要“无求其故”。
《知北游》在后面也说，“知之浅矣，不知深矣”呀！我们知道的东西永远都是处于一种肤浅状态。我经常说：“我们现在觉得自己很高明，但是一百年、一万年以后，我们的子孙就会骂我们是老气、傻瓜！”我们现在骂孔夫子好笨啊！你那时还坐牛车，你简直想象不到现在还可以坐奔驰、宝马，还可以坐飞机，你周游列国还坐着个晃晃悠悠的马车。那你自己想想看，再过一千年，飞机又算什么？到时说不定每个人身上背个时空穿梭器，想到哪就到哪去，那就更舒服了，现在我们这些就算不上什么了。所以，我们要“无求其故”，但并不是让我们不求进取、固步自封，他是反反复复地要打破、打碎人们那种理性独尊的感觉，要使大家把更多的心思放在道上、放在自然上来感觉。只有你对道、对自然的感觉到位了，我们活着才会感觉有意义。因为我们在无意义的地方耗神太多，在人生真正有意义的地方，用神又太少。
“言未卒，缺睡寐”，师公在给徒孙传道法，但是，传着传着这个徒孙居然睡着了。但是，这个师公不但不生气，反而还非常高兴。的确如此，如果你还听得津津有味，还想继续听下去，那么就说明你这个人没有能耐，还处于一种有所知、求知的状态。缺听不进去了，打瞌睡睡着了，那就心心相印了，觉得已经到点了，不用听了，所以这个就有这么怪。
临济大师在明心见性悟道以后，有一次在禅堂里睡觉，黄檗祖师来巡堂，一看这里几十位僧人都正襟危坐地打坐，眼观鼻、鼻观心。临济大师却倒在那里睡觉、扯着呼噜，祖师一棒子敲过来，说：“大家都在打坐，你却在这里睡觉，安逸是吧！”临济大师把眼睛睁了一下，“噢，是老和尚来了。”眼睛一闭，倒头又睡。老和尚走过去，看到首座和尚也坐在那里，一棒子打过去，指着临济禅师说：“你看，这个年轻人用功用得这么好，你坐在这里胡思乱想干什么？”睡觉的才像个道人，规规矩矩打坐的人反而是胡思乱想。真正过来的人就是不一样，但是，这要老师心里明白才行，否则也不行。
投子义青和尚在浮山法远禅师那里悟道了，接了老和尚的法脉后，到开封府皇家寺庙——法云寺去挂单，他是拿了浮山和尚的介绍信去的。法云寺的主持圆通法秀厉害得不得了，黄庭坚见了他都害怕。投子和尚到了那里，也是在禅堂睡觉，常住做的事情他也不做，喊他去院子里打扫卫生，让他去后堂帮着做事，他一概不理；吃了就睡，睡了就吃。那些爱打小报告的就告诉老和尚了，于是老和尚就去查寮房，一看他还在那睡，就敲了他一棒子，“起来！你给我起来！”投子睁开眼睛问：“什么事？”老和尚说：“大家都在忙，你在这里做什么？我庙里不养你这种闲人。”他说：“那你要我做什么呢？”老和尚说：“你没事，可以到禅堂去参嘛。”他说：“美食不中饱人吃啊！”你的饭再美，我是饱的，你让我参什么参呢！老和尚一听：“噢！你是哪里来的？”他说：“我是浮山老和尚那里来的。”老和尚一听，原来是你这位老兄，于是就把他的手牵起，到上客房里去住了。为什么呢？不一样了，他已是博士生，你还让他读小学课本，他就读不进去。
第二部分 13。道家对开悟的印可
所以，我们看到“被衣大说，行歌而去之”，唱着歌就走了。古人还是潇洒，我们现在“行歌而去之”，在大街上唱唱跳跳，人家还以为你是神经病，如果是小男孩、小女孩可以。被衣唱的什么曲呢？他唱道：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”当然，“形若槁骸，心若死灰”是一个境界，我们都应该有这样的修养。我们的心每天都是活蹦蹦的，这次我在四祖寺见到那位“翁上师”就是这样，我觉得他们的思维都太活跃了，远没达到“正汝形，一汝视，摄汝知，一汝度”的状态，甚至不知道有这个。所以要“摄汝知”，收缩一下，把我们的心思、聪明收缩一点，会舒服一些。要做到“形若槁骸，心若死灰”，这个并不容易。那么真正的知，就是我们最可贵的一个念头，是怎么来的？那么“真其实知，不以故自持”，我们依靠什么？依靠我的见地，依靠我的感觉，一切不离万法，而万法又皆空，你又能依靠什么？只有这样，你才能“真其实知”，道的“真”，才能如实地与你融为一体啊！
以前赵州老和尚的师兄长沙老和尚有一首偈子：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界现全身。”已经站在百尺竿头了，功夫已经是很了不起了，就是耍杂技也达不到这样的技艺，但还须进步。为什么呢？“悬崖撒手自肯承担”，悬崖不撒手，是因为还有个东西抓着，是因为有佛法捏着的，有见地捏着的，觉得我这样高明、那样高明，总把自己担起。要把这些东西都丢了，所以说“百尺竿头须进步”，你离开了这个竿子跳下来，你就粉身碎骨，就是要有这种粉身碎骨的精神，要有“一见不留、一法不存”的精神，才能真正做到“万法皆空”，没有什么依靠的，连佛也不靠。
所以，“不以故自持”，这是什么状态呢？就是“媒媒晦晦”，就是“恍兮惚兮！惚兮恍兮！”就是这么个状态。说有就有，说无就无，一会儿又“有”，一会儿又“无”，似有似无，非有非无。
“无心而不可与谋”，“无心”，我们只有做到“无心”，你才能做到知一切，用佛教的话说就是“得一切智，得一切智智”。如果我们固执己见，那就不行。我经常用公路不通做比喻，大家都是开车的，堵车了大家车子都开不动了，就很讨厌。那如果心路不通呢？关键是心路不通，自己的心路不通，被一个“真理”卡住了，或者被自己的情绪卡住了，都会引起心路不通，不通就会影响你的智慧流淌。只有心路通了，我们的智慧才能够无所不到。也可以理解为无心而不去谋个什么，或者是不要去用心过多谋划什么，两个方面都可以理解。还可以理解为，什么事情你都可以做，什么事情你都可以谋。你四通八达了嘛！有“鸟道玄路”的功夫，心如虚空。既然是心如虚空，就不受高速公路的限制，不受铁路的限制，那么我们就没有不可以到达的地带。“彼何人哉”，被衣就赞扬他的徒孙悟道了，也算是道家式的印可了。
第三部分 1。有得是邪，无得是正
舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所住，处不知所持，食不知所味，天地之强阳气也，又胡可得而有邪？”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮，此其道与！”
这一段也可以把它当成禅宗的公案来看。“舜问乎丞曰：‘道可得而有乎？’”这个“丞”当然不是丞相，有的人说是舜的老师，也有的人说是舜的副手，“宰”为正，“丞”为副嘛！就提了一个很要命的问题，“道可得而有乎？”问这个的是学道的人，大家都想拥有道，都想悟道，都想得道。当然，这里庄子对这个问题比后来这两千多年的人都清楚、明白，也很清晰，见地也很纯正，这个也是出乎我们意料之外的。就像许多先生，以前只是把《庄子》当作文学作品来看，就没想到《庄子》里的内容这么棒，放在禅宗里也是超级禅师。
佛教对这个问题也很明确，《心经》说“无智亦无得，以无所得故”。隋唐间被称为菩萨的三论宗祖师吉藏大师，在其《大乘玄论》这部重要的理论巨著中反复论证，最后得出的结论是：“邪既无量，正亦多途，大略为言，不出二种，谓有得与无得。有得是邪，须破；无得是正，须申。”你看，只有“无得”才是正法啊！当然，道家通过庄子，对此表述出自己完整而细腻的观点。
“道可得而有乎？”我们可以拥有道吗？这个问题提得很尖锐。“曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’”这个“丞”就回答说：“你的身体都不属于你，你哪有资格能够拥有道呢？”用佛教的话来说，我们的这个肉身是“四大合和”而成，我们能够拥有吗？不能拥有。妈妈生我们之前，没有我们这个身体。进了火葬场以后，我们这个身体又没有了。我们人生这一百年好像拥有这个身体，但是你的身体也不受你的管制，它怎么生、怎么长，你拿它一点办法都没有。
昨天几个朋友来访一看，哎呀！冯老师几年不见，怎么就老了呢？头发都白一大半了，戴起眼镜还显得好一点，不戴简直是一个老头子。这就是身非自己所有。女孩都想漂亮，要到美容院去美容，那样也未必能整得好，有时反而带来痛苦。身体差的人呢，总是去吃药。胖的人想减肥，矮的人想长高，高的人想把腿锯点变矮些，这些你都说不清，因为这个身体非我所有。这个身体好像是我们所有的，实际上它又不听你的话，未必就是你自己的。那么，心属不属于我们所有？我们的精神属不属于我们所有？一分钟以后你想什么，一分钟以后你说什么，你都做不了主，你又怎么能说心是属于你所有呢？我们都是被动地跟着外部的因缘而产生种种的念头。
第三部分 2。天命之谓性
根据色、声、香、味、触、法，和眼、耳、鼻、舌、身、意而产生眼识耳识乃至意识。所以心也不见得属于你所有，命也不见得属于你所有，个人的因缘是说不清楚的。我想当官，当不了官；我想发财，发不了财；你想如意，你就如不了意；想办本杂志，主管领导都说了没有问题，你拿去就给你毙了；所以这些都说不清楚。说实在的，张三和李四与自己的关系也把握不了，自己的命运你根本掌控不住。但是自己这一百多斤自己掌控得住吗？就这一百多斤，也“汝身非汝有也”，我们的身体都不是自己的。“何得有夫道”，你何以有资格去拥有道啊！那是不是我们就与道无缘了呢？
“舜帝”接着问：“吾身非吾也，孰有之哉？”我的身体不是我所拥有的，那又是谁所有呢？“曰：‘是天地之委形也。’”你的身体是老天爷赋予你的这么一个形体。
《中庸》里说“天命之谓性”。老天爷赋予你的这么一个形体，并不是你所拥有的。用佛教里的话讲地、水、火、风“四大合和”而形成我们的身体，道家的话说是“气化”。“天地之委形也”，塑了一个形，暂时交给你使用一段时间而已。就像一个匠人塑了一尊菩萨、一个玩具、一个玩偶。用西方基督教的话来说，人是上帝先造了“亚当”，用其一根肋骨变成了“夏娃”；中国传说女娲也是和了一些泥巴一摇变出了人。所以，我们人严格意义上真的说不清楚。有的时候想要娃娃要不到，有时不想要一下就有了，这真是自己都说不清楚。所以是“天地之委形也”，老天爷做了一个玩偶，取了一个名字就叫你。
“生非汝有，是天地之委和也”，这个生命也不是你所有，是天地为了表现自己的“和气”，有了这个“和气”你就生，老天爷把这个“和气”收回去，你就死。“天地之委和”，这个“和”就是和谐，只要你有生命，它就是和谐的、圆满的，自然而然地充满了各种因素。我们的眼、耳、鼻、舌、身、五脏六腑，好像各�