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降伏了自己的瞋心，就等于把外面的仇人都降伏了。而瞋心的直接对治法即是慈悲，所以，应以慈心和悲心的军队来调伏瞋心，最具体的修法，就是修四无量心，这是第二十条佛子行。
一切欲妙如盐水，如何享受越增贪，
于何能生贪心物，顿时舍是佛子行。
世间的这些诱人的欲妙，好象是盐水，不能解渴，反而越喝越渴，世间的这些圆满也是这样，越享受越增长了人的贪心。一个修行人，就要把能使人生起贪心的事物，无论是什么，顿时舍去。比如说离开容易让人生起贪心的人，如年轻的异性，或者是把心爱的东西送给别人，但是这些不是最好的办法。最好是把执著打破，了达万法为空性，这样以后就肯定不会生起贪心，这是最好的舍去的方法。否则贪心越来越大，最后就造很大的孽。这是第二十一条佛子行为。
这以上是世俗菩提心的修法，下面是胜义菩提心的修法。胜义菩提心即佛、菩萨的根本智慧。
一切现象唯自心，心性本为离边戏，
领悟彼诸二取相，不作意是佛子行。
一切现象为自己的心，显宗里面有万法唯心，即一切外面的现象都不是从外面产生的，而是从自己的内心产生出来的，比如说，晚上作梦，梦里所见到各种各样的东西，不是从外面产生的，而是自己的心造作的，其实白天的现象，也正是这样的，一切现象都是自己的心造的。《释量论》里面讲的比较广，还有唯识宗里面的《唯识二十颂》、《唯识三十颂》等等讲的比较广，《中观》里面也有唯识的观点，这些以后咱们慢慢去学。“一切现象唯自心”，那么心又是什么呢？“心性本为离边戏”，意思是说，心的本性就是空性。二取就是所取、能取，能取就是心识，所取就是外面的外境，领悟了一切法是心造的，心的本性是空性，如果对一切二取的这些现象，不去作意，也就是不去执著，那么它们就融入了空性，这是菩萨发胜义菩提心的方法。这四句里面的内容相当广，相当深，要依靠其它的论典来解释，就用禅宗来解释这一句，也是很合适的，禅宗主要依据的经典就是《金刚经》和《楞伽经》，《楞伽经》里面也讲了空性，但是它主要是讲万法唯心造，《金刚经》并不是不承认万法唯心造，而是着重宣说是空性，这两个观点，配合起来，就是《中观》的观点。另外用《中观》的观点来解释也是很合适的。这是第二十二条佛子行。
会遇悦意之境时，当视犹如夏时虹，
虽现美妙然无实，断除贪欲佛子行。
菩萨了达了一切法是心造，心的本性也是空性的，此后遇到一些悦意境相，不会继续生贪心和追求这些圆满，为什么呢？当时他应当伺察，这跟夏天的彩虹一样，只有现象，没有实质，所以当下即应断除贪欲的心，这是菩萨胜义菩提心的学处。这里不是依靠世俗菩提心的方法来断除贪心，而是依靠胜义菩提心，精通一切法是如幻如梦的方法来断除贪心。这是第二十三条佛子的行为。
诸苦如同梦死子，实执幻象极劳累，
是故会遇违缘时，视为幻象佛子行。
遇到痛苦的时候，还是依靠精通如幻如梦的方法来断除。自己在梦里梦到自己的儿子不幸死了，心里无比的悲痛，但是一苏醒才知道这一切都是一个自己的梦境、幻觉而已，其实是不成立的，菩萨遇到痛苦的时候也是看作梦里死子一样，而不执著。实际上一切都是如幻如梦的，但是我们去执著这些幻象，这样就有痛苦的感受，梦里的现象就是这样的，梦里遇到了痛苦的时候，如果知道这是做梦就不会有这些痛苦，如果不知道这是做梦，他就会执著，一执著了以后，就把痛苦引出来了，可见痛苦跟外境是没有什么关系的，而是跟自己的心是有密切的关系，心执著了就产生痛苦。不但是感受，而且外面所见到的山河大地等现象也是自心所造的，自心造了以后自心去执著，执著了以后它自心去受痛苦，如果自心不去造这些现象，它也不会执著，如果心里面没有执著也不会有痛苦。比如说阿罗汉，断除了烦恼障，就根本没有人我执，所以他的身上没有痛苦。对阿罗汉的身体左边用刀一块一块割，右边涂洒檀香水，他也没有什么贪心，没有什么痛苦，在阿罗汉的心目中刀和檀香水没有什么差别，而一般人根本不行，因为有了执著。而得到了一地菩萨以上呢，他的身体就根本不会有痛苦的感受，《十地经》里面就讲过，比如说有三棵树木，有一个人来砍断了两棵树木，一棵树木没有砍断，这时候没有砍断的树木不会生起高兴或不高兴，因为树木它本身就没有心，不会有什么感受，得到一地菩萨后如果有人把他身上的肉一块一块割下来，也不会感觉到痛苦。所以遇到一些违缘、痛苦时就把这些视为如幻如梦的现象，也就不会有太大的痛苦，但是初修的人在开始阶段如幻如梦不是修得很好，只是刚刚知道而已，所以对治力不强，效果不会很显著，这是怎么办呢，就加修前面讲过的：“众生诸苦己代受”。
这下面是行菩提心的学处，行菩提心的学处就是六度，先讲布施度。
欲菩提者应舍身，何况一切身外物，
是故不望报异熟，布施便是佛子行。
希求菩提果位的这些修行人，他应布施自己的身体，身外之物的财产、眷属则更应在布施之列。但只有初地以上的菩萨才允许布施身体，初地以上的菩萨任何行为都是他的禅定能力去做，布施的方法也不象一般布施的方法。初地以下的这些凡夫则不允许布施身体，为什么呢？因为他没有断除执著，如果布施身体他有同样的痛苦的感受，容易生起后悔心，这样就有退菩提心的危险性，所以这些大乘里面所讲到的这些伟大的行为，一般的众生只有心里发愿，祝愿自己尽快能够做到这些行为。另外密宗里面把身体作为佛的坛城，如果认为身体不是佛的坛城，而是不清净的苦谛和集谛，在这样看法的前提下去伤害自己的身体就犯第八条密乘戒（无论是不是为法苦行）。初学者除了身体以外自己所珍惜的财产用来布施，法布施是最殊胜的。“布施便是佛子行”，这是第一步。
无戒自利尚不成，欲成他利岂可能，
是故无有贪有心，护持戒是佛子行。
戒律是一切功德的基础，如果没有戒，则我们自己的利益都不会成就，如果自己都不能度，想度其他人哪里有可能呢。怎么护持呢？不能有贪有心，这里的有是指三有，就是指的是轮回，比如说守戒不是为了解脱，而是为了遣除前途的一些违缘，或者是为了下世得到人天的福报，这样为求世间的圆满，就是贪有心，无论是居士戒、出家戒，守持戒的原因是为从轮回当中得到解脱而守戒的，这叫作无有贪有心。在家的居士戒中，五戒是最殊胜的戒，起初可以根据自己的条件，选择这五条戒当中的一条或几条，但是心里应发愿能够很快就守其它的戒，守不住的戒还是不受好，因为不能护持的戒授了以后很快就会犯戒。这是
下面是忍辱：
欲享善物之佛子，一切损害如宝藏，
是故诸众无怨心，修忍辱是佛子行。
善物就是善业，欲享善业是说很想作善业的佛子，把一切外面损害自己的违缘都看作宝藏，因为所有的众生对我都恭恭敬敬，那还忍辱什么呢，如果其他人欺侮我就是给我一个修忍辱的机会。这种机会对于学道的菩萨来说是很难得的，因为菩萨有慈心和悲心，不会去害众生，故众生也就很少害他，修忍辱的机会也就比较少。因此菩萨特别珍惜这些损害、违缘，害他的众生越多他就越高兴，这是佛子行。
下面是精进度：
唯求自利小乘士，见勤如救头燃故，
为利众生功德源，发精进是佛子行。
生起了出离心的小乘修行者，非常精进学法，就好象是头发要燃烧，立即想办法熄灭它一样。小乘道的修行者仅仅是为自己求得解脱的利益，但是已有这样的精进，大乘的修行者不仅是度自己一个人，而是度化一切众生，为了一切众生，把自己作为功德的来源，更要发精进心，这就是佛子行。
已知具寂之胜观，能断一切烦恼障，
远离四处无色心，修禅定是佛子行。
具足胜观和寂止，能够断除烦恼，寂止是什么呢？是心不散乱，安住本性，心专注于禅定，一般的禅定，如四禅里面所讲的一样，心平定下来，没有任何杂念，专注在一个所缘境，胜观是什么呢？领悟本性的智慧叫作胜观，胜观和寂止要双运，如果没有寂止，那么智慧就不会是很圆满的，如果没有胜观，仅有寂止，这是一般的色界和无色界的众生，也就不能得到解脱，所以寂止和胜观要双运，这样禅定才能够断除一切烦恼障。要远离色界和无色界的行，否则就得不到解脱，这是第五度。
若无智慧以五度，不得圆满菩提果，
故具方便离三轮，修智慧是佛子行。
如果不证悟空性，没有智慧，修布施等前五度还是不可能得到佛的果位。六度里除了慧度以外其它的布施、持戒等五度叫作方便，三轮是三种执著，比如说布施的时候，布施者就是自己，有能布施的行为，布施的对象，这三个叫作三轮，对这三轮都精通如幻如梦叫作三轮清净，也即是慧，这样方便、智慧双运，才能够得到佛的果位，这是第六度。
下面讲经里面的四种学处。
若不细察己迷惑，以法形象行非法，
是故恒察己过失，断除其是佛子行。
如果不详细地观察自己的迷惑，自己的烦恼，而天天去数落别人的长短，并且“以法形象行非法”，比如说我们出家人穿了出家人的衣服，起了出家人的名字，于是就拿出家人的身份来做恶业，或者居士不修行，不发心，去做一些坏事，所以要常常观察自己的过失，不要观察别人的过失。世间上的人，看到他人的功德一般都不愿意讲，如果他看到他人有一点点过失，就会连观察都不观察，马上就散布出去，而自己的一点点功德，就会四处宣扬，自己很大的过失也不愿意跟人透露，这是凡夫的习惯，我们得到了一些殊胜的法，懂得了该做的是什么，不该做的是什么，懂了以后我们要实行，我们如果实行就一定能够做到。
管家则不同；他们不但观察自己，而且还要观察其他的人，但观察到了以后不能有瞋恨心，应在慈心和悲心的基础上来处理这些事，我们不愿他人知道自己的过失，那么推己及人，他人也不会愿意暴露他们的缺点。菩萨不能赞赏自己，不能诽谤他人，要诽谤自己要赞赏他人，如果不能赞赏他人也就不讲他人的过失就对了，如果有人在搞什么坏事，你不讲则对我们的修行、学法有影响，可以给管家和堪布讲，讲当然要有根有据，我们从佛法的慈心悲心的角度来处理就对了。因为我们到这里来没有其他的目的，就是来学法。
在这里人较多，应自己修自己的行，自己做自己的事，该做的做，该修的修，该念的念，不要管其他人的是非就对了，那么人多人少对你就不会有什么影响，这方面呢我们要强调一下，大家要记在心里，我们传法学法有三个目的，第一是自己修行，第二是自己修了以后还要给别人传，即宏扬佛法，第三是在自己修和宏扬佛法时得到一些善根、福报。其中最重要的目的就是我们自己修行，为了我们修行来听法，我们听法不是来玩，我们不讲他人的过失讲自己的过失，不管他人管自己，这是最初级最起码的一种行为，如果连这一点点也做不到，那么我们得到解脱和修菩萨的行为就根本没有什么希望，其他大乘的经典里面就没有什么我们可修的法了。所以这一些原因懂得了，大家必须要抓紧时间认真地做，如果不做，从无始以来就这样的散乱这样的懒惰，现在也是这样的，那么现在我们不会无因无缘就往生净土，不会无因无缘就得到解脱，这次我们得到了佛子行，必须要有一种结果，即这里面讲的我们能够做到的事我们要去做，这方面大家要认真，大家要记住这些话。
以惑宣说佛子过，以彼减弱自功德，
故入大乘士之过，不宜说是佛子行。
以烦恼宣说佛子、菩萨的过失，反而减少自己的功德。实际上不管菩萨有过失和无过失，都不能宣说，如果说了就犯戒，其他众生的过失也同样不能说。
贪欲财敬互争执，减弱闻思修之业，
故于亲友施主家，断除贪心佛子行。
如果对亲友或者是施主有贪心，便会为了钱财与恭敬而与他人产生争论，一产生这些争论，自己闻思修的功德会逐渐减少，所以对亲友；施主的家不要有贪心，这是佛子行，这里主要是对出家人讲的。
粗语伤害他之心，失误佛子之行仪，
故于他人所不悦，断恶言是佛子行。
如果口出粗语伤害他人的心，他人当然不高兴，这样就失去了佛子的行为，因为菩萨的行为不是害他，而是利他，所以，让其他人不高兴的恶语要断除，这是佛子行。
烦恼串习则难治，念知士持对治剑，
贪等烦恼初生时，铲除其是佛子行。
串习就是习惯，烦恼习惯了以后，对治就很难，变得很难控制，很难断除，该做不该做的这些分别智慧叫作正知正念是常常要观察自己的身、口、意的作业，如果在做恶业，当下就要断除，如果没有做恶业，做的是善业，就应该继续作，这叫作正知正念，正知就好象是军队或者是兵一样，正念好象是宝剑一样，正知正念的人手里持着宝剑，贪等烦恼刚刚萌生时，就要当下铲除，这是佛子行。
最后是归纳。
总之何处行何事，当察自心何行相，
恒以正知及正念，修利他是佛子行。
总而言之，无论在什么地方，做什么事，都应当观察自己的发心、有没有利他心，有没有贪心，有没有瞋心，恒常以正知正念，作利他的事，前面所讲的一切菩萨的行为，都可以归纳到这一条。
如是勤修所生善，为除无边众生苦，
以净三轮之智慧，回向菩提佛子行。
为断除无边众生的痛苦，将前面修行所生起的这些善根，以三轮清净的智慧，回向给一切众生，善根无论大小，修完了以后，必须要有回向，否则会因瞋恨心等而在途中空耗、浪费，而不一定能够成熟善根的异熟果如果回向众生及菩提，他的善根就永远也不会穷尽，以前讲过，无论是行大的善事，行小的善事，必须要具备三生，三生是什么呢？初期行善之前要发菩提心，中期行善之时心不散乱，一心一意做善业，后期就是回向，那么怎么回向呢？最殊胜的，也是佛亲口宣说的回向文是《普贤行愿品》，更简单的，可以观想往昔的佛和菩萨怎样回向功德，我也如是回向。另外龙树菩萨说过一切回向中最殊胜的回向，即是生生世世中信法、宏法，因为其它的回向已包括在这两个回向里面，在造善根之前，也可以这样发愿。
比如我们每次听经之前，要发菩提心，上师法王仁波切说，最好是一出房门就发菩提心：我为了度化一切众生要成佛，所以今天要去听法。或者一听到讲法前吹海螺声音的时候发愿，最上等的修法者是这样的。其次我们开始听法的时候，再发愿也不迟。
在讲法期间我们一心一意听法，听完了以后以念诵《普贤行愿品》回向，这样我们每天都造了很好的善业，每天都得到不可思议的福报。《普贤行愿品》最后回向往生极乐世界，我们每天的听课一方面成为成佛之因，一方面也成为往生极乐世界之因。
以上是全论的正义，下面是终义。
为利欲学佛子道，显续论典所言义，
跟随圣贤之口决，著述佛子行卅七。
为了利益想学佛子道的这些众生，根据显续的菩萨们所造的论典里面所讲的意义，以及以前的这些圣贤的口诀来著述了佛子行。
吾浅智慧少学故，虽无智者所喜诗，
然依经典教言故，佛子行颂应无误。
我智慧很浅，所学很少，所以就没有智者们喜欢的诗，（著论典的规律，包括在声明内）但是从内容方面来讲，这不是随便写出来的，是依靠很多经典的教言，所以所讲的菩萨行为应该没有错误。
然诸广阔佛子行，愚钝如我难测故，
违理无关等过失，祈请诸圣贤宽恕。
但是菩萨的行为非常深广，再说我本人根基也很愚钝，我一样的钝根的人要去测菩萨的行为，有很大的困难，所以论典里面也许有不合理的地方，还有上下无关的地方，不通顺的地方等这些过失，祈请一切圣贤者宽恕，而在这里忏悔。
最后回向善根。
以此善业诸有情，依胜二谛菩提心，
无住有寂之边际，愿成怙主观世音。
依靠我著佛子行的善业，祈愿一切众生的心里生起二谛菩提心，即世俗菩提心和胜义菩提心，这两种菩提心生起了以后，就无住有寂，有就是轮回，寂就是涅槃。如果有胜义菩提心不会堕轮回，如果有世俗菩提心不会堕涅槃边际