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尉，却不务世事。
/* 176 */ 第三部分：桀骜不逊的嵇康
嵇康，字叔夜，生于魏文帝黄初四年（公元223 年），死于魏元帝（曹奂）
景元三年（公元262 年），活了40岁。他在魏做过中散大夫，故称他嵇中散。他
好学不倦，无师自通，喜欢老聃和庄周的著作，不涉猎儒家经典。他有奇才绝巧，
好弹琴，喜吟诗，是哲学家、音乐家和诗人。同时又是有风仪的美男子，做了沛
王曹林（曹操的儿子）的孙女婿。他性情刚烈，又爱直言不讳，得罪了一些人。
嵇康的朋友吕安被人诬告下狱，嵇康挺身而出，为吕安辩护。这时，嵇康的
仇人钟会趁机和吕安相勾结，合谋陷害嵇康。钟会在司马昭面前进谗言，说嵇康
言论放荡，非儒家经典，这是帝王所不容忍的事情，必须杀掉嵇康。嵇康在狱中
时，京都的三千太学生为他请愿，豪绅们也设法营救，但都没有成功。嵇康自知
不合时宜，所以对死亡并不恐惧。临刑前，他举目望天，月色尚早，便索琴而弹。
嵇康一生不爱做官。在他25岁那年，即公元249 年，野心家司马懿发动政变，
杀害了曹爽、何晏，抄斩八族，控制了曹魏政权。一身正义的嵇康退出政界，拒
绝为司马氏效劳。
他隐居乡村，和别人一起打铁，一起灌浇菜园，吟诗弹琴，游乐饮酒。“托
好老庄，贱物贵身，志在守朴，养素全真”。他和阮籍、山巨源、刘伶、阮咸、
向秀、王戎结为朋友，经常聚集在乡间竹林之中，开怀畅饮，促膝倾谈。他们都
是当时的名士，被称为“竹林七贤”。
他不愿意在司马昭手下做官，说了七条不愿做官的理由：我喜欢睡懒觉，做
官以后公务繁忙，懒觉睡不成了，差役天天要催我早起；我喜欢独自弹琴漫步，
或者射鸟钓鱼，观赏野外风光，做官以后使卒随身，行动极不自由；当了官天天
坐办公室，端端正正地坐着，腿发麻也不许摇动，我身上的虱子多，痒起来了那
可没有办法；当官的人事情多，要逢场作戏，要到处应酬，我偏偏又不喜欢这些
俗套；我不喜欢吊丧，而人情世俗对此又极为重视，我很容易被人怨恨，遭到中
伤；我虽然经常警惕和责备自己的缺点毛病，但是我的本性终究不能改变；我本
想抑制本心（不喜欢和俗人共事）去随顺世俗，可是违背本心又感到痛苦，即使
是勉强去违背本心吧，那也很难不表露出自己的本性。以上是从个人的喜好和习
惯方面来论说自己不是做官的材料。
另外，他还说自己思想上喜欢非难统治者推荐的“圣人”，为世教（指当时
提倡的儒教）所不容，这就不可以为官。更何况，自己的性格直爽，疾恶如仇，
遇事便发作。嵇康处在黑暗的年代，对功名富贵看得很轻，好似过眼烟云一样。
他反对野心家的“有为”，也反对山巨源不顾廉耻而卖身投靠的“有为”，而主
张“无为”的政治和“无为”的人生。他自己决心忘掉荣华，“游心于寂寞，以
无为为贵”，过那种“浊酒一杯，弹琴一曲”的自由自在的生活。
/* 177 */ 第三部分：同床异梦，知音难觅
竹林七贤中有一个琴痴，他就是嵇康嵇中散。
开始时，七人不满或不服司马集团的专制统治，相邀而游于竹林，然而却也
是各有自己的打算。表面的知音最终也掩盖不了内心的境界和志向的差异。这里
唯独嵇康是个彻底的革命派。有个人很是崇拜嵇康，当他做了高官之后，来看望
嵇康，嵇康却照样在那里打铁，不理睬人家，末了还讥讽一句“何所闻而来，何
所闻而去？”搞得人家记恨在心，结果被无端送进死牢。
已经投降了的昔日“知音”，曾经和他一块在竹林吃酒划拳的山涛山巨源，
受指派来劝他也屈一屈腿，他干脆来个《与山居源绝交书》，算是和他彻底划清
界限。其中有句话说“足下傍通，多可而少怪，吾直性狭中，多所不堪，偶与足
下相知耳”，表明和山涛当初的交往，是一场误会，大家一时看走了眼，这个知
己，拉倒不算数。
七贤之中，落此下场的只有嵇康一人；而在六个“知音”中对他的遭遇表示
出真正深切同情的，不过阮籍一人而已，阮籍也是个腿软的家伙，时势之下也不
得不屈了身，不过好歹也作过一篇追念昔日知己的文字。便是清远如七贤，也不
过如此而已！看来知音确是难觅了。
嵇中散也是好鼓琴的。据说有一回夜里烛自鼓琴，有个鬼，闻音进屋来，不
断地变着怪形，惹得中散不高兴了，把琴一拍，把烛吹灭了，并摔了一句“耻与
魑魅争光也”，琴只为知音而抚，大概他是嫌那鬼不够听琴的份儿，搞得鬼都不
好意思，扭头跑了。
还有一次也是夜里操琴，听到空中有人说话，他便呼与相见，那个人便露出
原形，竟是宋景公时的寇先生。寇先生生前善琴，后为景公所杀，不料这时却冒
出来了。寇以手持其头，和中散共论音声，因此，教授他以《广陵散》。中散被
处以极刑，临刑前鼓琴一曲，弹的就是这首《广陵散》。他神情自若地弹完之后，
把琴一摔，叹了一声“《广陵散》于今绝矣”。琴弦断了，曲子也和他一起入了
坟墓。
/* 178 */ 第三部分：想怎么做就怎么做
在自然与名教的关系上，嵇康提出“越名教而任自然”的主张，要求抛开虚
伪名教的束缚而纯任自然本性。他说：“夫气静神虚者，心不存乎矜尚；体亮心
达者，情不系于所欲。矜尚不存心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能
审贵贱而通物情。”（《释私论》）就是说，如果一个人的心神虚静，他的内心
就没有什么要追求争夺的；如果思想豁达，他的情感就不会受到欲望的束缚。内
心无求无争，就可以超越名教的约束而听任自然；情感不受欲望宰制，就能够透
彻地了解事物，知道什么才是真正有价值的。嵇康的意思是要说明人应当淡泊名
利，不为名教所拘束，不受虚假的荣华富贵所引诱，而按自己的自然本性和真情
实感去生活。他自己就是这样一个按照自己的本性去生活的人。他说他自己在性
格上有两条特别为世人所不容的，一是“非汤武而薄周孔”，二是“刚肠嫉恶，
轻肆直言，遇事便发”（《与山巨源绝交书》）。尽管他自知为世人所不容，但
还是我行我素，不曾为了迎合名教的规范而扭曲自己的本性。
那么，如何才能做到越名任心呢？嵇康认为，主要的问题是公私之分。公私
的表现在于“显情”和“匿情”。一个人虽然行的是善事，但是他行善的思想情
感都不公开，却被隐藏起来，这就叫“匿情”，这些人还是有私。有些人虽然有
“矜尚”、“违道”等缺点。但是，如果他的思想感情都是公开的，都不被隐蔽，
这就叫“显情”，这些人还是有公。嵇康认为，这样讲，对于有善行的人和有缺
失的人都有好处。有善行的人懂得这个道理，就可以不隐匿自己的真情实感而变
得公正；有缺失的人懂得了这个道理，就能够改正自己的错误，向公正发展。这
样，便可以使善人进一步为善，恶人也得到挽救和勉励。
一个人在生活处事中，不隐匿自己的真情实感就叫做“值心而言”、“触情
而行”。就是说想怎么说就怎么说；想怎么行就怎么行，这就是“任自然”。任
自然必定是公正的，因为这是“显情”，显情是公。想怎么说而不说，想怎么行
而不行，那就是不任自然，不任自然是“匿情”，一定是非的。明白了这个道理，
就知道一般人所注意的是非，并不是应该注意的；一般人认为是私的，并不是私
的；能够实现这八个字，就可以“寄胸怀于八荒，望坦荡于永日”，这就是越名
教而任自然的精神境界。
嵇康对名教的批判有着鲜明的现实针对性。他生活在司马懿父子当权时期，
司马氏明明要篡夺曹魏的政权，却声言什么以孝治天下，把虚伪的名教当做政治
阴谋的工具。嵇康对此深恶痛绝，他在政治上拒绝与司马氏合作，在思想上对虚
伪的名教进行尖锐的抨击，他“轻贱唐虞而笑大禹”，“非汤武而薄周孔”，实
际上正是对司马氏篡权阴谋的嘲讽。嵇康的言行妨碍了司马氏的篡权阴谋，于是
他的不拘礼教、崇尚自然，在当权者眼里就成了“轻时傲世”和“有败于俗”，
结果司马氏集团残暴地将他杀害了。
/* 179 */ 第三部分：只要你高兴，音乐都是欢快的
这是嵇康提出的“声无哀乐”的主张。他认为，五音、五色、五行以及天地
万物，都是客观的存在。五音有好听的，有不好听的，就好比各种气味，有好闻
的，有不好闻的。无论声音的好听不好听，它本来就是那个样子，无论社会上的
秩序是太平的还是混乱的，都不能叫它改变。人的主观上的爱好与憎恶，悲哀和
欢乐都不能改变它们自己的规律。
有些人所以听到音乐而感到悲哀，这是因为他心里本来就有悲哀。在音乐和
声的震动下，心里有哀的人会觉得更加悲哀；心里有乐的人会觉得更加快乐。嵇
康进一步举例说：“一个人是个贤人，我心里喜欢他；另一个人是个愚人，我心
里憎恶他。贤愚的性质是属于那两个人的，是在外的；爱恶的情感是属我的，是
在内的。同理，音乐的好坏是属于音乐的，是在外的；悲哀是我的感情，是属于
我的，是在内的。因此，音乐只有好坏，并无哀乐之名。”
音乐确实能感动人，但不能因此就以为音乐有哀乐。音乐的主要性质就是和，
比如酒的性质是甘苦。有人听了音乐觉得悲哀，有人听了觉得喜欢，就好比有人
喝醉酒就发怒，有人喝醉了就狂欢。就这一方面说，音乐是无常的，但不能因此
就说音乐哀乐。
/* 180 */ 第三部分：刑场上的琴声
有一年，嵇康到汲郡共北山中采药，遇到一名叫孙登的隐者。嵇康久闻孙登
之名，想同他谈上几句，可是孙登却默然相对。快要离开时，嵇康又问孙登：
“我们快要告别了。先生难道没有什么可以指教我吗？”孙登见推辞不过，才慢
条斯理地说：“你才多识寡，难立于当今之世啊！”说完便匆匆走了。
景元年间，钟会当上司隶校尉，对嵇康一直怀恨在心，便设计对他加以陷害。
钟会先是诬说吕安调戏其兄吕异的妻子，说他淫秽不孝。吕安与嵇康素为好友，
便请嵇康为他作证，嵇康不忍负心卖友，因此受到牵连。钟会抓住此事，借题发
挥，向魏文帝献策：“嵇康打算帮助母丘俭谋反，多亏山涛没听他的，他才没有
行动。过去齐国杀华士，鲁国杀少正卯，都因为他们危害社会，扰乱教化，因此
圣人要杀掉他们。现在嵇康、吕安言论放荡，非议圣人的经典，是帝王所不能容
忍的，应借这件事清除他们，以纯正社会风气。”文帝听信了钟会的话，便把嵇
康逮捕入狱。嵇康身遭横祸，心里悲愤，于是写了首《悲愤诗》。他在诗中写道
：欲寡其过，谤议沸腾。性不伤物，频致怨憎。昔惭柳下，今愧孙登。内负宿心，
外赧良朋。
在嵇康临当就刑的时候，三千名太学生拜嵇康为师，并向司马政权请愿，可
是嵇康终不能幸免于死。
在生命的最后一刻，嵇康从容不迫，脸不改色。他看一眼日影，叫人们要来
一张琴，然后轻轻地弹起《广陵散》这首曲来。弹罢琴弦，他自言自语地说道：
“当年袁教尼想跟我学《广陵散》，我常常嘲笑奚落他。如今，《广陵散》从此
绝传了！”
这首《广陵散》从何来呢？原来，稽康曾游学于洛西，夜宿在华阳亭，一个
人悄悄地抱琴而弹。夜分，忽外面有客人求见，自称古人，于是两人共谈音律，
言辞很动听。那人要过琴，弹了一首曲，声调非常优美，简直无可比拟，这就是
《广陵散》。然后，客人又把这支曲传给嵇康，要他发誓不再传给别人。客人也
不说出自己的名字。
弹完《广陵散》，嵇康便平静地就刑了。
/* 181 */ 第三部分：少年奇才，锋芒毕露
王弼，字辅嗣。山阳郡高平人（今山东省微山县西北两城。一说今山东金乡
县）。魏黄初七年（公元226 年）生，卒于魏正始十年（公元249 年）。死时年
仅24岁，只有短暂人生的王弼，却成了当时的一位重要哲学家。这与他的家世和
自身的勤奋都密不可分的。
王弼出生在世代书香之家，从小受到了良好的教育。万卷图书是他良好的读
书条件，王弼自然得益不少。他的祖辈研治古文经学，又兼治《老子》。所以，
王弼受其影响，以古文经学为基础，也包容了老子的学说。刘表占据的荆州，也
是一个人才荟萃的地方。
少年王弼不仅从小学习、研讨儒、道，常有独到的见解，而且是一个多才多
艺的少年。他知识丰富，能说会道，思想敏锐而深刻；他不追求文章辞藻，却有
真知灼见。从十多岁开始，就特别喜欢老子的学说。老子无为的思想、思辩的哲
学，庄子逍遥于天地之间，汪洋恣肆，通脱善辩，对他都有很大的吸引力。
年纪未上20岁的王弼，对哲学问题已有了相当深度的研究。对已成为时尚的
玄学思想，作了深刻的思考。所以，年轻的王弼在当时已小有名气。
有一天，王弼去拜访他的父辈裴徽。裴徽当时虽然只是个吏部侍郎，但在思
想界却享有盛名。裴徽一见王弼，就很惊异，竟至马上把当时哲学领域的尖端问
题向王弼提出来，他说：“夫无者，诚万物之所资。圣人莫肯致言，而老子申之
无已，何邪？”这是关于有与无、儒与道、名教与自然的关系问题。用学术界尚
未解决的问题去问年轻的王弼，足见裴徽对王弼的看重了。王弼则根据自己的研
究和体会，明确而又简洁地回答说：“圣人体无，无又不可以为训，故言必及有，
老、庄未免于有，恒训其所不足。”圣人指孔子。玄学家既尊孔，又崇老，可见
当时儒道合流的事实。王弼的回答，就照顾到了当时以儒学为核心的传统的价值
观念，妥善地摆正了孔子与老子的地位，把儒道融为一体。这就把前辈学者的研
究向前推进了一大步，建立起以无为本，现象与本体相结合的哲学体系。
这件事很快就在学术界传开了。何晏极为赏识王弼，由衷地称赞他说：“仲
尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎！”何晏很器重他，并推荐他做了
一个台郎。
王弼本是思想深刻、才识卓出、善谈玄理之人，而对做官的具体事务既不关
心，也不是他的长处，所以他在官场上并不得意。王弼在世俗的为人处世方面确
实存在很多毛病，他清高自负而瞧不起别人。他善于论辩，论辩时不留余地，不
留情面。淮南人刘陶善谈纵横，为大家公认，他却常常弄得刘陶下不了台。所以，
他也得罪了不少人。王黎、荀融当初与他都很友好，后来都把关系搞僵了。
正因为他不善做具体事务，而把全副精力放在哲学的研究中，所以，在魏正
始十年，他把小小的台郎的位置也弄丢了。当年秋天，年仅24岁的王弼，被时疫
夺去了生命。一代奇才、一颗智慧之星从此陨灭了。
王弼人虽死，但他在有限的时间内，写了很多著作。据史载，有《老子注》、
《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《论语释疑》。还有早已佚失的《
王弼集》5 卷。他创建了自成一家的哲学体系，在经学、哲学领域内取得了巨大
的成绩。在当时，以至后来都产生了重大的影响。
/* 182 */ 第三部分：贵无论
王弼认为，天地万物有一个统一的根本，这个根本就是无；无本身无形无象、
不可名状，没有任何具体的规定性，但是一切有形有象，可以名状的具体事物都
根据它才能成立，所以无就是终极根本。他也把这个根本称为“道”。无本来无
形无象、不可言说，但是因为一切事物都要经过它才能生存，所以把它比喻为道。
老子认为天地万物的根本是无形无名的道，王弼则进一步把道的含义直接解
释为无，认为事物的产生以及事物功能的实现都是由它决定的，因此它是万物宗
主：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物
之宗也。”“万物之宗”就是统摄万物、决定万物、产生万物的终极实在。
王弼把有形有名的具体事物称为“有”，把无形无名的抽象本体称为“无”，
并从本末体用的角度说明有和无的关系。“观其所由，寻