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体，由形体渐渐地产生了生命。现在她死了，又由有生命的东西变成了无生命的
东西，之后形体也会消散，气息也会泯灭，她将完全恢复到原先的样子。这样看
来，人生人死就像是春夏秋冬四季交替一样，循环往复，无有穷尽。我的妻子死
了，也正是沿着这一循环的道路，从一无所有的大房子中走出，又回归到她原来
一无所有的大房子里面休息，而我却在这里为此号啕大哭，这不是不懂得大自然
循环往复的道理吗？正因为如此，所以我停止了悲伤，不哭了。”
因此，庄子认为人是由宇宙大道演化而来的，是道在世间的具体体现形式。
人的生命与其他一切生命一样，都只是宇宙演变过程中的一刹之间，人生与人死
也就没有什么差别了。既然生死没有差别，人活着也算不上什么乐事，死亡了也
就没有必要悲哀。因而，最为明智的人生态度是顺其自然。也就是说，人一旦出
生，你就自然而然地活着，不要有什么非分之想，也用不着为活在世上而庆幸；
如果死去了，你就自然而然地回归，用不着为离开人生而苦恼，也不要有太多的
留恋。庄子认为，如果在思想上能够认识到这一点，那就是人生的大智大慧；如
果在行动上能够做到这一点，那你的一生就会有永远的快乐；如果对自己、对他
人都这样认识，都这样对待，那你就会坦然一生，无忧无虑，并具有了达到圣人
境界的潜质。
/* 28 */第一部分三为令尹不荣华
庄子对待爵位的心态很是平稳，他认为有了爵位不应觉得荣华，免了爵位也
不应觉得忧伤。爵位、王位原本都是社会历史自然发展的产物，谁做官谁为王，
都是“需要”和“机遇”自然造就的，况且爵位、王位也没有所谓的贵贱之分。
因此，最为关键的一点是顺其自然，做好自己的份内之事就可以了。
庄子为此讲了“三为令尹不荣华”的故事。故事说：孙叔敖被解职了，可是
他的心情很平静。肩吾问他：“先生三次被任命为令尹，没有见您为此而显示荣
耀；三次被解职还乡，也没有见到您为此而懊恼。开始我对您的这种心态还很怀
疑，可现在看您的表情，的确是坦然的。先生到底是怎么想的呢？”孙叔敖说：
“我有什么超人的地方呢？我不过是把那任命的事当成一件不可推卸的事来办罢
了，我不过是把那解职的事当成了一件不可阻止的事来对待罢了，我把它们都看
成是不由我的事情，所以就任它去了，所以才能无有忧愁。我有什么超人的地方
呢？不过是弄不清楚所谓的荣耀和所谓的懊恼到底是归于谁而已，是归于我呢还
是归于令尹呢？如果归于令尹，那就与我没有关系。既然与我没有关系，那么我
有什么荣耀和懊恼呢？如果归于我，那就与令尹没有关系。既然与令尹没有关系，
那么我为什么还为担任不担任令尹而感到荣耀和懊恼呢？我正要去散心呢，我正
要去游览呢，哪里有时间去考虑什么贵贱，哪里有什么时间为所谓的贵贱而乐悲
呢？”
因此，在庄子看来，爵位俸禄都是很自然的事情，任何人都不应该刻意去追
求，也不应该刻意去回避；因为这种事情既不是人能够求得的，也不是能够回避
的。人应该做的，也是最多能够做到的，就是顺应大道，顺应自然。因此，来去
都是一样的，都没有什么可以动心和烦心的。来之也不表明尊贵，去之也不表明
卑贱；来之不必推却，去之也不必忧伤。如果每个人都能具有这样的心态，这个
世界就会太平很多。
/* 29 */第一部分杞人应该忧天吗？
《庄子。天下篇》提出了这样一个问题，即天地为什么会不坠不陷。书中没
有具体的回答。但在《列子。天瑞篇》中记载的一则故事，正好涉及到这个问题。
这个故事就是有名的“杞人忧天”。故事说：
在古代中原地区有一个小国，名为“杞”。杞国有一个人生活很富裕，不愁
吃，不愁穿，只担心一件事，就是怕天塌下来地陷下去之后失去了居住的地方。
为此他大伤脑筋，整天愁得吃不下饭，睡不着觉。
又有一个人，为他的忧愁而忧愁，所以前去劝慰他。
劝慰者说：“你不要再发愁了，天是不会塌下来的。你不想想，天是一团气，
怎么会塌下来呢？我们生活在气中，吸进去的是气，呼出来的也是气，到处都是
气，没有没气的地方，这就是天。我们每日都生活在天中，天怎么会塌下来呢？”
忧天者说：“纵使天是气，不会塌下来，那日月不是也会掉下来吗？”
劝慰者说：“日月也是气，所不同的是它们是发光的气。即使掉下来，对人
也是无伤害的。”
忧天者说：“地陷下去怎么办呢？”
劝慰者说：“地怎么会陷下去呢？地是用土块积累起来的，把地下的空虚塞
得满满的，没有没有土块的地方了。既然地下已经没有虚空之处了，地会往何处
塌陷呢？自古以来人们每天在这些土块上行走，都没有陷下去，你为什么要为此
担心呢？”
忧天者听后觉得很有道理，于是高兴了起来。劝慰者看到解除了忧天者的忧
虑，也高兴了起来。
对待这个问题，有不同的见解。楚国哲人长庐子对此事发表过议论。
长庐子听到杞人忧天之事后觉得很可笑，说：“天是由大气聚集而成的，这
没有错。彩虹呀，云雾呀，风雨呀，行星呀，这些都属天，都是由气聚集成的。
地是由土块累积而成的，这也没有错。山岳呀，河海呀，金石呀，水火呀，这些
都属地，都是由土累积而成的。不过，凡是形成的东西都是会毁坏的，既然知道
天是由气集成的，知道地是由土块累积成的，怎么又说它们不会塌陷呢？天地是
太空中很小很小的两样东西，不过在有形的东西之中它们算是最巨大的了。因为
它们巨大，所以存在长久，不会在短时期内就毁坏；要探测它们何时毁坏也不容
易。有鉴于此，杞人现在就担心天地崩坏，不免太早了些。然而由此就说天地不
会崩坏，这种见解可就荒谬了。天地虽然长久，但总有崩坏的那一天。对于可能
遭遇的天地崩坏的人们来说，怎么能不为此而忧愁呢？”
杞人忧天，在今天已经成为一个颇具贬义的成语。但杞人的忧虑、劝慰者的
解说、长庐子的见解无疑都是在思考天的构成。
/* 30 */第一部分井底之蛙与东海之鳌
庄子特别重视个人心灵的修炼，他主张人们在认识宇宙、人生时，要保持一
种虚旷、开放的心灵，千万不要使自己陷在固有的思维模式、心理结构里，不要
固步自封。庄子曾经借用孔子的话表明自己的观点，他说：“我从小好学，到现
在已经69岁了，但感觉还没有认识到最高的真理，我敢不虚心吗！”
《庄子。秋水》中讲了一个河伯见北海若的故事来阐明虚心的道理：秋天来
临时候，水流汇集到一处，河流变得更加宽阔，河中的神灵河伯开始自大起来，
觉得自己非常伟大，天下无人能比。可是，当他顺流而下到达北海的时候，面对
无边无际、烟波浩淼的大海，河伯惘然若失。在这个时候，北海中的神灵北海若
教导河伯说：“我和你比较起来，的确是大得无可比拟，但如果和无限的宇宙比
较起来，我就像大山中的一块小石子、一棵小树苗。”庄子借这个典故告诫人们
：我们的心灵往往受到自己的生活环境、已有见识和固有成见等的限定，局限性
有时候是不可避免的，但作为万物之灵的人类，具有一定的理性，我们应该认识
到自己的有限，需要在无限的宇宙面前保持虚心，不要骄傲自大。
《庄子。秋水》中又讲了一个井底之蛙见东海之鳖的故事来阐明不虚心的弊
病：井底之蛙对远道而来的东海之鳖说：“我非常快乐！我出来时在井栏杆上跳
跃，回去的时候就在破砖块旁边休息。在水里面，游动的水托着我的两腋和两腮，
跳到泥里，泥巴就盖住我的脚背。你可以看看井里的虫子、螃蟹和蝌蚪啊，他们
都没有我快乐。我独占一坑水，盘踞着一口井，这是最大的快乐啊。”东海之鳖
听了以后，就对井底之蛙描述了大海的情形：“一千里不足以形容海的辽阔，八
千尺不足以形容海的深远。大禹在世的年代，十年有九年水灾，但海水并不因此
增加；商汤在世的时候，八年有七年旱灾，但海水并不因此减少。海水不会因为
时间的长短而改变，也不会因为雨水的多少而有所增加和减少，这就是无限广阔
的大海的快乐。”井底之蛙听了东海之鳖对大海的描述，感到非常茫然。庄子这
个时候就评价说：“心胸狭小、琐碎的人去看事物，就像是从竹管子里面看天，
天只有巴掌那么大，又像是用锥子去量地，地只有鞋底那么大。这样的人实在太
渺小了！”
因此，在庄子看来，虚心是非常有必要的，而且是人立身处事的基本规范。
任何时候都不能骄傲自大，偏执一方。我们要努力开阔自己的眼界，放眼无穷的
宇宙和无尽的大道，真正使自己达到自由的境界。
/* 31 */第一部分鱼是否快乐？
庄子记叙了一个濠梁观鱼的故事，认为人即使有一定的理性，但仍不能判定
游动的鱼是否快乐，原因很简单，因为我们不是鱼。
庄子和惠施在河堰上游玩，看到水中的游鱼上上下下，自由自在。庄子指着
水中的游鱼对惠施说：“水里的鱼优哉游哉地游着，这些鱼一定很快乐呀！”
惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”
庄子说：“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”
惠施说：“我不是你，固然不知道你的快乐；但你不是鱼，也不会知道鱼的
快乐。怎么样？你无话可说了吧！”
庄子说：“让我们从头说起吧！当你问我‘你怎么知道鱼是快乐的’时，你
已经默认了我是知道鱼的快乐的。（只是想要知道我是‘怎么’知道的？）我怎
么知道鱼是快乐的呢？就是在这濠梁之上感悟到的。”
在庄子和惠施的这段对话中，从对话的逻辑上来看，惠施否认庄子能够观察
到鱼的快乐；庄子也否认了惠施的观点，原因是庄子认为惠施不是自己，所以也
不能体验到自己的情感。而惠施又认为，庄子不是鱼，因而也认为庄子不能够观
鱼之乐。表面上看起来，惠施是逻辑推理的胜利者，但他并没有涉及庄子对我们
人类为什么能够认识事物的情感、意志这个问题的回答。当庄子用“你又不是我，
你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”来回答惠施“你又不是鱼，你怎么知道
鱼是快乐的呢？”这就掉进惠施预设的人与鱼、人与人之间不能相互认识的圈子
里了。其实庄子的真实观点是人与鱼、人与人之间是可以相互认识彼此的情感、
意志的。所以，庄子最后总结性地指出：“我怎么会知道鱼是快乐的呢？我是在
濠梁之上感悟到的。”
其实这是哲学上一个很大的认识论问题，即在认识主体与认识客体之间，人
类作为认识主体是否能够认识外在事物的情感、意志，同时在一定程度上也涉及
到人的认识极限的问题。庄子在这里无疑是认识论上的相对主义者。他从最高本
体“道”出发，一定程度上否认了人类的认识能力。
/* 32 */第一部分只可意会不可言传
春秋五霸之一的齐桓公与一个老木匠有一个故事，谈的是言和意的关系。这
个故事记载在《庄子。天道》中。具体内容是：
有一次，齐桓公在堂上看古代经典，一个名叫轮扁的老木匠在公堂下做活，
他看见齐桓公专心致志地读书，就放下手中的木匠工具，好奇地走上前来问齐桓
公说：“请问，大王您读的是什么书啊？”
齐桓公回答说：“我读的是圣人写的书。”
轮扁问：“写这些书的圣人现在还活在世上吗？”
齐桓公回答说：“他们早就死了。”
轮扁笑道：“既然写这些书的圣人早就死了，那么您现在所读的只是些古人
的糟粕罢了，哪里值得这样专心致志地下功夫呢？”
齐桓公生气地说：“我在这里读古代圣人所写的书，哪里有你这样一个做车
轮子的木匠说话的份？今天你要是能够说出些道理来，那还罢了，要是你说不出
道理来，我就要治你的死罪。”
轮遍赶忙解释说：“大王请息怒，我并没有不尊重您的意思，也不是故意要
诋毁古代的圣人。我之所以这样讲，是用我自己做车轮子的经验来类比的。做车
轮子是一件细致、微妙的活计，砍木头的时候慢了，做出来的车轮就会松软而不
坚固，快了，又会滞涩而难以嵌入。要做到恰到好处，即不慢不快，得心应手，
这其中自有奥妙。但这种奥妙只可意会，不可言传，我没办法把这样的绝技传授
给我的儿子，我的儿子也没有办法从我这里学到这样的绝技，所以，我现在都70
岁了，由于找不到接班人，只好还在这里为大王做车轮子。由此类推，古代的圣
人死了，他们高妙的思想因为不可言传而随圣人一道消失了，因此，您现在所读
的经书，只不过是圣人的糟粕罢了！”
这个故事体现了庄子主张的言和意之间的关系。他认为，语言是僵死的，人
类的思想意识却是极为丰富、微妙的，因而，语言和思想是两码事，很多事情只
可意会不可以言传。从现在观点来看，应该说，庄子的言意关系论局限性很大，
他把语言与思想意识加以分割，完全忽视了语言作为达意工具的价值；但从另一
方面看，庄子发现了语言作为中介工具的有限性，揭示了人类意识极其丰富、微
妙的特征，这又是其高明之处。
/* 33 */第一部分人生本来就这样迷茫吗？
有一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。
他的弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心
固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”
庄子回答说：“问得好。而今我丧失了自我，你可明白？”
弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”
庄子道：“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，
这就是相反相成；可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？
骨骼、五脏六腑，遍存于一身，自我究竟是什么？我与谁亲近些呢？是都喜欢它
们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五脏六腑彼此有臣妾关系吗？如果皆是
臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰
者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外
物争斗摩擦，精神耗尽像马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身
忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？
心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本来就这样茫然吗？亦或只我独
觉迷茫而别人都不迷茫呢？”
/* 34 */第一部分有用的树与无用的鹰
极度的悲观厌世，看不见未来的光明，这使庄周的人生态度十分消极。他想
摆脱人世间的烦恼，把贵贱得失抛到九霄，去追求绝对的精神自由，图个精神上
的愉快。为此，他轻视利禄，不图仕进。
楚国国王听说庄周是个贤才，特意派使者带着钱财聘请他当宰相，结果被他
讥笑了一顿，把使者轰走了。庄周的朋友惠施在梁国当着宰相，有一次庄周到梁
国，惠施因庄周才高于己，躲起来不见。后来，终于相见了，庄周讽刺惠施说：
“你知道凤凰吗？它起于南海，止于北海，飞过长空。它一路上非梧桐不止，非
练实（竹籽）不食，高贵得很。当它从一棵大树的上空掠过的时候，把树上那只
正抱着一只死耗子的老鹰吓坏了，失声地惊叫了一声，以为凤凰会来夺走它的死
耗子。”
在这个寓言故事里，庄周以凤凰自比，而把惠施比作老鹰，把相位比作死耗
子，讽刺意味甚浓，表现出庄周不为利禄动心的高贵品质。不入仕途，追求逍遥，
庄周想忘记人世的一切，达到“忘物忘己”的最高境界，不悦生、不厌死，任性
发展。不过，这是难办到的，尽管他有随遇而安的旷达态度，但他总还有不安的
时候，不可逍遥的时候，躲不开人世间矛盾的时候。自己到底要做一个什么样的
人，到底抱有什么样的处世态度？放聪明一些好，还是装得糊涂一些好