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之言也。《大誓》武成,一篇之中,似非尽出于一人之口,岂此独为全书乎!盖疑其有伪者也。特未皆辩之明尔。今之辩伪者,皆明其伪之所从出矣。然辩伪如惠氏,犹谓伪古文于大义无乖也。则何以使天下明伪古文之乱经而贼道哉!
伪《大禹谟》,言舜以帝位让禹,禹以舜之帝位让皋陶,是以帝位等臣位也,是诬也。《尧典》言舜以百揆命禹,禹让于稷契暨皋陶。百揆者臣位也,禹得而让之。舜之帝位,惟舜可言让之,禹不得以舜之帝位让皋陶也。故《尧典》言尧让四岳帝位,岳不受。岳虽知有舜,不以让也。其举舜者,以帝命而举之也,非自岳让之也。其后言尧让舜帝位,舜让于德,曷尝言舜让于何人哉!伪《大禹谟》曰:枚卜功臣,非也。夫禹,以诸功臣皆可让帝位也者,则其先何为而独让皋陶乎?既独让皋陶,则皋陶在诸功臣之上,与所谓义钧从卜者异矣。虽禹让而帝未俞之,禹何不再言皋陶,而乃言枚卜功臣乎?诸功臣可卜而让之,则其先独让皋陶,非禹之诚也。圣人而犹有不诚者乎?
伪《大禹谟》言益赞于禹者,欲禹感苗民,乃以舜感瞽瞍为辞。而曰至诚感神,矧兹有苗,是益为舜臣,而斥天下之父,以为有苗之不若也。顾氏谓此非人臣所宜言也,皆诬也。《周语》称《书》曰:民可近也,而不可上也。反而言之,是民可下也。《易》所谓以贵下贱,大得民也,即可近之义也。伪《五子之歌》曰:民可近,不可下。反而言之,是民可上也,则悖矣。不其害哉!是诬也。《左传》称吴公子光云。吾闻之曰:作事威克其爱,虽小必济。阎氏踵为此任威灭爱之言,而谋逆如公子光者,喜闻之尔,非《书》辞也。伪《允征》曰:威克厥爱,允济,爱克厥威,允罔功,则以所闻者为《书》辞矣,是诬也。孙子曰:卒未亲附而罚之,则不服,已亲附而罚不行,则不可用。此威爱所宜兼济也。岂古之《书》辞,而不及兵家言邪!伪《咸有一德》曰:惟伊躬暨汤咸有一德,克享天心,受天明命,以有九有之师,此袭《礼·缁衣》所称尹吉者而窜之也。然则伊尹贪天之功以为己力乎?将伊尹亦有九有而与汤共天下乎?是诬也。《左传》曰:楚子伐陆浑之戎,遂至于雒,观兵于周疆,此楚之不臣也。《史记》言楚子伐随,而曰:我有敝甲,欲以观中国之政,观政犹观兵也。《史记》言武王先伐纣二年而东观兵矣。伪《大誓》曰:观政于商,以《史记》之诬诬之也。《左传》以兵谏为爱君,春秋之邪说也。程子以为今日而天命绝,则纣独夫也,伐之何待三年?今日而天命未绝,则纣君也。武王为臣,敢以兵胁君乎?《礼》大传曰:牧之野,武王之大事也。既事而退,柴于上帝。盖武王既事,则诸侯奉之为天子,故柴祭天也。
伪《大誓》曰:类于上帝,是始事伐纣,武王以诸侯而祭天也,是诬也。《易》曰:汤武革命,顺乎天而应乎人。夫人心者,天命之实也,其应乎人者,皆其顺乎天也。孟子所谓天吏也。孟子称《大誓》曰:天视自我民视,天听自我民听。故救民者,岂以诸侯而祭天,妄为应天者邪?伪《汤诰》曰:敢用元牡,敢昭告于上天神后,请罪有夏。此袭《论语》所称汤祭上帝者而窜之也,亦诬也。祭上帝者天子之礼,将伐桀而祭上帝,而汤先自为天子也。孟子何以言非富天下也?《论语》所称者,墨子引之,称曰汤说。其汤说有今天大旱之辞。盖汤既克夏,大旱七年,而祷雨于天也。周官大祝六祈,其六曰说。今汤说犹《金》之说也。《礼》曰:殷人牲用白,今用牡元者,盖元之色黑,则水也,祷雨故也,非未变夏礼也。犹周人牲用も,而其诗言兴雨者,则曰:来方祀,以其も黑也。然则祷雨之说,非将伐桀而祭上帝也。故《汤誓》曰:予畏上帝,不敢不正,不言祭上帝也。《牧誓》曰:今予发惟恭行天之罚,不言祭天也。犹《论语》言天厌之。又言获罪于天,皆以天道言之,非祭天而为是言也。故《礼》言祭天详矣,而礼无将伐桀纣而祭天者,礼别嫌疑,其义精也。《曲礼》言诸侯曰:临祭祀。外事曰:曾孙某侯某。《诗》言武王之兴曰:矢于牧野,维予侯兴。盖伐纣时不称王也。
伪《武成》曰:底商之罪,告于皇天后土,所过名山大川,曰:惟有道曾孙周王发,将有大正于商,是诬也。将伐纣而武自王,是贪商也,则武王之志荒矣。《乐记》称:孔子之辩武音者,犹是也。或曰:周王者史追加之尔。夫《牧誓》称王曰者,史追加之也。此为祝辞,则无追加之者也。《礼坊记》曰:子云,善则称亲,过则称己,则民作孝。《大誓》曰:予克纣,非予武,惟朕文考无罪。纣克予,非朕文考有罪,惟予小子无良。子云:善则称君,过则称己,则民作忠。《君陈》曰:尔有嘉谋嘉猷,入告尔君于内,女乃顺之于外。曰:此谋此猷,惟我君之德。於乎!是为良显哉。盖《君陈》为人臣爱君之辞,犹《大誓》为人子爱亲之辞也。今伪者以成王告君陈,则为人君告臣之辞,是导谀也,是诬也。阎氏曰:导谀中主所不为,而谓三代令辟如成王为之乎?
伪《毕命》曰:嘉绩多于先王,此美子孙之臣,称先王而自多,非善则称亲之义也,亦诬也。蔡仲之祖,文王也,即成王之祖也。《雒诰》称周公告成王曰:承保乃文祖受命民,然则成王告蔡仲,当言我文祖矣。伪《蔡仲之命》曰:率乃祖文王之彝训,以成王而称文王曰乃祖,既无美称。且若成王与蔡仲不同祖者,诬其祖也。《左传》曰:民受天地之中以生。盖中者民心之本然,孟子所谓我固有之也,所谓性善也。伪《君牙》曰:民心罔中,惟尔之中。伪《孔传》谓民心无中从汝取中也。夫民心苟无中,又何能从汝而取中乎?荀子曰:人之性固无礼义,故强学而求有之也。此荀子言性恶以诋孟子者也。今伪《君牙》,以荀子性恶之意而伪焉,则诬民也。
夫伏生今文无《书序》也。今谓孔子作《书序》,斯诬矣哉。朱子谓其为周秦闲人作也。蔡氏从而辩之,大义章矣。《甘誓》曰:大战于甘,犹《易》所谓龙战于野也。《序》曰:启与有扈战于甘之野。夫王师大战,不可以言与战也,诬启之不竞也。蔡氏曰:大战者甚有扈之辞也,序书者宜若春秋笔然。春秋桓王失政,与郑战于葛,犹书王伐郑,不曰与战者,以存天下之防也。以启之贤,征有扈之无道,征伐自天子出也。《序》曰与战,若敌国者,何哉?孟子曰:汤崩太丁未立,外丙二年,仲壬四年,太甲颠覆汤之典刑。序曰:成汤既没,太甲元年,不其疏乎?故伪《伊训》曰:惟元祀,十有二月,乙丑,伊尹祠于先王,奉嗣王祗见厥祖。伪《太甲》曰:惟三祀,十有二月朔,伊尹以冕服奉嗣王归于亳。盖伪者以为太甲以孙继祖,汤没而太甲立,称元年,汤以元年十一月崩。汤崩逾月,太甲即位,遂以二十六月而服阕也,此非礼之大者也。《公羊传》曰:缘终始之义,一年不二君,今于先君崩年而即位改元,是一年二君也。是今君忍死其先君也。曾谓伊尹为相而有是乎?则伪古文因《序》之疏而益其诬也。
然汉学如马郑,无不从《序》者,而序有失焉。故汉学之失,有因《序》而为诬者矣。君曰:在家,不知在家者退老也。此周公留召公在国以知事,据经而明也。《序》曰:召公为王,周公为师,相成王为左右,召公不说,周公作《君》谓之不诬不可也。而马郑皆从之。不有蔡传,不使周召元老终古皆疑乎?《康诰》之首,苏氏谓《雒诰》脱简者,是也。经曰:作新大邑于东国雒,又曰:乃洪大诰治,其为《雒诰》之首可知也。序者不察,而以为成王封康叔之书,失之者大矣。《康诰》称王若曰,孟侯,朕其弟。盖康叔武王之弟,此武王封康叔而诰之也。康叔监诸侯,故曰:孟侯。康叔于成王,叔父也,非弟也。谓周公以成王命诰之,则既为成王之言,何又以弟称之?蔡氏所由辩《序》也不辩乎此,乱贼托焉。汉王莽说之曰:此周公居摄称王之文也,何其诬之甚也。以《左传》稽之,楚子革言分物之由曰:晋及鲁卫,王母弟也。祝佗言康叔分物,命以《康诰》,则封于殷虚。且参周公唐叔而言曰:三者皆叔也。盖叔者母弟之称也。鲁卫武王母弟,晋成王母弟也。夫以卫为王母弟,分物以封,则武王封之也。若成王封之,则曰王叔父也,非王母弟也,非叔也。故佗之言曰:昔武王克商,成王定之,选建明德,以藩屏周。其必自武王而及成王者,盖有由也。古之称王,天子也,非后世所谓诸侯王也。《大诰》称王若曰猷,此周公奉成王命而东征也。郑氏曰:王周公也,周公居摄,命大事则权称王也。呜呼!周公为臣,可居摄王位而权称王哉!王莽拟《大诰》,为摄皇帝若曰之文,胡为乎郑不戒于莽贼也?夫君幼而臣摄政则可,摄位称王则不可,《春秋》所以不书隐公之摄位也。周公摄政,非摄位也,郑释《大诰》之诬,因《康诰》序为之也。今江氏王氏孙氏,于此皆从郑焉,非执汉学之失而不辩邪?
凡若此者,皆三诬之宜去者也。故必去其三诬,则孔子所谓书教者宜明也。书教宜明,则孔子所谓其国教者宜明也。礼朱子之意,求汉学之是,以明孔子之书,辩《序》而察之,使伪古文不得托于《序》也,其可乎?《礼》之为《记》,虽犹有失。然记者,初非伪经也。扬雄拟经,《汉》《史》犹以《春秋》诛僭王者诛之,况乎其伪经也?今伪古文,虽不得伪者之主名,亦以《春秋》诛不得名之贼诛之而已矣。
伪者或袭《尚书》逸文而窜之,其他百家,亦杂采焉。彼询伪而不去者,岂不以惧遗所袭之义,遂忘所窜之非义欤!今萃逸文而明之,则其义之袭逸文者,皆存乎其间,而于彼何所遗也。其杂采而义者,于所袭百家之书而明之,则其义亦岂遗乎?夫伪者虽所袭之义,而既在伪古文也,则皆失其浩然之气者,何也?孟子曰:是集义所生者,非义袭而取之也,行有不慊于心,则馁矣。今有法物而盗窃焉,好古者欲观法物,与其从盗之家而观之,则法物杂乎盗物,而为之不尊也。奚若执盗诛之,而还法物于其主,乃从其主之家而观之,然后见法物皆焕然如初也。高宗纯皇帝定四库书,凡辩伪古文者,无不采录。盖以经义者盖世之公义,将以俟后之考之者也。夫孔子以书教知其国教者,于何为而观其深也乎?《大传》称孔子谓颜渊曰:《尧典》可以观美,《禹贡》可以观事,《皋陶谟》可以观治,《鸿范》可以观度,六《誓》可以观义,五《诰》可以观仁,《甫刑》可以观诚。盖七观,皆观国之光也,其余则可以推矣。
《鸿范》者,通皇极于四海者也。纪天之数,而无不征之于人,非人无以立政,非政无以用数也。故八政八曰师。师者兵也,无兵则诸政必乱,食货皆可夺,而四海之宾者将不宾矣。兵居八政之终,非以为可后也,所以成诸政之终也。虽然,兵不可后,而徒言兵不可也。立政者能官人以立政,其兵遂强也。谋忄佥人之面,则政不立而兵不强,用吉士之心,则政必立而兵必强。故《立政》曰:其克诘尔戎兵,以陟禹之迹,方行天下,至于海表,罔有不服。言能官人以立政者,其兵能若此也。此非《尧典》之柔远能迩者乎?《皋陶谟》,以知人而安民,莫安于此矣。顾命之训,其言柔远能迩也,曰张皇六师。其言昔君文武也,曰:则亦有熊罴之士,不二心之臣,保王家,皆此意也。文侯之命,苟不徒曰:其归视尔师。而平王与文侯谋六师而立政也。东周岂不可复兴哉?由是推之,《书》教所以系于其国也。故释《书》者不可不慎也。
《史记》言成王诛武庚,乃命微子代殷后,奉其先祀。盖微子去之,卒得之为客而封宋也。则《史记》谓武王克殷,微子持祭器,造军门,面缚膝行而前者,非所以教孝也。《大传》言武王释箕子之囚,箕子走之朝鲜,武王因以封之,盖箕子未尝受封也。所谓我罔为臣仆也。虽在朝鲜,终身称箕子焉尔。箕子者故商之封也,则《大传》言箕子受封,以臣礼朝周者,非所以教忠也。此一人之说,且古说也,犹得失半之,不皆古义也。则择群言者可不慎乎?凡说经者,虽添文以明经义,而于经实无添文。孟子称孔子释民之诗,今可考也。《金》曰:王亦未敢诮公,盖示天下以成王之明,足以为教也。郑以欲诮未敢释之,欲之为言,于经病添文也。经无欲诮之文,而郑添之,则成王不疑周公之心,无以白于天下矣。
《汉志》曰:《书》者古之号令,号令于众,其言不立具,则听受施行者弗晓。古文读应《尔雅》,故解古今语而可知也,是矣。然《尔雅》训诂,或一名数义,或不备焉。非旁通他经,案之本文,将失其大义矣。《尔雅》曰:食伪也,此《左传》食言之义也。孙氏执之,谓伪古通为,以释《尧典》食哉惟时,而于蔡氏释以孟子不违农时者,反不从之。是不知《尧典》咨牧,道在养民,当教之以重民食也。《尚书》古文梅本,其为今文所有,而取诸马郑古文本者,二十八篇,其窜之者甚微。今幸犹有所据,皆复其始也。今古文异流同源,宜通之矣。使取其长,犹今本《论语》合古文齐鲁之长也。今自《雒诰》之首脱简而外,诸篇皆无脱简,亦无阙文。惟稽其篇次,稍失之尔。或疑其讹且脱者,以为壁本之残,或牵于伪孔传《序》,以为伏生口传之失也。或以为佶屈聱牙,遂不考于诸经,而不知古圣贤人为文之法也。故必知诸经有代为设辞之文,然后《梓材》之义皆通。必知诸经有逆而倒叙,断而遥接之文,然后《雒诰》之义皆通。必知诸经有因时变称之文,然后顾命之义皆通。义在文中,圣门以经学称文学者,谓斯文皆斯道也。
朝亮不敏,谨为《尚书集注述疏》,凡《尚书经》二十九卷,《逸文》三卷,冠之卷首,附之卷末,上下都为三十五卷。其明今古文之传者,详卷首尚书大名下焉。其《大誓逸文》,择次二十九卷中,存二十九篇之略也。《书序辩》,附卷末上,伪《古文》,附卷末下,欲其备考也。伪《逸文》,则附伪《古文》后焉。《礼》曰:毋剿说。今之所集,皆述也,敢剿说乎!其纯采之,则名。其不纯采之,与或为公言,则不名,无非述者。《易·文言》四德,采之穆姜而不名。今考于《传》,盖不纯采之,且或为公言也。《论语》答颜渊仲弓之问仁,其语皆然,与所称周任之言者不同也。其不纯采之若亦名焉,将必录而辩之,则芜矣。此孔子所以述而不作,皆为文言也。朱子称苏氏释《书》之文,以为过人,盖知言矣。后世言经,言不悉文,或苦其芜,今不敢不戒之也。凡要义于注登之,异文异说之要,于疏存之。征引则取其义之著者,义同则取其言之文者。注文宜简,疏文宜详。其或征引详于注中者,以经之古言古义,非此不明,从郑《礼》注之例也。征引之字,彼此不同,则以可通者明之,从释文及诸经疏之例也。义之先后,贯乎章句,外注或申其义,或总其义,皆与内注相参,而经之脉络通焉。从朱子《四书注》之例也。古经善文,或句中有图,今疏后或附图,《雒诰》以图及献卜之义也。疏原其始,前人之注,后人疏之,其注而自疏,非从唐之《道德经》注疏例也,《易传》固有其例也。《易·说卦》曰:帝出乎震,齐乎巽,而又自申之曰:帝出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之洁齐也。盖说八卦皆然。伪孔传非不多所袭也。讨其所袭之义,复其所袭之名。而注不登伪孔矣,亦诛绝之也。非郑弃邓析而用其竹刑,如《左传》云也。其伪传之非义而可惑者,则疏皆辩焉。
自维固陋,少之日手写《尚书》,缀而读之。迨游九江朱先生之门,时讲习之,若有寤者。既不自休,博稽《尚书》家言,朴学可观,其义犹将待发也。久而乡居草堂,与诸学子辩难,而令钞所属草者。八年,旋以时义旅于阳山之将军山,与诸学子居山堂,夙多从事如乡居时者。又三年,百为皆废,终食不忘,胥勉勉乎《尚书述草》。盖自草创以来,既十有一年矣。所以艰屯无悔,必蕲草毕者,自以读书报国,愧非其才。惟素所习孔子之书,或犹可竭力于斯,以无忝君父之教云尔。今草甫毕,诸学子数请校刊之,愿得为礼之肄简也。乃如其志,以草畀焉。庶几共明书教,将知远而求之深也。
○尚书集注述疏后序
呜呼!治经之事,岂一日乎哉!诸学子而校刊《尚书述草》焉,则五年于斯,率僦居广州城,集同门千金,以资刊者。其草则