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○尚书集注述疏后序
呜呼！治经之事，岂一日乎哉！诸学子而校刊《尚书述草》焉，则五年于斯，率僦居广州城，集同门千金，以资刊者。其草则自阳山山堂，八百里月邮以至，皆旋定而旋发也。其始手书诒校者曰：昔程子为《易》传，其草不遽以授人，有问者，则曰：尚冀少进乎？迨寝疾而后授之，此其慎也。朱子为《论语集注》，《孟子章句》，先后得其草者，数刊之，则见其数改之，其将没而犹改之者。则所为大学诚意注文也，朱子岂不欲如程子耶？世变愈大，非刊之，则其草难存，不得已也。今《尚书述草》，非敢有然矣。惟其改之，则所怀也。二三君子，将于校刊时而能助乎？季汉武侯曰：昔董幼宰参署七年，事有不至，至于十反，来相启告，此以政事而念幼宰之勤渠也。书以道政事，今从事在书，不曰是亦为政乎？虽十反宜也。凡经义皆大而微，有素所存疑，乃决疑于斯须者。今之发草，时或递至山下，遽追而改定，此所谓思之不通，鬼神将通之也，则亦何疑于辩难乎？二三君子，心力方强，惟经义足以生浩然之气。古之人所以为无竞者，皆至今存也。其完文然也，其逸文犹然也。其大略不可不先明之也。
太甲之《逸文》曰：民非后无能胥以宁，后非民无以辟四方。夫后，君也。胥，犹诗载胥及溺之胥。相也，以古通与，民相与也。宁，安也，言民非君无能相与安也。《洪范》曰：天子作民父母，以为天下王。盖王者子民，则民皆得父母而安，此民所以必尊君而亲之也。《易》曰：阳一君而二民，君子之道也。君子知尊君而亲之，故一君而望其安民也，是民之君其君也，民能相与安矣。《易》曰：阴二君而一民，小人之道也。小人不知尊君而亲之，故二君而启其争民也，是民之不君其君也，民无能相与安矣。无以者，无与也。《论语》曰：百姓不足，君孰与足。言无与也。辟，亦君也，言君非民无与君四方也。孟子曰：民为贵。是故得乎邱民而为天子。盖天子之贵，由民以为君，当无贱民之心，此君所以必安民而贵之也。《易》曰：以贵下贱，大得民也。苟得民，则四方皆与君之矣。苟不得民，则四方无与君之矣。《大学》曰：民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。故曰：辟则为天下﹃矣，明无与君之也。由是言之，民依于君，君依于民，而政以立焉。故凡经之言民者，言民心，言民生，而不称民权。以民非君无能相与安也，道在尊君也。凡经之言君者，言君德，言君职，而不逞君权，以君非民无与君四方也。道在安民也，此人道之本乎天，而万世不可以他求者也。《夏书》之逸文曰：众非元后何戴？后非众无以守邦。夫众者，民众也。元后者，元德之君也。戴如《左传》戴皇天之戴，谓共戴而奉之也。《易》曰：大哉乾元。又曰：元者善之长。君体子仁足以长久。故曰：乾为天，为君。又曰：首出庶物，万国咸宁。明万国之众，尊其君曰元后，戴之如皇天，皆共戴而奉之也。故《召诰》曰：其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下。此以知民不当挟众而自主矣。盖众非元后何戴焉。
以，如《易》能以众正之以，谓左右而用之也。守邦者，守其国而不可犯也。《易》曰，天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。惟后之左右民，故其众可左右而用之也。于是乎有以守邦，虽敌国必畏之矣，是守其国而不可犯也。故古之能用众者，必信乎民。孟子所以言与民守之，效死而民弗去也。若唐以睢阳之守而存也。《论语》言去兵去食，而不去信者，则曰民无信不立，明民不守邦也。故《大学》曰：失众则失国。此以知君当畜众而自强矣。盖后非众无以守邦焉。《召诰》有言王元子者曰：用顾畏于民岩。夫岩，险也，后非民无以辟四方，则民险矣。而后以守邦者，亦民险也。《易》曰：天险不可升也，地险山川邱陵也。庄子曰：凡人心险于山川，难于知天。今《召诰》所谓民岩者，岂以为人心之险哉！谓夫天命生民，民性之直，民心好恶之公，守之而不可犯者也。凡天下守之而不可犯者，孰有过于民心好恶之公者乎！故谓之民岩也。盖以是为民险矣。天道至公也，则有天险焉，地道至公也，则有地险焉，人道至公也，则有民险焉。民险者，守之而不可犯者也。《论语》曰：斯民也，三代之所以直道而行也。故《召诰》言天德之敬，节性之和者。敬以和其民，行乎其直道之公也。盖有王元子之所以为П和也。亦有王元子之所以如兄弟之友而友民也。于是乎民险皆平矣。天险之平，以天道之和也。地险之平，以地道之和也。民险之平，以人道之和也。从古以来，敌国外患，苟不得其平，恃以守国者，皆无可恃焉，恃民岩之险也。故古之敌国，若无所顾畏矣，而终不敢不顾畏者，有民岩在也。若宋之义民是也。而谓有王元子，反不顾畏于斯乎？《多士》曰：罔顾于天显民祗。《酒诰》曰：迪畏天显小民。皆不言民岩也，而其险昭然矣。不知者以为民岩者，庄子所谓人心之险也。挟众而讪言，犯上而作乱，皆民岩也。所以称民权也，何其戾于《召诰》之义哉？
《太誓》曰：民之所欲，天必从之。夫民，人也，民之所欲者，本乎天性之正也。《孝经》曰：天地之性人为贵。《大学》曰：好人之所恶，恶人之所好。是谓拂人之性，明乎所欲之正也。天必从之者，天以民为心也。《礼运》曰：人者，天地之心也。故民心之所欲者，皆天心之所欲焉，则无不从之也。夫天人理欲之说，诬民者迂之矣。而其托于《太誓》者，以人欲为天必从之者也。岂不悖哉！《乐记》曰：人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也。盖人性之欲，有由天理而不化于外物焉。故《乐记》曰：人化物也者，灭天理而穷人欲者也。此性之欲之失也，是天欲绝之矣，而妄以为天必从之乎？
《夏书》之逸文曰：遒人以木铎徇于路，官师相规，工执艺事以谏。夫遒，聚也，振木铎而行，则聚众听焉。故曰遒人，徇遍也。杜氏曰：遒人，行人之官也。木铎，木舌金铃，徇于路，求歌谣之言是也。此《汉志》所谓行人采诗者也。师，众也，官师者，百官之众也。规正也。《诗序》曰：沔水，规宣王也。相规者，相与规正其君，若《无逸》所谓胥教诲也。工，百工也，若立政所谓艺人也。《国语》曰：鲁庄公丹桓宫之楹而刻其桷，匠师庆言于工曰：无益于君，而替前之令德。盖言工执艺事以谏也。《孝经》曰：天子有争臣七人，虽无道不失其天下，诸侯有争臣五人，虽无道不失其国，况其争之多乎？夫谏者争也，以公义争其不义也。天子君天下，诸侯君其国。古之明君，皆兢兢乎不敢自专也，而愿闻其过。是故谏无常职，人人可以尽言于吾君。遒人所采，百官所正，皆谏也。遍乎百工，则众矣。诗曰：衮职有阙，惟仲山甫补之。又曰：先民有言，询于刍荛。《国语》曰：庶人传语。又曰：风听胪言于市。皆众谏之义也。
然而古之士民，其气不嚣者何也？非挟众故也。以义之正者为公，非以言之众者为公也。夫谏者何为而知义之正乎？古之学校六经之术明也。盘庚曰：诞告用，其有众咸造，勿亵在王庭。此盘庚将迁而告民也。诞大也。，诚也。有众，民也。造，至也。勿亵者，戒其慢也。庭者，若周官外朝之位也。古者君有大事，则有庭询之法，臣民集焉。《洪范》所谓谋及乃心，谋及卿士，谋及庶民者也。古之为君者，此其不与臣民相隔也。然岂询之而不察之，徒听于庭议之众哉！《论语》曰：众好之，必察焉，众恶之，必察焉。孟子曰：左右皆曰贤，未可也，诸大夫皆曰贤，未可也，国人皆曰贤，然后察之，是贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听，诸大夫皆曰不可，勿听，国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。故凡庭询者，非不察之而徒听之也。然非其君之明，何以能察之哉？《大学》言新民者，所以必明明德也。明明德者，所以先必格物致知也。朱子所以必言穷事理为格物之要也。故其入告于君者，且勤勤以格物穷事理为言。盖以人臣之义，正君而救民，莫大于是也。当盘庚时，以河患迁殷，其臣浮言而惑民，其民惑之而违君，虽民有箴言，皆伏之不闻矣。盘庚苟不察之，徒听于众，将不以庭议沈其国耶！善夫盘庚之明也，察其臣之恶，释其民之疑，不废庭询，而庭询有正，不可以众挟也。非其能格物之大，设中于心者，而能然乎！
《大诰》曰：弗造哲迪民康。矧曰其有能格知天命。此大告东征也。管叔率群弟，流言诬周公，殷武庚从管叔而叛周，成王大告东征，而察天人之际也。非空言也，实事也。实理则实事之由也。夫造，为也。为犹作也。哲，智也。《洪范》曰：明作哲。迪，道也，谓导而行之也。君之于民，以哲智导而行之，则民无不安矣。康，安也，格至也。蔡氏以为大学格物之格是也。格知者，即《大学》致知之至也，此《大学》之宗也。朱子本之以释《大学》者也。今言弗作哲以导民安康，况曰其有能至知天命乎？《皋陶谟》曰：天明威，自我民命威。盖天命在民，君哲而民康，然后天命可知也。君欲作哲，非有迪君哲者，何以迪民康乎？下文言民不康矣，而求康其民者，则曰：爽邦由哲。亦惟十人迪知上帝命，谓此也。爽，明也。诗曰：此邦之人，不可与明。《君》曰：厥乱明我新造邦。今言爽邦之明，必由于哲者，以明作哲故也。十人，即民献之十夫，皆民之贤也。知上帝命者，哲也。十人迪知上帝命者，犹《无逸》所谓训告迪哲也。亦犹《君》所谓迪知天威也。盖上帝命讨有罪，今行上帝命者，十人导而行之，非知无以行，故曰迪知也。迪知上帝命，则上文言作哲迪民康者，于此见之矣。由其哲之能明邦也。盖十人迪哲，则天命讨贼之义明，而民之不康者皆定之。邦由是明，即邦由是定，非昏乱之邦矣。当是时，三叔流言，多邦肆伐，而专征者周公也。是成王授周公以天下之兵而不疑也。夫成王者，孺子王也，年十有三尔，何其明哉！十人迪哲，二公当在焉，其不疑盖有由也。故成王所谓格知者，格知之大也。至于能察奸谋而定天下之大艰也，岂类小智不明者之所谓格知乎！
《仲虺之诰》之逸文曰：诸侯自为得师者王，得友者霸，得疑者存，自为谋而莫己若者亡。夫自为者，自己为之也。得友得疑，不言自为者，通上省文也。疑犹礼言师保疑丞之疑。故与师友并言，盖疑则谋于人也。诸侯自为得师者王。若孟子言汤之于伊尹，学焉而后臣之也。得友者霸，若《国语》言晋文之长事贾它也。得疑者存，若《战国策》言燕昭之问郭隗而来乐毅也。皆自为得之也，非由敌国为之也，非由异国为之也。士虽有由敌国异国而来者，非受命于其国之君臣而来间我也。故我得之以为己用焉。师其所当师，友其所当友，疑其所当疑，诚得其善而好之也。孟子曰：好善优于天下，此之谓也。故曰：夫苟不好善，则人将曰，讠讠。予既已知之矣，讠讠之声音、颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？《诗》曰：具曰予圣，谁知乌之雌雄。此幽王之所以亡也。故曰：自为谋而莫己若者亡。仲虺之言，谋国者宜如何自省哉？《左传》言楚析公、雍子、子灵、苗贲皇之奔晋者，皆怨楚也，乃为晋谋，以害楚焉。故曰：虽楚有材，晋实用之。此霸国余烈云尔。其有近于自为得之者欤？
《周书》之逸文曰：农不出则乏其食，工不出则乏其事，商不出则三宝绝，虞不出则财匮少。夫农者，平地山泽之三农也。空而不有曰乏。事者，百工所备之事也。若孟子言通工易事也。三宝者，所以通有无也。《史记》曰：虞夏之币，金为三品，或黄，或白，或赤，此禹贡所谓惟金三品也。而周监于夏焉，则周之三宝可推矣。断而不续曰绝。虞者，山泽之虞也。财者，货财也。竭而不生曰匮。微而不多曰少。盖足民之食，其原出于农。备身之事，其原出于工。行币之宝，其原出于商。取地之财，其原出于虞。故《史记》引此而说之曰：此四者，民所衣食之原也。言其原出于此也。今不出焉，则失其原而不利矣。《周官》曰：太宰以九职任万民。一曰，三农生九谷。二曰，园圃毓草木。三曰，虞衡作山泽之材。四曰，薮牧养蕃鸟兽。五曰，百工饬化八材。六曰，商贾阜通货贿。七曰，嫔妇化治丝。八曰，臣妾聚敛疏材。九曰，闲民无常职，转移职事。今《周书》约九职而统言之。其言农也，而三农与园圃臣妾统焉。其言工也，而百工与嫔妇闲民统焉。其言商也，而商与贾统焉。其言虞也，而虞衡与薮牧统焉。故农者民生之本也，工非淫巧之工，商非龙断之商。工商者，济乎农而资乎虞也。虞者，农工商所由赖也。此与九职之序，不同而同。皆中夏之利也，皆中夏民之所利也。以此利民，皆不失任，其利无遗矣，岂待他求哉！《论语》曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？奈之何夺而失任，使其利源之不出也。或曰：三宝之金，不忧其困欤？曰：自《周书》言之，则不忧也。农出其三农之货，工出其百工之货，虞出其山虞泽虞之货，中邦之货萃焉。而商乃出而行货乎其闲。其资于货者多也，其资于金者不多也。货之生不穷，而金之生有穷也。此以本富驭末富也，孰能困之哉！
《说命》之逸文曰：惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。夫口者，言之自出也。自殷高宗言之，则天子之言矣。盖令乎天下者也，宜首称焉。起者，所由起也。羞者，如《易》言或承之羞也。郑氏谓羞犹辱也。惟口起羞者，郑氏谓当慎言是也。《诗》曰：好言自口，莠言自口。《诗》所以谓无言不雠也。甲胄者，身之兵备也。兵备在身，人皆见而知之，其他无不知矣，故特言甲胄也。惟甲胄起兵者，当阴备，不使疑忌也。兵法曰：形兵之极，至于无形。今乃且形于甲胄乎？《史记》称：子贡之言曰：有报人之意，而使人知之，殆也。事未发而先闻，危也，此兵所犹起也。或曰：甲介也。礼曰：介胄则有不可犯之色。故君子戒慎不失色于人。如其失也，军容不肃，则必不能兵，乃使觇国者轻之而起兵矣。盖祸患所由者，口与甲胄，则其大者焉。衣裳者，国之章服也，笥所以藏也，惟衣裳在笥者，当藏之以待有德，不敢妄赐也。犹《诗》美彤弓者，称其受言藏之也。《史》称韩昭侯有弊，藏之以待有功，况章服乎？干戈者国之兵伐也。省者，自察也。厥躬者，其谋动兵者之身也。《大学》曰：所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。惟干戈省厥躬者，郑氏谓当恕己，不当害人是也。《左传》曰：文王闻崇德乱而伐之，军三旬而不降，退修教而复伐之，因垒而降，以其能省故也。盖喜怒所用者，衣裳与干戈，则其大者焉。且《说命》之言衣裳也，自口而下，次乎甲胄干戈之间，何哉？《易》之诗曰：在师中吉，无咎，王三锡命。又曰：大君有命，开国承家，小人勿用。言行师之道，锡命不可及小人也。口者，锡命之言也。衣裳者，锡命之用也。甲胄干戈者，行师之用也。忝此衣裳，孰司喉舌，四海羞之。于是乎甲胄无谋，干戈不戢矣。《诗》曰：彼其之子，三百赤芾。又曰：彼其之子，不称其服。此晋文所以伐曹而数之也。
呜呼！凡若此者，非其大略之所存乎！盖经义者，经术也。古之人于此察焉。则皆卓以立于地圜九万里中，而不知其他有何竞也。此二三君子所宜辩也。后世行事，或迂经义，而巧者又托经义以为言。若宋事之于周官，则巧矣，其欲正之者，非明经术，则安得正之耶？且治书贵知要也。孔子赞易，奚其必三陈九卦欤？奚其必于颜氏之子而称不远复欤？《春秋》非惟言乱臣贼子也。孟子曰：孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。皆知要也。今将有白，亦云远矣。悠悠乎书，愿无忽焉。既而诸学子得手书，敏而从事，疑之来，笔以答之。虽八百里，若一堂尔。则所助者多也。若何犹问《尧典》日觐四岳群牧，而疑觐见为上下之通称。问《召诰》节性，而疑问与孟子不同。则因而添疏详之矣，若陈汝廉问《尧典》如五器，欲从马氏五玉之说，而疑三帛二生一死，不可以器称。则因而添疏详之矣。若张子沂问古文《太誓》，马氏传之，而疑马所言者，惟曰今文《太誓》。问金，周公居东，据《通鉴》之论，本乎诗序，而疑成王未知周公，则因而寤旧本马�