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她说：“我只是吃一点点。”我说：“每天只贪污一元钱，是不是犯罪？”她不言语了。我问：“你的左耳是不是有点聋？”她说：“是。”我说：“耳朵里塞满了你偷的东西。”她说：“我没偷过东西。”我问：“别人家长满苹果的树枝伸出墙外，你偷摘了多少？”她说：“就摘了一个。”我说：“好，就算是一个，那不是偷吗？你在别人家的地里偷的是什么？”她说：“我没偷过人家地里的东西。”我说：“那你弯腰摘的是什么东西？”她说：“是干茄子，人家不要的。”“人家告诉你不要了吗？”她说：“没有。”我说：“那不是偷，是什么？”在场的人都为这个乡村女居士的颟顸发出了笑声。
我真的赞叹她能为消除宿业而燃指的诚心，然而这却是一种愚诚（因为不明理而蛮干谓之愚。明理而后行，方为正道） ，诚得让人为之心痛。一边吃肉偷盗，一边燃指舍身。我对她讲述了《楞严经》“四种清净明诲”中所讲的道理，嘱她一定持五戒修十善才能成就自己的道业。嘱咐她今后每天要读一部《地藏经》，回向给自己所吃所杀害过的众生，真能这么做，手指今晚可能就不再疼了。
四辩：即四无碍辩，又叫四无碍解、四无碍智，是诸菩萨说法的智慧和辩才，从口业角度称辩，从意业的角度称为解、智。一法无碍，名句文能诠之教法名为法，于教法无滞，名为法无碍；二义无碍，知教法所诠之义理而无滞，名为义无碍；三辞无碍，又叫词无碍，于诸方言辞通达自在，名为辞无碍；四乐说无碍，又云辩说无碍。以前三种之智为众生乐说自在，名为乐说无碍。又契于正理起无滞之言说，名为辩无碍。
慈悲道场忏法第四
显果报第七之余
今日道场。同业大众。重复至诚。一心谛听。佛在王舍城。迦兰陀竹园。尔时目连从禅定起。游恒水边。见诸饿鬼。受罪不同。时诸饿鬼。各起敬心。来问目连。往昔因缘。一鬼问言：我一生来。恒抱饥渴。欲至厕中。取粪啖之。厕上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。目连答言：汝为人时。作佛图主。有客比丘。来寺乞食。而汝悭惜。不与客食。待客去后。乃行旧住。缘汝无道。悭惜众物。以是因缘。故获斯罪。汝今华报。果在地狱。
目连从禅定起，游恒水边：目连尊者出定后到了恒河边上。目连尊者在佛弟子中是神通第一，有神足通，可以说想去什么地方随念即至。宣化上人讲，佛在世时，佛和大菩萨心净无染，从此世界到上界诸天，可以徒步登天。目连此时“从禅定起”，念起即至恒河边。除人道、畜生道、地狱道之外，鬼道、天道全看得见他。不是像我们现在禅定有成就者，绝大多数是神识出去到某个地方，肉体仍在盘坐的禅定状态。当然历代都有能以肉身穿墙入地，乃至来去自在的大成就者。作个比喻，犹如在容器中将看得见的水，通过加热，变成了看不见的气，再遇冷，又还原为水，水的质一点未变。这里的“加热”和“遇冷”即比喻禅定人的功夫。
目连到了恒河边，众饿鬼见菩萨来了，争相请问自己的往昔因缘。有一个鬼问，自己一生到鬼界就饥渴难忍，除吃粪喝尿无有可食。还被大鬼打，不能靠近，是何原因？
目连说，过去你在人间作佛图主（佛图：寺院、精舍等三宝处，佛图主即寺院主事的人） 的时候，有一天来了乞食的比丘，而你吝啬，不留他吃饭，等乞食比丘走后，你才给原来的旧住开饭，让那位乞食比丘饿着肚子走了。道场本是十方的道场，由信众供养十方僧众，而你却悭吝无道，所以受此饿鬼报。此报之后，还要到地狱去受极恶报，了你的罪业。
我们说的供养佛法僧的“僧”是随佛出家的一切僧众，信众供养的钱物都属于十方僧众共有，如果你只供养其中某一个比丘就不如法。寺院里的比丘若接受了信众供养，必须交公。若认为是供养自己的，留作私用，即为盗取僧物。作师父的，不能认为你收的徒弟就是皈依你自己的弟子，你只是代佛收徒的皈依师。居士可以引度白衣去皈依佛法僧，不可自己代表僧团授皈依。佛教的道场都是十方信众的道场，不能将不属于自己这一宗的信众拒之门外，如果你认为自己只是某人的徒弟或者是某某宗的弟子，自己所在的道场是某人或某某宗的道场，都是错误的知见，信众共同的老师是释迦佛，四众都是佛的弟子，道场也都是十方道场。拉帮结派、各立山头者，如提婆达多，分裂僧团，必然罪堕无间。
复有一鬼。问目连言：我一生来。肩上有大铜瓶。盛满烊铜。以勺取之。还自灌顶。痛苦难忍。何罪所致。目连答言：汝为人时。作寺维那。知大众事。有一瓶酥。藏著屏处。不依时行。待客去后。乃行旧住。酥是招提之物。一切有分。缘汝无道。悭惜众物。以是因缘。故获斯罪。汝今华报。果在地狱。
维那：寺院里的知事，主管寺中事物，以众杂事指派于人。
酥：从牛羊奶中制出酪，从酪中制出酥。有生酥熟酥之分，从熟酥中造出醍醐来，而醍醐既是滋补身体的美味，也是最好的强身药。（《楞严经》四种清净明诲里，佛说：“若有比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘与世真脱，酬还宿债，不游三界，何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地”。请读宣化上人《楞严经浅释》。或单行本《四种清净明诲》。因这里牵扯到出家人吃酥的问题，故作说明）。
招提：寺院的另一种叫法。四方僧住处为招提僧坊。供养四方僧之物叫招提僧物。
四方僧之物不给四方僧用，悭吝无道，所以先做饿鬼受刑罚，报尽再入地狱受大恶报。四方出家人都以释为姓，成了一家人，哪有自家的东西不给自家用的道理？
复有一鬼。问目连言：我一生来。常吞热铁丸。何罪所致？目连答言：汝为人时。作沙弥子。取清净水。作石蜜浆。石蜜坚大。汝起盗心。打取少许。大众未饮。汝盗一口。以是因缘。故获斯罪。此是华报。果在地狱。
这段经文讲的是偷吃了一口供僧的冰糖感来了吞热铁丸的恶报。
石蜜：即冰糖，因其坚硬如石，所以叫石蜜。
《地藏经》上说：若有众生，偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。
“若有众生”，这里指的是包括出家人在内的。未经住持或主管同意给你，你就取走了，叫“一物不与取者”，这个人当堕无间地狱。无论你跟师父关系多好，或者曾供养寺院百万之巨，就算整座寺院都是你建的，一切三宝之物也都是你供养的，只要财物一交到三宝手上，就成了常住的财物，你将来必有大福报。若未经常住允许，你私自拿走了一小串念珠，一张小佛像，一小本经书乃至一张白纸，一针一线，一草一木，一颗花籽都属于“一物不与取者”，是有大罪的。对居士而言，寺院的电话若私用，或不请示，或用后不付钱，也属于“一物不与取者”。在寺院不定时或临时护持帮忙的居士，在寺院用餐一定要经主管同意，否则饭后一定要往功德箱里放些钱，绝不可因为给寺院帮忙了，就可以在寺院里混饭吃，或者往家里拿供品。就是师父同意居士拿回家的信众供养品，也要适当付费放进功德箱。不能用世间道理，“我付出了，应该有回报”，来应对。须知，“施主一粒米，大如须弥山，吃了不修行，披毛带角还”。这话是千真万确的。出家众本已出家，若将信众供养的财物私自拿回自己俗时的家，即为盗取三宝物。除非家中父母或病或故，经住持、和尚同意方可。宣化上人对我说：“信众供养给寺院买盘子的钱不能用来买碗，若要买碗须经供养的人同意，否则就错了因果。”
三宝道场没小事 明理修行路不偏
不知犯戒也是罪 当下忏悔即除愆
今日道场。同业大众。如目连所见。大可怖畏。我等亦可经作此罪。无明所覆。不自忆知。脱有如是无量罪业。于未来世。受苦报者。今日至心。等一痛切。五体投地。惭愧忏悔。愿乞除灭。又复普为十方。尽虚空界。一切饿鬼。求哀忏悔。又奉为父母师长。求哀忏悔。又为同坛尊证。上中下座。求哀忏悔。又为善恶知识。广及十方。无穷无尽。四生六道。一切众生。求哀忏悔。若已作之罪。因今除灭。未作之罪。不敢复造。仰愿十方。一切诸佛。
因果报应实在令人恐怖。我们都可能造过这种罪业而不自知。因为这里菩萨讲的仅是在三宝道场里造业，实际上人间本来就是个大道场。所以佛才叮嘱我们“诸恶莫作，众善奉行”。现在既已明理，当立即止恶向善。无论你现在多大年龄，只要在临终前知罪忏悔，都能免除三恶道报。何况我们现在身康体健，还有条件读经明理，摄心守戒，去修六度之法。只要自己有信心，知难不退，修出三界绝没问题。再聪明的人也不知道自己哪一天离开这个世界，所以，既知即行，才是明智之举，必定能得到诸佛菩萨加持。
广东有一女孩，父母早已皈依了佛门，而她却不能坚信。一次在我和一些佛友聊天时，她听着听着明白了道理，立时知道自己造了许多罪业，顿时心生忏悔，紧闭双目无声地流下悔恨的泪水，瞬间，她又面似桃花，笑得那么灿烂。持续了有十分钟，仍闭着双目沉浸在无比愉悦的禅境之中。我意识到其父母和众人因不明白发生了什么事而有所担心，就在其耳边三弹指，却仍未能召她出定，又在她背部轻拍三下才把她请出定来，她睁开双眼即要拜师。我说：“刚才帮你的是宣化上人，你拜上人为师吧。每天方便时对宣化上人照片叩头，多少自定，叩足一万个头就是他的弟子，你的法名叫果馨。师父希望你将来弘法利生，般若飘香，馨远流长。”她激动不已，对大家说：刚才忽然悔过流泪后，无比庄严的佛现在了面前，顿时感到了一种全身震撼的毕生难忘的快乐。她不想让那种快乐离开自己，她没有想到人可以这么快乐。于是，她说自己真真正正地信佛了。从那天起她彻底断除了荤腥，走上了持戒学佛之路。
几天后她打电话给我，说她在晚上打坐时，忽然想到妈妈及外公外婆的其他子女，为什么都患有肝病？立即看到年轻的舅舅正在杀一只大黑狗，四只脚是白色的，紧跟着出现全家人吃炖狗肉的画面，当时的妈妈看上去只有十几岁。第二天一问妈妈果然如此，妈妈说她从小就和那只狗玩，杀了狗自己还哭了好几天，但肉还是吃了。她告诉妈妈要为那只狗念《地藏经》，肝病就会好。我真地为果馨高兴，她已经开始学会用佛法利益他人了，同时希望读者你也要对自己生起信心来，好好的皈依三宝，持戒念佛，闻思经论，自净其意。
又复皈依。如是十方。尽虚空界。一切三宝。大慈大悲。唯愿救拔十方。现受饿鬼道苦。一切众生。又愿救拔十方。地狱道、畜生道、人道。一切众生。无量众苦。令诸众生。即得解脱。断三障业。无五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈颜。咨承妙教。不起本处。诸漏永尽。随念俯应。遍诸佛土。愿行早圆。速成正觉。
面奉慈颜，咨承妙教：我们都盼望着修行圆满的这一天，亲见佛面，聆听妙教，早成正觉。
今日道场。同业大众。重复至诚。一心谛听。尔时佛在王舍城。东南有一池水。屎尿污秽。尽入其中。臭不可近。有一大虫。生此水中。身长数丈。无有手足。宛转低昂。观者数千。阿难往见。具以启佛。佛与大众。共诣池所。大众念言。今日如来。当为众会。说虫本末。佛告大众。维卫佛泥洹后。时有塔寺。有五百比丘。经过寺中。寺主欢喜。请留供养。尽心供馔（音赚）。无有遗惜。后有五百商人。入海采宝。还过塔寺。见五百比丘。精勤行道。并各发心。欣然共议。福田难遇。当设薄供。人舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。寺主后时。生不善心。图欲独取。不为设供。大众问言。贾客施珠。应当设供。寺主答言。是珠施我。若欲夺珠。粪可与汝。若不时去。割汝手足。投之粪坑。众念其痴。默然各去。缘是罪恶。受此虫身。后入地狱。又受众苦。
佛说这个大虫，在维卫佛圆寂涅槃后，曾在一个寺院作寺主。本来也是一个如法修行的人，接待过往僧人吃喝住，尽心尽力，可是后来对五百商人供养的五百颗宝珠生起了贪心，据为己有。在受到大众质问时，又恶语伤人：“你们要是想抢夺我的珠宝，我就砍断你们的手和脚，把你们投进粪坑里去！”这可能是随口妄说，但善恶到头终有报，因缘果报甚分明。连动一个邪念都会有报，更何况寺主这种恶狠狠的狂言。既然这样说了，又没有知错忏悔改正。死后，说别人的话在自己身上应验了。
顺便讲一个事例。我曾在美国伯林根某道场遇到过一位女居士，四十岁刚出头就突然患眼疾，很快就双目失明。她问果霖是什么原因？果霖问她是否吃过牛羊的眼睛，在吃鸡鸭鱼时也爱吃头和眼睛。她说，爹妈说视力不好要多吃动物的眼珠。果霖又问她，和丈夫生气吵架时，是不是常常会说上一句话：“我真是瞎了眼，嫁给你这种人！”她一听眼泪就夺眶而出。问：“我那是生气时口无遮拦随口讲的话，并不是真心的，这也有报呀？”果霖说：“随口讲的话，也是由心生出的呀！而且伤到了别人的尊严。每次吵闹和好之后，你是不是从来没有向丈夫道过歉，或者说声对不起，请求原谅的话？”她点了点头。果霖说：“如果你生过气后能道歉，这个罪也就没有那么重了，或许还不至于现在眼睛就失明了。”
她问：“我的眼睛还能复明吗？”果霖说：“那要看你能不能真正地忏悔。你是不是还在吃众生肉啊？”她说自己吃的是三净肉。果霖告诉她：“吃三净肉是不能一次性断荤腥的人过渡的方便法。实际上吃肉就是杀生，吃什么补什么更是错误的观念，若要复明，必须断除食众生肉，包括鸡蛋在内。要体会动物被杀、被吃时的痛苦，还要多多放生。念经念佛不要为自己求康复，因为失明是你罪有应得的果报。要为被你吃过的众生诵《地藏经》、念佛，助它们离苦得乐。它们得到了超度原谅了你，转生了善道，自然你也就恢复视力，你的眼根没有坏，只是业力障住了视力。”女居士欣然接受。
不管你信佛还是不信佛，是出家人还是在家众，因果报应丝毫不差，如影随形。所以，我们信佛不仅嘴里要常念佛，更主要的是心中时时刻刻要有佛念，那就是管住自己的心，不让它出轨。每一个念头都要和佛的知见保持一致。“佛”字译成中文是“觉悟”，“佛念”就是佛怎样教诲，我就怎样作，明理不作错事。念佛的念字是由今心组成，不是口字旁的“唸”。《新华大字典》解释，“念”字是心思、想法。而“唸”字则是发出声音来朗读，而念佛法门的“念”就是心念的念。当然，以唸佛的方法来摄心，若能在唸佛时不分心，也是很好的修行方法。但在唸佛之后还要作到每时每刻把握住当下的一念心，不动邪念，不动邪念即是佛念。明白了这个道理，精进持戒修行。念念觉悟，言行如法，即为开悟。开悟是开始觉悟的意思，不是开天眼天耳。从不信佛到信佛是第一次开悟，到开始守佛戒是第二次开悟，到修六度万行是第三次开悟，到证初果、二果、三果、四果乃至一地至十地菩萨，直到成佛，有无数次的开悟。恶由心起，善由心生，若不能令心止恶向善，摄伏其心，修什么法门，拜谁为师也出不了三界。
佛在王舍城。又见一众生。其舌长大。铁钉钉舌。炽然火起。终日竟夜。备受楚痛。目连问佛。此何罪报。今受此苦。佛答目连。此人昔时。经作寺主。诃（音喝）骂驱遣。客旧比丘。不与饮食。不同供养。以是因缘。故获斯罪。
佛告诉目连，这个长着大舌头，被铁钉钉舌头，又突然被猛火烧焦，一日一夜万死万生的众生，前世作人时曾是一个寺院的寺主。经常诃责、嗔骂、驱赶在他们寺院挂单时间长的比丘，不给他们饭吃，所以才有今天的果报。
又有众生。身体长大。头上有镬。炽然火烧。满中烊铜。从四面出。灌其身上。乘虚而行。无有休息。目连问佛。此何等罪。今受此苦。佛答目连。此人昔时。作寺知事。檀越送油。不以分与诸客比丘。待客去后。乃分旧住。以是因缘。故获斯罪。
又有一个身体长大的众生，头上顶着一口方形大锅。锅内装满了熔化了的铜液，锅下有烈火燃烧。熔化沸腾的铜液从锅�