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总之，菩萨有大名称，具有勇健、精进、刚毅、世间技艺、工巧慧解过人等等品德，便能真正在各种事业上帮助众生，广布恩德。以此作为能感因缘，就能使众生速受劝教。
丁七、丈夫性具足之果报
第七者，谓为一切胜功德器，欲乐勤勇，堪为一切事业之器，智慧广博，堪为思择所知之器。又于大众都无所畏，又与一切有情同行，言论受用，或住屏处 ，皆无嫌碍。
第七，丈夫性具足有何种作用呢？以下分三段解释：
一、由于丈夫性具足，而堪为一切殊胜功德之器。《瑜伽师地论？菩提品》中说：“非女身能证无上正等菩提”，这是什么缘故呢？因为，一般女性多烦恼、多恶慧，以禀性多烦恼、多恶慧之身不能证得无上菩提；相反，成就丈夫性，以少烦恼、少恶慧而堪为一切殊胜功德之器，能证无上菩提。
二、“欲乐勤勇，堪为一切事业之器；智慧广博，堪为思择所知之器。”这是就心力、心量来说丈夫性的功德之相，即：由于欲乐勤勇的缘故，能对成办一切有情义利的事业无所畏惧，而堪为一切事业之器；由于智慧广博的缘故，能对诸法的尽所有性、如所有性思惟抉择，无碍而转，而堪为思择所知之器。一般女性因内心怯弱，所以不堪为一切事业之器，又因见识狭窄，所以不堪为思择所知之器。
三、“又于大众都无所畏，又与一切有情同行，言论受用，或住屏处，皆无嫌碍。”具丈夫性，就能在一切大众之中无所畏惧，而且行动方便，和一切众生共同集会、言论、受用饮食或者住在屏处，都不致于引起讥嫌，没有行动上的障碍。相反，女性在大众之中有所畏惧，行动多有不便，比如：不能独自安住静处等。所以，一般女身不堪作为饶益有情的所依。
以上三种，就是菩萨丈夫性具足的果报。
丁八、大力具足之果报
第八者，谓于自他利，皆无厌倦，勇猛坚固，能得慧力，速发神通。
第八，大力具足有何种作用呢？由于菩萨大力具足的缘故，对自他二利 的加行就能心无厌倦，勇猛精进、坚固精进，能迅速获得智慧力而发起神通。这是菩萨大力具足的果报。相反，如果体弱多病，精力不充沛，心力不足，对自他二利的广大事业便无能力荷担。
《本地分》说：“若诸菩萨成就如是八种异熟，具八种果，能善饶益一切有情，随顺生起一切佛法。菩萨安住异熟果中，于诸有情种种众多利益事业，自有力能，及善安处所化有情，彼于自事随顺而作。如是乃名随其所欲所作成办。”所以，必须兼具“自有力能”、“善安处所化有情”这两个条件，才能真正成办利他。如果菩萨自无力能——不具有八种异熟，虽然善于以方便安处所化，有情对自己的事业也能随顺而作，但对有情所做的利益不能称为炽盛、不能称为随顺，因此不能叫作“能作利他事业”。同样，有力能而不善于安处所化有情，有情不随顺作，也不是“能作利他事业”。所以，菩萨必须兼具“自有力能”、“能善安处有情”，对有情所做的利益，才能称为炽盛、随顺，由是因缘，才是“能作利他事业”。这样菩萨安住八种异熟果中，自己能成熟一切佛法，也能令有情在三乘道中速得成熟。又能使自己速证无上正等菩提，也能使其他已成熟者速得解脱。由于菩萨安住八种异熟果中，能令有情获得利益安乐，所以，一切有情所住空无义利的无始生死，菩萨安住其中能不空过、具大义利。
以上异熟功德、异熟果报两科内容，显示出何种人身才是能修一切种智的殊胜所依，而且必须成办此种殊胜所依身，才能真正行持利他。因此，具足八因三缘的人身，对于修行大乘道来说，极为重要。那么，如何才能成办呢？
丙三、异熟因缘分二：一、八因 二、三缘
丁一、八因分八：一、寿量具足之因 二、形色具足之因 三、族姓具足之因 四、自在具足之因 五、信言具足之因 六、大势名称具足之因 七、丈夫性具足之因 八、大力具足之因
异熟因分八：
戊一、寿量具足之因
初者，谓于有情不加伤害，及正依止不害意乐。
第一，寿量具足之因，就是远离伤害有情的行为，以及真正依止不害有情的意乐，心中常常存有永远不损害众生的心。
又云：“善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。承事诸病人，善施诸医药，不以块杖等，害众生无病。”
《赞偈》说：“如果能对即将被杀的有情放生，这样保全有情的性命，断除伤害众生的行为，将来就能获得长寿。承事病人、布施医药，不以砖块、木杖等凶器伤害众生，将来能得健康无病。”
戊二、形色具足之因
第二者，谓能惠施灯等光明，鲜净衣物。
第二，形色具足之因，就是能在诸佛菩萨等功德田前，供养油灯、电灯等光明以及崭新洁净的衣物。
又云：“由依止无嗔，施庄严妙色，说无嫉妒果，当感妙同分。”
《赞偈》又说：由于内心依止无嗔意乐，供养庄严资具，将来能感得妙好的身色。又说以无嫉妒的善业，将来能感得与善因同分的妙果，即：以无嫉妒的善因，能感得他人欢喜爱戴的同分妙果。
戊三、族姓具足之因
第三者，谓摧伏慢心，于尊长等，勤礼拜等，于他恭敬，犹如仆使。
第三，族姓具足之因，就是常修谦下。谦卑能感召尊贵，傲慢则导致下贱。论中说：能够摧伏自己的傲慢心，对于尊长等对境勤修礼拜等恭敬的行为，对他人常修恭敬，自己就像奴仆一样。这就是族姓具足之因。
因此，我们应当处于低位而行，越谦卑越得尊贵，越付出越能收获，越助人越有力量。
戊四、自在具足之因
第四者，谓于乞求衣食等物，悉皆施惠，设未来乞亦行利益，又于苦恼及功德田，乏资具所，应往供施。
第四，自在具足之因，就是行广大供施。凡是有人前来乞求衣食等物资时，都应当布施，即使众生没有向自己求乞，自己也应当对他进行饶益。尤其是当生活困苦之田或尊贵的功德田等缺乏资具时，应当主动供养布施。
戊五、信言具足之因
第五者，谓修远离语四不善。
第五，信言具足之因，就是修好口业。平常远离妄语、离间语、粗恶语、绮语，常说诚实语、和合语、柔软语、具义语。若能注意修正口业，语言日渐转好，就能使言语威肃，堪为量则，使人信奉。
如果语言的恶习不改，出口便是妄语、两舌、恶口、绮语，这样口德恶劣，如何使人信奉、成为量则呢？信言不具足，谈何利他？所以，若能修远离语恶，则对将来利他事业大有帮助。
戊六、大势名称具足之因
第六者，谓发宏愿，于自身中摄持当来种种功德，供养三宝，供养父母、声闻独觉、亲教轨范及诸尊长。
第六，大势名称具足之因，是发愿和供养，也就是为了将来能获得种种功德而广发大愿以及供养三宝、父母、声闻独觉、亲教师、轨范师和尊长等。
戊七、丈夫性具足之因
第七者，谓乐丈夫所有功德，厌妇女身，深见过患，乐女身者，遮止欲乐，将失男根，令得脱免。
第七，丈夫性具足之因，就是心中欢喜丈夫身所具有的一切功德，如：丈夫性是胜功德之器、事业之器等。又应厌离女身，深深认识女身的过患，如：女身不是功德器、不是事业器等。又有以两种因缘而获得丈夫性，即：见人欢喜女身，就劝她厌离解脱女身；见有丈夫将要失去男根，就以方便摄护，使他不失坏，以及说法使人获得男身。
戊八、大力具足之因
第八者，谓他不能作，自当代作，若共能办，则当伴助，惠施饮食。
第八，大力具足之因，就是以身供事和惠施饮食。“以身供事”，即：众生缺乏能力时，自己主动代他做，比如，对病人或弱者，主动帮助。如果能共同成办，就作其助伴，助他一臂之力。若能奉献己力，将来身心就会具足大力。“惠施饮食”，就是以能增长身心势力的粥饭糕饼等饮食施予众生。在他人饮食不足、身无气力时，自己布施饮食以恢复他的身心力量，因此感得将来身心强健。比如：过去有人布施病比丘果子，而感得九十一劫中身体强健、无有病苦。
若能圆满积聚这些善因，将来就会感得具足圆满德相的异熟身。成佛度生须成就圆满色身，而色身“是福等流”、是无量福聚所成。这就启发我们：修因时应全面发展，将来就能获得功德全面的所依身。所依身功德圆满，自利利他的功能就会强大，由此决定能快速趣向佛道。
丁二、三缘分二：一、三缘之作用 二、别释三缘
戊一、三缘之作用
如是八因，若具三缘，能感最胜诸异熟果。
“如是八因”，即以上不害有情等八种殊胜善行。“若具三缘”，即正行持八因时，具足心清净与加行清净。“能感”是指这样行善的功能。“最胜诸异熟果”，是以八因具足三缘所感得，具体来说，就是寿量圆满等八种异熟功德的最上品。为什么能感得最胜果呢？因为八因由三缘而获得增长的缘故。譬如：修习第三因——恭敬的时候，心和加行清净，善业的力量便会增长，因上增长，果上就殊胜。唐译《瑜伽师地论》说：“又此诸因，略由三缘而得增长，能感圆满增上广大异熟令起。”因此，要使八因成为殊胜，修因时就须努力具足三缘。
戊二、别释三缘分三：一、心清净 二、加行清净 三、田清净
己一、心清净
于其三缘，心清净中，待自有二，谓修彼因所有众善，将用回向无上菩提不希异熟。由纯厚意修行诸因，势力猛利。
心清净，有待自和待他两个方面。观待自己而修心清净又有两项，就是“回向无上菩提”和“由纯厚意修因”。
第一，“回向无上菩提”，即：修集八因的任何善根，都是用以回向无上菩提而不求回报，也就是不求人天安乐及声缘菩提，唯一是为一切有情获得无上菩提而回向。这是从无贪的角度来说心清净，因为远离贪著报恩和异熟而成为清净。
第二，“由纯厚意修因”，即：修行任何一种善因时，都是以纯厚的意乐来修行。“纯厚”，就是完全发自内心，完全是用真心来做。“纯”是善念真纯，“厚”是善念深切。譬如：修行第一因的放生时，不论加行、正行或结行，都是一心一意地做，六根毫不散乱是“纯”，心中慈悲心深切是“厚”。像这样以纯厚的意乐修习放生，善业的势力便异常猛利。
下面，以老母供灯的公案来说明。有一贫穷老母见到阿阇世王在佛前供灯，从宫门外一直点到祗园精舍，心里非常感动。她也很想供养佛，于是就拿着靠乞讨得来的、仅有的两文钱，到油家买油供灯。老板说：你的生活都难以维持，为什么不买点食物。她说：佛福田难遇，我要为后世作福。她去佛前点灯时，因为考虑到油少，灯燃不到半个晚上，她便发誓：如果我后世得道如佛，愿这盏油灯通宵不灭。果然，这盏油灯一夜长明。第二天清晨，目犍连尊者息灯时，唯独这盏灯以神通力也无法扑灭，而且灯光一直上照到梵天。以此善根，佛为老母授记将来作佛。当时，阿阇世王问耆婆，为什么自己所做功德巍巍，佛陀却不为自己授记，竟然还不如一个穷乞丐的功德。耆婆告诉他：你所做的虽然很多，但是心不专一，不如老母一心专注于佛。
老母供灯，真正具足了心清净。她因感念佛陀难遇，所以很珍惜这份善缘，虽然供物微薄，但因为发心很真诚，具足纯厚意，而且她发愿将来如佛一样成道，一心回向无上菩提，这样供灯的善业势力猛利，所以立即现前大感应。
待他有二，谓见同法者上中下座，远离嫉妒、比较、轻毁，勤修随喜。
观待他人而修心清净有两个方面：离染污心、修随喜心。
“同法者上中下座”，是指对境。“同法者”是指同修，这里特指同修八因之人。同法者中，和自己相比，修行殊胜者就是上座，平等者是中座，下劣者是下座。“远离嫉妒、比较、轻毁”，分别是：对上座远离嫉妒、对中座远离比较、对下座远离轻毁，这就是离染污心。“勤修随喜”，即常念同法者的功德而深生欢喜。
譬如：十个人同修第三因的恭敬上师，修行有高有低。同法者中，有人在恭敬上师方面做得非常好，他是上座，但我却对他心生嫉妒；有人与我修行相等，我便和他竞争，他做什么，我就总想胜过他；有人修行很差，我就轻毁嘲笑他。这些都是修因的心不清净。如果在缘起上有染污，便会障碍自己修因、破坏自己的善根。相反，若能普遍随喜上、中、下座礼敬上师的功德，下至点滴善根也作随喜，就会使这一类的善根增上广大。修行其它放生、供养等因时，也是如此。同法者之间，最容易生起嫉妒、比较、轻毁等染污心，所以对待道友时，修习随喜非常重要。
设若不能如此而行，亦应日日多次观择所应行事。
这一句是教诫中、下等修行者。以上心清净中待自、待他的修行，如果能在日常生活之中任运行持，固然最好。但是，如果因为自己的障碍而不能全分受持，也不能就放弃不做，而应当每天多次观察抉择自己所应做的修行。比如：周末时，观察好自己能作供养、放生、礼敬等善业，作前首先想好应当如何回向，做时尽量心意纯厚，应当随喜同法者的善行。这样每天早、中、晚多次观察抉择自己的修行，将善法纳入实际修行之中，一点一滴地实行。刚开始时要勉励而作，不断串习之后，便能养成习惯。如果一开始就放弃不做，那么永远也不会有长进。
己二、加行清净
加行清净中，观待自者，谓于长时无间殷重，观待他者，谓未受行赞美令受，已受行者赞美令喜，恒无间作、不弃舍作。
加行清净也有待自、待他两个方面。
观待自己而修加行清净，须具足两点，即：长时无间和长时殷重。“无间”是相续不断，能够坚持。“殷重”就是认真。比如：在皈依境前供灯，每日坚持不断，而且每次都是认认真真地做，这样就是供灯的加行清净；相反，三天打鱼、两天晒网，做做停停，或者敷衍了事，这是加行不清净。所以，修行贵在坚持、贵在认真。不论修何种法，只要能保证无间精进和殷重精进，最后的成果决定殊胜。
观待他人而修加行清净，就是以好心将他人安立在这样的善根中，即：对于未受持善法者，以赞美善行功德令他受持；对于已受持善法者，也以赞美功德令他欢喜。“恒无间作、不弃舍作”，就是使众生对他自己所受行的善法不间断、不舍弃。这是“赞美令喜”的妙用。一个人行善的动力就是欲乐。若有欲乐，即使连做三天三夜也不疲厌；若无欲乐，即使一天也不想做。所以，若能赞美众生所做的修行，他一欢喜，就会做得更起劲，这样就能让他持住这个善行。
以上所说其实就是推己及人，即：自己得到这种好，也希望天下人都得到这种好。比如，自己认识到修行时无间和殷重的重要性后，就真心帮助别人行善，使他人行善也能长时无间和殷重，希望他所作的善根能真正安立，念念为他人着想。相反，他人未受行某种善法，自己不以赞美推动他受持，他人已经受行，自己也不鼓励，这样待人的加行就不清净。如果自己诋毁善行，未受行者听了就不愿意受行，已受行者就会退转，根本原因，就是以轻毁会破坏别人受行善法的欲乐，这是很严重的加行染污。这样破坏别人的善根，反过来就会障自己的道。
己三、田清净
田清净者，谓由彼二意乐、加行，能与众多微妙果故，等同妙田。
田清净，就是因为以上的意乐与加行有能力出生众多妙果，所以等同妙田。换句话说，并非意乐、加行之外另有他体田的认定，而是以意乐、加行具有如田一样能生果的作用，所以安立田名。以具足意乐与加行清净，总称为田清净。前两种清净是分说，第三种清净是总说。
总之，回向菩提、意乐纯厚、离染污心、勤修随喜、加行长时无间殷重、赞美善法令人受行等，每一种都具有使善根力增长的功能。因此，修八种异熟因时，由田清净，必能感得最殊胜的异熟果。凡事能注意修习心清净和加行清净，修善素质就会提高，即使做一件小善，也会成为众多微妙果报的因。学人�