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他所看的事物没有正确地被见过，
他没有正确地见过他所看的事物，
由于不见实相故他受到枷锁束缚，
这个受束缚的愚人无法得到解脱。
让我先解释首两句：「他所看的事物没有正确地被见过，他没有正确地见过他所看的事物」。如果要照见实相，禅修者应当照见究竟名色法。但是如果他见到男人、女人、儿子、女儿、父亲、母亲等等，这种见不是正确的见。为什么呢？因为这种见会增加贪欲、瞋恨等烦恼。这种见是使烦恼增长的原因，称为邪执bhinivesa），会导致他对纯粹是集合体之物产生邪见。第三句「由于不见实相故他受到枷锁束缚」：既然没有正确地见到究竟的名色法，他就一直受到枷锁束缚。这里所谓的「受到枷锁束缚」是指他无法脱离邪见。如果他错误地认为有男人、女人等真实存在，这种错知就是无明。由于无明，就会对这些目标生起爱。愈来愈强的爱称为取。由于无明、爱、取这些烦恼，他会造下善业与恶业，这些善恶业称为行。由于这些善恶业的力量，就会造成再度投生，产生新的五蕴，如此一再轮回生死，所以第四句说：「这个受束缚的愚人无法得到解脱。」怎样才能断除无明、爱、取呢？你必须透视究竟名色法，以便知见实相。
在这里，依据「借着分离而确定目标」及「彻底地分解事物密集的表象」这两句话，应当了解到：此人观照身只是身，而不将身观为其它事物，因为他能够见到色聚及透视其中的究竟色法。这意味着什么呢？在这个确定是无常、苦、无我、不净的身中，他见不到常、乐、我、净。身念处就是在观照无常、苦、无我与不净这些特质所集合起来的物体。他观照究竟色法一生即灭，因此是无常的；它们一直受到生灭的逼迫，因此是苦的；它们之中没有恒常的我存在，因此是无我的；它们一直伴随着可厌恶的颜色、气味等等，因此是不净的。如此，他将究竟色法只观为无常、苦、无我、不净。
事实上根本没有观照我或观照属于我之物的身念处。观照头发等集合体中的究竟色法才算是身念处。
也必须如此地了解其含义：「观身为身」乃是逐步地见到身是无常等特质的集合体。正如《无碍解道》（Patisambhidamagga）所教导的句子：「在此身中，他观照无常，而不是观照常。」等等，总共有七种随观：
一、 他观照身是无常的，而不是常的。这是无常随观（aniccanup。
二、 他观照身是苦的，而不是乐的。这是苦随观（dukkhanup。
三、 他观照身是无我的，而不是我。这是无我随观p。
四、 当他观照身为无常、苦、无我时，他会厌离身而不喜爱身。这是厌离随观（nibbidanup。厌离随观以及接下来的三种随观并不是另外的观照方法，而是在持续地观照身为无常、苦、无我达到相当程度的时候，这些随观就会生起。
五、 他观照身为无常、苦、无我时，不是为了生起贪欲，而是为了远离贪欲。这是离欲随观（viraganup。
六、 他以倾向寂灭的心观照身为无常、苦、无我，而不是以倾向生起的心。这是寂灭随观（nirodhanup。
七、 他观照身为无常、苦、无我的时候不是借着执取它，而是借着舍弃它。这是舍遣随观（patinissagganup。
修行这七种随观的时候，他的观智就能暂时地去除烦恼。怎样去除呢？当他照见身或名色的无常本质时，常想与骄慢就会消失，因为骄慢之所以会生起，乃是由于认为目标是恒常的缘故。当他照见身或名色的苦本质时，乐想与渴爱就会消失。当他照见身或名色的无我本质时，我想与认为有我的邪见就会消失。所以无常、苦、无我随观智能够暂时去除骄慢、渴爱、邪见这些烦恼。当观智成熟时，他就会证悟涅盘。在涅盘中没有名色法，没有无常、苦、我 。在涅盘中才有真正的快乐。
解释了「观身为身」这句经文之后，接着我要解释「比丘以热诚、正知、正念」这一句。「热诚」（atapi）、「正知」（sampajana或明觉）、「正念」（sati）这三项对禅修者非常重要。
「热诚」就是精进，它能烧毁三界的烦恼。
「正知」是指正确地、完全地、平等地观照。在这里，「正确地」意思是确实无误地。「完全地」意思是从各方面去了解。「平等地」意思是透过愈来愈高的修行成就而持续进步。
当比丘观照头发、身毛等三十二身分时，那样的观照称为正确的观照。当比丘观照究竟色法时，那样的观照也是正确的观照。但是局部地观照是不够的，必须全面地观照，例如他必须观照内在与外在的三十二身分，从头发顺观到尿，再从尿逆观到头发。为什么呢？因为人们不单只是执着内在的三十二身分而已，也执着外在的三十二身分，所以才会去结婚，彼此强烈地执着。因此内外的三十二身分都必须观照。能够观照内外的三十二身分才能称为完全地从各方面去观照。
再者，还必须有系统地辨识头发等的四界，以便能见到色聚。然后再分析那些色聚，以便能透视到每一身分中的所有种类究竟色法。能如此透视才是完全地从各方面去观照。
「平等地」观照是指透过愈来愈高的修行成就而持续进步。如何才能做到这一点呢？前面已经讲解过：只观照色法并不足以证悟涅盘，必须也观照名法。再者，只观照名色法也还不足以证悟涅盘，还必须修行缘起法：观照名色的因以及因与果之间的关系。再者，只观照名色及它们的因也还不足以证悟涅盘，还必须观照名色及其因无常、苦、无我的本质，以达到一层比一层高的修行成就，直到证悟涅盘。
下一句经文是「以正念观」。「以正念观」意思是具备取身作为禅修目标的正念。禅修者以正念取得目标之后，再以正知（即智慧）观照它。这是一个要点。举个譬喻来说：假设这里有一块红宝石，你用手将它拿过来，然后用眼睛观看它。这就比喻禅修者先以正念取得目标，然后再以正知来观照那个目标。禅修者先以正念取得色法，然后以正知观照它：这是色法、这是硬、这是地界、这是水界、火界、风界等等。
如果你正在修行安般念，你必须先以正念取得呼吸，再以正知清楚地知道呼吸。记得呼吸不忘失是正念；清楚地知道呼吸是正知（智慧）；为了清楚知道呼吸而付出的努力是热诚（精进）。怠惰、迷糊与疏忽的心不能清楚地知道呼吸。因此在你修行的时候，热诚、正知与正念是非常重要的。
同样的道理，在修行四界分别观时，你必须具备正念地观照四界的十二种特相：地界的硬、粗、重、软、滑、轻；水界的流动与黏结；火界的热与冷；风界的支持与推动。明记这些特相不忘失是正念，清楚地知见它们是正知，为了清楚知见它们而付出的努力是热诚。
能够迅速又清楚地从头到脚观照这十二特相，一再重复之后，你应当总观全身的十二特相：犹如正从头顶上向下观全身一样，将全身当作一个整体来观。当你能观得很纯熟，几乎同时见到十二特相时，就应当将它们分成地、水、火、风四组：见到硬、粗、重、软、滑、轻时就了知它们为「地」；见到流动与黏结时就了知它们为「水」；见到热与冷时就了知它们为「火」；见到支持与推动时就了知它们为「风」。如此反复地观照它们为「地、水、火、风……」。这时候，明记四界不忘失的是正念，清楚地了知四界的是正知，为了清楚了知四界而付出的努力是热诚。因此，无论修行任何禅修业处，热诚、正知与正念都非常重要。
事实上，没有正念就无法观照。没有正念就不能忆念不忘禅修目标，如此又如何能观照「这是无常」、「这是苦」、「这是无我」呢？因此佛陀开示说：「诸比丘，我说正念适用于所有的情况。」
对于「正念适用于所有的情况」这句话，疏钞解释说：正念用于每个生命（bhava），用于每个懒惰、不平衡的心都是功效卓著的。或者「正念适用于所有的情况」意思是：借着正念的帮助，其它的觉支才得以开展。因此，在正念的帮助下，正知才能够观照。
在这里，我要简单地解释七觉支。七觉支是：（一）念觉支、（二）择法觉支、（三）精进觉支、（四）喜觉支、（五）轻安觉支、（六）定觉支、（七）舍觉支。除了念觉支之外，其余六觉支可以分成两组：择法、精进、喜这三觉支是一组；轻安、定、舍这三觉支是另一组。念觉支处于中间来平衡这两组。有两种七觉支，即世间七觉支与出世间七觉支。世间七觉支以身、受、心、法作为目标；出世间七觉支则以涅盘作为目标。
现在我要举安般念为例子来解释世间的七觉支。在你修行安般念的时候，七觉支都存在你心中。其中择法觉支所拣择分析的法就是你的呼吸，你应当单纯地觉知呼吸就够了。如果过度地拣择分析，那么你的择法觉支会太强，禅修的进展就会受到影响。例如我们教导说：当你的定力好的时候，无论呼吸长或短，你都要专注于全息。听了如此的教导之后，如果你去分析呼吸多长才叫做「长」，多短才叫做「短」，那时你的择法觉支就太过强了。如此也会使精进觉支与喜觉支过强，因为在分析的时候你付出更多的精进，并且会由于分析而感到欢喜。当择法、精进、喜这三觉支太强的时候，你的定力会减退。这时候念觉支是很重要的。你应当注重、提升与增强轻安、定、舍这三觉支。如何提升它们呢？你应当以正念与正知单纯地只专注于呼吸就够了。如此持续地专注，你的定力就会提升。定力提升时，轻安觉支与舍觉支也会提升。于是轻安、定、舍这三觉支能与择法、精进、喜这三觉支达到平衡，那时你的定力就能持续增强。
现在多数禅修者在修行止禅，部份禅修者在修行观禅。修行止禅的时候，定觉支稍微偏强是可以的，因为这时定觉支很重要。但是若定觉支太强而不能与其它觉支保持平衡则是不好的。修行观禅的时候，择法觉支稍微偏强是可以的，因为这时择法觉支很重要。你必须分析、观照色法、名法、因法、果法、无常、苦、无我等。但是若择法觉支太强而不能与其它觉支保持平衡则是不好的。
因此，无论是修行止禅或观禅，正念都是非常重要的。在正念的帮助下，其它觉支才能平衡开展。
注释继续解释说：「以热诚、正知、正念」这些话的目的是要指出影响禅修者修行进展的因素。
心处在懒惰的状态时，懈怠的障碍就会生起。
心处在不正知的状态时，在选择正确方法与避免错误方法的判断上会出差错。例如在修行安般念的时候，如果没有足够的正知，不能清楚地了知呼吸，那么就不是依循正确的方法在修行安般念了。
心处在没有正念、粗心大意的状态时，无法采取正确的方法及避免错误的方法。例如在修行安般念的时候，如果对专注于呼吸没有很大的兴趣，你可能会忘了专注呼吸，因为你会分心去注意其它的目标，如过去的往事、未来的计划、身体的感觉、外在的声音等等。那时你的正念很弱，为了清楚知道呼吸而作出的努力也很弱，对呼吸的了知也很弱，于是你的心无法采取正确的方法及避免错误的方法。因此在修行的时候，强而有力的热诚、正知与正念是很重要的。
当禅修者不热诚、不正知、不正念时，他的修行就无法成功。因此，请大家要做有热诚、有正知、有正念的禅修者。
指出了修行身念处必须具备的三项因素之后，佛陀接着开示说：「去除对世间的贪欲及忧恼」，指出必须舍弃的两项因素。如果不能舍弃这两种烦恼，你就无法获得高度的定力。
因此在观身为身的时候，你必须培育热诚、正知与正念这三项，而去除贪欲及忧恼这两项。
「去除」（vineyya）是指用善法来淘汰恶法的训练；或者指经由训练而逐步地排除恶法；或者指借着禅那来镇伏爱欲。
关于「对世间」这一句话，在这里，从崩坏之物的意义上来看，身就是世间。
由于在受、心、法方面也都要去除贪欲及忧恼，所以《分别论》（Vibhavga）中谈到：「五取蕴就是世间。」
贪欲代表感官**；忧恼代表瞋恨。由于感官**与瞋恨是修行的主要障碍，因此「去除贪欲及忧恼」意味着去除所有的障碍。
所以，根据佛陀的这段教导，在禅修之时你必须去除所有的障碍。障碍有六种，也称为六盖，即：（一）欲欲盖 、（二）瞋恨盖、（三）昏沉睡眠盖（四）掉举追悔盖、（五）怀疑盖、（六）无明盖。
由于它们阻碍投生天界或善趣之路及阻碍证得禅那与涅盘之路，所以称它们为盖。根据佛陀所教导的《阿毗达摩藏》，如果一个人临终的时候生起不善的临死速行心（marjavana），那么死亡后他就会堕入四恶道当中的一道，所以这些盖会阻碍投生天界或善趣之路。在禅修的时候，如果你的心中生起任何一盖，例如生起贪欲，想要吃美味的食物，你的定力就会衰退，因而无法证得禅那或证悟涅盘，所以它们会阻碍证得禅那与涅盘之路。
这些盖是心所，它们会阻止未生起的善法生起以及使已经生起的善法不能持久。前五盖是证得禅那的主要障碍，第六盖（无明盖）则是智慧生起的主要障碍。
这六种盖当中包含了八种心所（cetasika） ，其中有两对心所各算为一盖。《阿毗达摩藏》的注疏解释说：昏沉与睡眠合为一盖，掉举与追悔合为一盖，因为它们各有类似的作用、缘与对治之法。昏沉与睡眠两者都有使名法软弱无力的作用，它们都是缘于懒惰与昏昏欲睡而生起，对治它们之法都是激起精进。掉举与追悔都有导致不宁静的作用，它们都是缘于困扰的念头而生起，对治它们之法都是培育定力。
接着我要举例来说明这六种盖：
（一）欲欲盖：欲欲（对欲乐的欲求）属于贪组。在禅修时，如果你经常希望得到欲乐，你的定力就会衰退。在佛陀时代有一位比丘，名叫优波难陀（Up。他是佛陀的亲戚，而且善于说法，但是他对四种资具 有很强的欲求，因此他用尽各种不如法的方式来取得四种资具。《法句经》的注释里讲到他的故事如下：
有一次，在雨季即将来临的时候，他来到乡间，停留在某个寺院说法。众沙弥与新受戒比丘很喜欢他说法的方式，就对他说：「在这里过雨季安居吧，尊者。」优波难陀问说：「在这里过雨季安居的比丘可以分享到什么物品？」他们回答说：「一件袈裟。」优波难陀就把自己的拖鞋留在那寺院，然后走到下一个寺院。到了那里，他又问同一个问题：「在这里安居的比丘可以分享到什么物品？」他们回答说：「两件袈裟。」于是他将自己的拐杖留在那里。然后他走到第三个寺院，再问同样的问题：「在此安居的比丘可以分享到什么？」他们回答说：「三件袈裟。」他就把自己的水壶留在那里。
然后他来到第四个寺院，又问同样的问题：「这里可以分享到什么？」他们回答说：「四件袈裟。」优波难陀说：「很好，我就留在这里过雨季安居。」他在那个寺院住下来，并且为住在那里的比丘及居士说法。由于他说得很好，因此他们供养他很多衣物与袈裟。安居结束之后，他传达讯息给之前他去过的那些寺院说：「我把我的用品留在那里了，因此我也应该拥有在那里安居所能分享到的所有物品。请将那些物品送来给我。」他收到所有的物品之后，将它们装在一辆车里，继续游行。
在某个寺院里，有两位新比丘得到两件袈裟及一条毯子。他们无法达成双方都满意的分配法，为了解决这件事而在路旁争议起来，彼此说：「两件袈裟归你所有，毯子则归我所有。」当他们看到优波难陀来到时，就说：「尊者，请您作个公平的分配法，给予我们适当的安排吧！」优波难陀说：「你们服从我的决定吗？」那两位比丘说：「是的，我们服从您的决定。」「很好。」优波难陀就将两件袈裟分给那两位比丘，然后对他们说：「这条毯子只应该给我这位说法者用。」说完，就把那条昂贵的毯子披在肩膀上走了。
那两位比丘感到很厌恶与失望，就来见佛陀，并且报告事情的经过。佛陀说：「这并不是他第一次拿走你们的东西而让你们厌恶与失望，他在过去生中也做过同样的事情。」接着佛陀讲述说：
在很久以前，有两只水獭名叫阿努底拉加