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这是比喻里面的第十三个，前面是比喻清净不染，不但菩萨对于六凡法界不执着，即使四圣法界也不执着，世出世间法都能够舍离，这个舍离是舍离分别、执着，自然就不会生妄想了。菩萨念念只有一桩事情，帮助众生觉悟，这是无尽的慈悲。我们晓得众生所有一切的苦痛，都是从迷惑里面生出来的，如果能够破迷开悟，就必定离苦得乐，这才是真正把关键的地方找到了。
因此，诸佛菩萨们对于众生最大的恩惠就是为众生讲经说法。这个讲经说法，诸位要晓得，就是把宇宙人生的真相说出来，即使为众生宣说正法也不执着。三轮体空，不以为自己是能说，如果以为自己能说，就着了我相，我能说嘛！也不执着众生能听，如果执著有众生听懂了、听得了，那就着了众生相了。亦不执着当中说法之相，这叫三轮体空。
虽然心地这样地清净，但并不碍说法。所以，佛还是天天说法、时时说法、处处说法，没停止过。我们也听到佛门常说的，说而无说，无说而说，这到底是说了还是无说呢？无说是他不执着，不执着能说、不执着所说、也不执着能听所听，统统不执着，这就是无说。说是什么？天天为众生讲经说法，所以说跟无说是一桩事情。我们众生有分别心，说跟无说是两桩事情，所以我们对于真相不太容易理解，不知道说跟不说是一不是二。知道这一个事实了，又说：听而无听，无听而听，那佛是能说的人，我们是听经的人，假如我们要会听，就是听而无听，无听而听，这个态度来听，你是真正会开悟。
我们听经听了几十年了，都不会开悟，不但不会开悟，反而把意思听错了、曲解了；原因在那里呢？有执着，就是有分别、执着，听—耳根听得清清楚楚、明明白白。无听是什么呢？对于这些言说，决定不分别、不执着，听得懂，觉悟了，听不懂，不理会，不懂就算了，心不会被境界所转，这是不会被讲经的音声所转，心是如如不动，这就是听而无听，所以能够开悟。凡夫不是这样的，他随着说法的音声转；就是随听随分别、随听随执着，这个样子完全落在意识里面，这样听经，不能开悟，只能得一点佛教的皮毛常识而已。这一种常识有没有用处呢？没有用处！于戒定、慧，于生、死份上，毫不相关。所以，佛菩萨会说，我们要会听，才能够得利益。
这一句是说佛的平等慈悲，像尼拘树，尼拘树热带有，我们台湾有没有我不知道，这种树是生长在印度。古德的注解里面说：这个树很高很大，树叶也很大，因此，树底下荫凉就大了，印度是热带，树荫底下很凉爽啊！把佛说法比喻做荫凉，众生在树下得到树荫的遮盖，取这个意思，取佛大慈大悲，能够覆荫一切众生，取这个意思。
“如金刚杵。破邪执故。”
前面一句是比喻慈悲，这一句是比喻智慧。经上凡是讲到智慧，都用金刚做比喻；金刚般若，金刚是金属里面最坚硬的，它能够破一切物质，一切物质不能破它，我们要从古时候那个时代来看，不能从现在的眼光看，现在科技很发达，就是连金刚钻也能把它分解。古时候没有这个技术，金刚钻就是最坚硬的了。所以，佛取这个作比喻，能破一切邪见、执着。这个邪执是两桩事情，就是佛在华严上讲的：妄想、执着，这个邪见就是妄想，换一句话说：真的只有智慧现前，二障才真正能够破得了。如果没有智慧，譬如像阿罗汉，阿罗汉智慧没开，全凭定功，烦恼不起作用，被定功伏住了，叫伏烦恼，烦恼有没有断呢？没断！只是定功伏住而已，定力甚深。因此，他烦恼就不起作用，永远不起作用，虽未断，跟断了差不多了，第八定伏，那个定功不能够永久保持，第八定是非想非非想定，定力能够支持八万大劫，可是八万劫过去了，他这个定会失掉，失掉了还要搞六道轮回，所以不出三界，也就是不能超越六道轮回。到第九定，佛法里面讲九次第定，这个超越了，这个定功深了，不会退转了，这是阿罗汉所证得的，这样才超越三界。什么时候烦恼真正没有了呢？给诸位说：烦恼你想想看这个东西能断得了吗？烦恼不是断，是把它转变，智慧开了就把烦恼转变成菩提了，烦恼有没有？没有了，烦恼统统变成菩提了。所以，大乘法里讲烦恼就是菩提，菩提就是烦恼，真的是一桩事情，不是两桩事情，智慧开了觉悟了，觉悟了烦恼就叫菩提，就不叫烦恼，迷惑的人，他那个菩提就叫它做烦恼。由此可知，只是迷、悟两种不同的名称。诸位要知道，名称不同，相不一样；烦恼不自在，菩提自在。作用不同；烦恼很苦，菩提很乐，苦乐不一样。这个就是在迷、悟那一念之间，就这么个转法。金刚杵，杵是古时候的兵器，这是金刚宝杵，最为锋利的了，用这个来作比喻。最后一个比喻
“如铁围山。众魔外道。不能动故。”
这一点很重要，这一句里面定、慧统统有，定、慧等持，功夫就得力了。我们今天定、慧两者都不够，所以，常常被外面境界动摇。什么是魔呢？八大人觉经里头，将魔归纳为四大类，魔是折磨，身心都不自在，你着了魔了。第一类叫五阴魔，六道凡夫统统有，那一个人没有呢？五阴是色、受、想、行、识，也就是五蕴，心经里面讲的五蕴，色、受、想、行、识。色、受、想、行、识本来不是魔，迷了就受她折磨。，色是物质，所有物质的现象就用这一个字作代表，要用今天术语来说：就是物理。物理现象就是佛经上讲的色法。受、想、行、识，是心理现象。物理、物理现象、心理、心理现象，这个可以说把宇宙之间所有一切现象包括尽了。迷了，不认识它，受它的折磨，这五阴就变成魔，觉悟之后就不受它折磨了，你就自在的享受它、自在的运用它，这是第一种魔。
第二种叫烦恼魔，烦恼很多，佛菩萨把它归纳成二十六大类，二十六大类里面有六个是根本烦恼，二十个随烦恼，无量无边的烦恼都不出这二十六类。六个根本烦恼再要把它归纳，归纳成三个叫三毒，这是最毒的了，这三毒是什么？贪、嗔、痴，三毒烦恼啊！使我们身心不安、使我们在六道里面受苦受难，六道从那里来的呢？三毒烦恼变现出来的。佛给我们讲：贪欲变饿鬼，饿鬼道是这么来的，我们对于世出世间法，没有贪心、没有悭贪，饿鬼道就没有了，不要说你将来不堕饿鬼道，在你来说没有饿鬼道，你见也见不到。没有嗔恚心就没有地狱道，地狱是嗔恚来的，嫉妒、嗔恚是地狱道的原因，不愚痴就没有畜生道。所以，这个三毒烦恼现的境界是三恶道。如果把这个三条再归纳成一个，那就是毒中之毒了，没有比这个更毒了，那是什么呢？就是贪啊！所以，菩萨修行，那个对治方法里面，第一个是布施，布施就是对治贪烦恼的，这烦恼是魔啊！要知道。
第三个生死是魔，生死是很大的折磨，人生苦，什么最苦？生死最苦，生之苦我们都过去了，过去把它忘得干干净净了，假如生要不苦，你前世的事情就会记得清清楚楚，因为受极大之苦，把从前的事情都忘光了。死也是极大的痛苦，佛经上讲：人死，神识离开身体就好比生龟脱壳，活的乌龟把它的壳拔下来，佛用这个比喻；实在讲比那个还要痛苦。所以，生死是极大之痛苦啊！生死是魔，五阴、烦恼、生死都属于本身的，都不是外面的，这个要知道啊！外面只有一种，天魔，天魔是天然的，就是外面环境的折磨统统叫天魔，所以它的意思很广泛。前面三个是你内心的，是你自己与生俱来统统有，除这个之外，外面的环境，外面环境怎么会折磨你呢？因为，你有内奸啊！里应外合你才有苦，你本身没有烦恼、本身没有分别、执着，外面的诱惑对你就不动心了，就不产生力量了，于是外面环境都变成护法了，都护持你了。里面有贪、嗔、痴，外面环境统统是魔障。
由此可知，要想魔不能动，你想应该要具那些条件？魔就不能动。菩萨有定、有慧，用我们经题上的话来讲：清净、平等、觉，一切魔外都不能动，外是外道，都是属于环境的诱惑。到此是一段一共举了十五个比喻，都是比喻极乐世界的菩萨，自行化他的真实功德，比喻说完了之后，下面再举事实来说明；只有比喻没有真正的事实，这比喻也就落空啦！我们再看看实际上的状况，这都是我们应当要学习的。
“其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。”
读经，今天上午还有一个同修来问我，他给我讲：他烦恼得不得了，经有的时候都念不下去，有的时候心情好，可以念个一卷、半卷，心情烦起来的时候，一句都不想念。他问我怎么办？读经是不是能够伏烦恼？读经确确实实是能伏烦恼，诚心诚意去念，把一切妄念统统放下，一心一意念经，能伏烦恼，伏烦恼是断恶，但是不能修善，不能积功累德。断恶要修善才有功德啊！这个善要怎么修呢？要做！你看人家其心正直，我心就不正了，这就是我们要学习的。你念到这一句，就想到我的心要正、我的心要直，就得受用，正则不邪啊！心里面有邪念就不正了。什么念叫邪念呢？有念皆邪，无念是无明，有念是邪念，无念是无明，这没有法子啊！你这个心怎么正？无明心不正，邪念心也不正，唉！这个心正是真难啊！
净宗八正道里面讲；正念、正思惟，就是一句佛号。大势至菩萨告诉我们‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。可见得我们念佛、想佛，这是正念，如果不念佛、不想佛，说老实话，统统叫邪念，没有想的时候就是无明，邪念、无明决定不能出三界、决定不能了生死，这个问题严重啊！绝对不是儿戏。心不能不正，时时刻刻都记住念佛、想佛，跟众生接触到，第一个念头就生起来，我要劝他念佛，这就对了，这个念就叫正念。不是自己念佛、不是劝人念佛，这都不是正念。
‘直’是直接，直心是道场，这是没有婉转、没有恶意曲折之相。楞严经上说得很清楚，直捷了当，所以看看佛菩萨，他们是什么心？他们心正直，我们的心邪曲啊！曲是弯弯曲曲的邪曲，这是凡夫。这个地方我们要改正过来，用什么方法改进呢？念佛、读经，用这个方法把心改过来。正直的心是真心，邪曲是妄心，心正了，自然智慧就现前了。因为智慧是真心里面本来具足的，你就有能力善巧决定，这个决定就是我们今天讲果断，无论做什么事情？他有决断的能力，而且会做到恰到好处，这是善巧。恰到好处没有一定标准的，因为每一个时代，一切众生善恶的标准不相同；每一个地区，大家的标准也不相同，菩萨因时、因地、因人、因物，他那个决断就恰到好处，这叫善巧。这一句是总说，底下是别说。
‘论法无厌。’这是帮助别人，自己还有什么讨论的？没讨论的，自己心地清净，一念不生，还有什么好讨论的？没有言说啊！但是众生愚迷，他不觉，我们要帮助他觉，一定要为他说法，要有善巧，正接着前面讲善巧决定，要有很巧妙的方法诱导他入佛门，让他认识佛法、了解佛法、信受佛法、奉行佛法，他就得好处了。所有的一切，完全是利他的，与自己是真正不相干，自己真正晓得，世出世间法里面，无有一法可得，这是事实真相完全了解了。
‘求法不倦’，这是自己修行，上求下化，论法无厌，是度众生；求法不倦是自求，勇猛精进，不疲不倦。为什么要精进努力修学呢？因为修行没有达到圆满。等觉菩萨还是求法不倦，他要破最后一品生相无明，达到大圆满的境界，等觉菩萨尚且还要精进求法，何况我们在凡夫位呢？纵然生到西方极乐世界，得弥陀大愿威德的加持，好像神通道力都跟那些大菩萨相等了，实际上一品烦恼没有破，那要不求法不倦怎么行呢？我们今天在这个世间，烦恼、习气、业障太重，想精进，身体受不了啊！这就是业障，我们造业受这个果报。‘业’是障，‘报’也是障啊！障碍你不能精进，要受这个苦恼。到西方极乐世界这个障碍就没有了，无始劫以来所造的业，一生到西方极乐世界，带业往生，虽然带去，完全伏住，绝对不起作用，到那里得的报身是弥陀本愿的加持，得的生相跟佛的身相没有两样。所以，那是平等世界，报障没有了，所以，到那个时候，确确实实可以做到不疲不倦，那真做到了。
‘戒若琉璃’，硫璃是比喻清净，戒就清凉啊！戒叫清净哪！这个是戒的真实功德。底下形容是：
‘内外明洁’，我们今天持戒能做得到吗？戒律持得再严、持得再好，也不能内外透明。原因在那里呢？有分别、有执着，我持戒，我很了不起，你们都不如我，你们都破戒，将来都要堕落，这个分别、妄想、烦恼，统统起来了，虽然持戒，戒就不清净了。戒真正清净，六祖讲得好啊！‘若真修道人，不见世间过’。这要记住，你还看到世间过失，你的心就不清净了，你的戒也不清净了。这个是大乘戒，大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿，他这个标准跟一般标准完全不一样，人家戒是戒在心地；心地清净，一尘不染，戒行具足了，心清净了，身口那有造业之处呢？不可能啊！绝对不可能的。在世间应化，随众生心，应所知量，那是舞台上表演啊！那是善巧决定，不是破戒。我们中国人都晓得济公长老，每天是喝烧酒、吃狗肉，这真的不假的，街上卖的济公传，那是假的，那个不可靠，那个说的不负责任，大藏经里面高僧传中的济公传，那是真的，他有没有这个事情呢？传记上写著有，这是真的，他有没有破戒呢？他心地清净，他喝酒、吃肉、装疯、卖傻，是度众生的，是他的善巧决定，度多少众生？叫他断恶修善、叫他回头是岸，摄受的方便，当然那是菩萨再来，他有能力啊！我们不行，我们要度那些众生，要度打麻将的众生，天天陪他打麻将，那我们也完了。现在还有吸毒的，那吸毒的众生你想度他，你也跟他一样同行去吸毒，完了！你度不了他，被他度跑掉了。人家真有能力，和光同尘，你做什么？我也跟你做什么？到最后让你在当中觉悟、让你在这个里面回头，他有这个本事，他清净不染。这两句是身教，他真正做到，再去影响别人。
‘其所言说。令众悦服。’诚于中，而形于外，内心不真诚，你说话别人不相信啊！你要真诚，你要做到，你说的别人才会相信你，你做不到，教别人，别人不能相信你。所以，诸佛如来，已经证到极果了，这没话说了。不像菩萨，菩萨自己还要学嘛！一面教别人，一面自己还在学习。诸佛如来没得好学啦！圆满了。圆满之后，还应化在世间，应以什么身得度就现什么身给他说法，现这个身相还要持戒、还要守规矩，为什么呢？要做一个好榜样给众生看，让一切众生仰慕，跟他学习，仰慕他、尊重他、敬爱他，这才能跟他学习，这叫大慈大悲。底下四句用意是非常非常的深远。前面是讲自行化他的原则，我们自己不能够做到，就没有办法教化众生，教化众生自己要真正做到，不是勉强去做，勉强去做人家一眼就看穿了；假的、装的，不自然啊！真正契入境界，他自然不是装模作样，示现在人中，就是我常在讲席上所说：最幸福的人、最快乐的人，叫别人一见到就想跟他学，这样才行。你自己不入这个境界怎么行呢？真正有智慧、真正有能力、真正幸福快乐、真正自在圆满，这不是装的，是自然的。这样才能令众生悦服，你教给他，他会跟你学习，为什么呢？你统统做到了、你统统得到了，他相信。你说佛法很好，给他说：你将来会得到真正快乐，可是你自己却每天愁眉苦脸，一点也不快乐。你说佛法这么快乐，你为什么每天愁眉苦脸？一点也不快乐！你说佛法这么快乐，你为什么不快乐？你没有学到嘛！那就是假的。你假的人家不相信、人家听了会怀疑啊！真正做到。下面四句是讲扩大影响，把这个殊胜的佛法推广，用比喻来说。
“击法鼓。”
鼓的音声，很远就能听到，能够振奋人心。从前打仗的时候，战鼓—鼓一敲的时候，人就会气都提起来，往前冲锋陷阵，生死都忘掉了，击鼓的时候是冲锋陷阵，鼓能够振奋人心。这都是比喻，把佛法往深远处去传播。
“建法幢。”
法幢，讲堂当中讲得很多了，是代表讲经说法，从前讲堂里面讲经说法，外面旗竿上就挂上幢，幢是属于旗帜类的，圆形的，像现在飞机场风筒一样，挂在期竿上，外面的人一看见这个，今天期竿上有法幢，就知