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你们听过这样的一件事情，就是慕迪（DwightLymanMoody1837…1899）布道有一次他回来有一点垂头丧气的样子。他的朋友说「今天布道会好吗？」他说「还不错。」「有没有人悔改？」他说「有。」「有多少人悔改？」「两个半。」所以当他讲「今天悔改的人有两个半人」，那个人想一想「什么是两个半？怎么有半个人悔改？哦，我明白了，你是说两个大人一个小孩是吗？两个半。」慕迪摇头说，「刚好相反，不是两个大人一个小孩，是两个小孩一个大人。」怎么讲呢？怎么小孩是「两个」？大人是「半个」呢？他说「小孩子有一生一世的年日可以悔改过圣洁的生活事奉神，那个大人只剩下一半的年日事奉上帝。所以两个小孩一个大人叫作两个半。」大家说。「两个小孩，一个大人叫作两个半。」
如果你在越年轻的时候看清在神与鬼之间，在善与恶之间，在光与暗之间你应当做怎样的选择，你是智能人。一个越早发现神的真理，越早明白上帝的圣道，越早饱得主的慈爱，越早定下一生路向的人，这个人是越有智能的人。所以我们在谈智能的时候，不要忘记圣经一个很重要的原则。圣经常常把「智能」跟「时光」，「智能」跟「道德」三样事情连起来。所以当你看到圣经在这三样中间，有时有两样出现，有时另外两样出现的时候，你不要奇怪。当提到「光阴」的时候就提到「智能」，当提到「智能」的时候就提到「时光」，当提到「智能」的时候，也提到「道德」。所以保罗说「你们要爱惜光阴」，然后说什么呢？「因为现今的世代邪恶」。这里就把「光阴」跟「道德」连在一起了。「你们要爱惜光阴，要作智能的人，用智能与外人交往」（参：歌罗西书：4章5节）。这样「光阴」跟「智能」又连在一起了。「主啊，求你教导我数算自己的日子」，好叫我得着什么？——智能的心（参：诗篇：90篇12节）。这就把「时间」跟「智能」又连在一起。所以这样圣经所提的有关于「智能」跟希腊古典学派所提的「智能」是不一样的。
希腊古典学派最重要的三个人，就是苏格拉底（Socrates；469…399B。C。），柏拉图（Plato427…347B。C。）跟亚里斯多德（Aristotle；384…322BC），这三个人几乎都不约而同在这三件事上采取完全相同的看法，虽然他们的哲学重点是完全不一样的。苏格拉底注重「人生哲学」和「道德伦理」；而柏拉图注重「宇宙形上」跟「唯心理论」；而亚里斯多德注重「方法论的演译」的学说以及整个「大自然的科学」。这三个人的哲学内容，他们的方法，他们的对象是不大一样的，但是在我讲的这件事情上，三个人是完全一致的，就是Thetruewisdomisequaltothetruevirtueandequaltothetruehappiness。所以，这样，真正的「智能」跟真正的「道德」是连在一起的。而真正的「道德」跟真正的「喜乐」是连在一起，所以Thetruewisdomisequaltothetruevirtue；andthetruevirtueisequaltothetruehappiness。如果一个人要真正有幸福，这个人一定要真正有道德；如果一个人要真正有道德，这个人要一定真正有智能。所以真智能的人不是邪恶的人，而行善的人是得着喜乐报偿的人。这个课题上，苏格拉底跟柏拉图的思想是一致的；柏拉图的思想跟亚里斯多德的思想也是一致的。所以这古典学派之所以能够光照世界西方文化成为主流，有这两千多年的历史，因为他里面有一个与圣经雷同的要理在里面，有这个基本原则是一致的。但是他们缺乏了一件事，就是圣经提到西方哲学没有提到的，就是「智能」与「光阴」之间的关系；「智能」与「生命年日」的关系。我们整个的生命是在世上的时候是被隐藏在地上的年日的整个过程的中间，Ourlifeiscontaininourlivingspanhereweliveonthisearth。我们在上所过的年日的总和，就是我们在有形界的生命的总和。所以西方人说Timeismoney，我看到这句话我就感到啼笑皆非，因为这是太肤浅的文化所讲出来很羞耻的一个定义。
如果Timeismoney的话，我要告诉你，你一reverse你就发现不对了，Moneycannotbuytime，你不能够用金钱买时间。你只能买一些简短的时间，不能买延长年日可以继续，可以得着永恒机会的那一种方式的时间。比如说，你坐汽车，你要用十多个钟头才到的地方，你花多一点钱坐飞机就可以买一些时间回来，这个短暂的时间是可能的。但是当你离开世界以前，你用多少的金钱延长你的年日已经不可能了。所以，Moneyisnotequaltotime；timeisnotequaltomoney。
我个人给时间三个定义，今天我只要讲一个——Timeislife。我们的时间跟我们的生命是一样长的，所以当我们在我们的生命过程中间，我们爱惜时间就等于爱惜生命；我们丢掉时间，就是丢掉生命；我们轻看神所给我们的时间，我们就是轻看生命。一个能够在时间的过程中间，在时间的紧凑和时间必然把我们淘汰掉的定律之下，抓住时间，利用时间，胜过在时间中间对我们淘汰的力量，去淘汰时间的人才是一个真正的智能人。为这个缘故，time；wisdom；virtue应当三样一同并行起来。这样，圣经对「智能」的看法，因为有「时间」因素的了解，就远远超过了希腊的哲学了。
我们一定继续不断在有生之年把所有最伟大的哲学，它的缺点放在圣经的光照之下，使人发现神的道是高过人的道，神的意念高过人的意念，神的方式高过人的方式。上帝说「我的道路高过你的道路」（参：以赛亚书：55章8…9节），这是「方法论」的问题。「我的意念高过你的意念」，这是「真理内容」的问题。被造的理性怎样享受有关于真理的内容，不能超越，也不能与神启示真理的内容相提并论，因为神是真理的本体，我们是被造有真理本体影子、形像的人而已。为这个缘故神的话永远超过所有的哲学。感谢上帝！
以诺六十五岁的时候，他决定与上帝同行，这表示他是一个真正有智能的人，在他年幼的时候，在他过日子不多的时候，他发现，应当决定一件事情，我怎样活？我怎样做？我怎样行？Whattodo？WhatshouldIdo？这是「伦理学」的问题。但是圣经在这里很清楚告诉我们，他是因着「信」被接去，不是因着「行为」被接去。所以你注意，圣经提到的重点永远是真正绝对的重点。圣经所提的跟你所想的不一样的时候，我们只能放弃我们的思想，我们只能归回神自己的话语。
以诺他与神同行三百年，上帝就把他接去了。我们可以大大发挥一篇理论——「以诺与神同行，因为他的行为很好，所以上帝把他接去。」这也没有什么错啊！因为圣经说「他与上帝同行三百年以后耶和华把他接去了」（参：创世记：5章22节）。但是希伯来书归纳整个以诺生命内容的时候，完全不从这个角度看，「以诺因着信所以被接去」。这句话到底怎么解释呢？圣经到底有没有提到以诺是有信心的人呢？圣经有没有提到以诺因着信才被提呢？为什么被接去的时候，旧约不是说「因为他的信心很坚固，因为他的信心很正确，所以神因为他信心的缘故把他接去。」圣经明明说「以诺与上帝同行三百年，上帝就把他接去了。」而为什么在这里提出来的是「信」而不是「行」的问题？这就是全本圣经总原则的问题。
我多次从这个讲台上对你说，「以经解经是不够完美的」。今天福音派的人只懂得「以经解经」，我告诉你，如果「以经解经」本身就是完美的话，那么，第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候，第一节圣经如果你有了错误观念，那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候，一错再错，就「骨牌效应」每节都错。你明白吗？这就是许多人没有注意到归正神学重要性的原因。
归正神学不是什么都「照圣经」就叫作归正神学。因为如果这样的话，那你对圣经的看法你怎么保证是对的呢？如果你对圣经的看法不对，那你每一次解释就照你的方法解，全世界跟你走那叫作「归正」吗？因为「照着圣经」嘛。不是！归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候，在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调，没有彼此矛盾，整本圣经总意的原则，用那个去解经。所以这个我给它一个名称叫作「总原则解经」，用圣经的总原则去解经，否则的话你就解成说「以诺是因为行为蒙悦纳」，因为圣经说他「与神同行三百年，上帝就接去」嘛！所以我如果说「以诺是因行为蒙悦纳，因为行为所以被接去」，没有一个人可以辩驳说我讲错，对不对呢？因为圣经这样讲嘛，「与神同行三百年，上帝就把他接去」嘛！那么，希伯来书凭什么资格说，以诺是「因信所以被接去」，你要不要讨论？怎么样以经解经？这一节圣经你怎么样解那一节，因为旧约没有说以诺的信，而为什么希伯来书这样讲呢？因为圣经里面有一个总原则，「有信心没有行为」是什么？是死的（参：雅各书：2章17节）。所以那一节就变成解这两个不同地方的最重要的钥匙了，那就变成一个总原则了。所以如果你不懂总原则，你就以为懂圣经，照圣经讲，你以为你忠于圣经的话，你可能错误百出。
「时代派」的人就根据司可福（CyrusIngersonScofield；1843…1921）一句完全错误的解释建立整个「时代派」的神学。他说「保罗说要按正意分解真理的道」，你读过这节圣经吗？「要按正意分解真理的道」（参：提摩太后书：2章15节）那个「分解」是什么意思呢？就是把它「解明」的意思，但是他就说，「要按照正意来解剖来，来分代，把上帝的道分成七个时代。」因为解错了这个字，所以他整个神学错了。「时代派的神学」说神在每一个时代会用不同的方法来处理同样犯罪的事情，因为每一个时代都是不同的，所以变成神可以用不同的方式来处理各样的事情，所以有所谓「无罪时代」、「良心时代」、「律法时代」、「恩典时代」等等。我认为如果要按照不同时代，只能说，就是律法以前的时候一个时代，律法到耶稣基督一个时代，耶稣基督到他再来一个时代，以后永恒的时代，只能这样分。你不能再分「良心时代」、「人治时代」，这种错误的解经不过是因为对一节圣用他个人的看法解错了，那用那一节圣经做为解释全本圣经的基础，所以全部解错。所以我们不要以为所谓「归正」就是「照着圣经」就叫作「归正」，因为没有一个人不认为他是不照着圣经的。对不对呢？你问耶和华见证人他是不是「照圣经」？他照圣经，他说他们是biblestudent，他们是圣经学者，圣经的学生。每一个亚米念派的、加尔文派的、路德派的、圣公会的、浸信会的、甚至摩门教的，他们都认为他们「照着圣经」。所以「照着圣经」你要怎么样去「正解圣经」呢？今天我不过举一个例子，把一个重要的提醒我告诉你们，免得我们以为背熟圣经就是最正派的。我告诉你，魔鬼背的圣经比你更多，很危险的。法利赛人背的圣经比你更多，他们「终久学道却不明白」，为什么？因为那总原则没有抓到。
那总原则是什么呢？在洛杉矶有一个人听我讲总原则，总原则。他说「总原则你一直讲，告诉我那个总原则是什么？」我很难告诉你那个总原则，在某一些事情上有总原则，在另外一些事情上有总原则，你盼望拿到一把钥匙全部都开清楚了，得到一个很重要的一个方法论，那你就完全解决了。我把这个「方法论」的「原则」告诉你。比如说，我到底今天得救是因为我信才得救呢？或者因为我的行为才得救呢？你说「两方面，我因为信再加上神的恩典。」所以我得救是「本乎恩，也因着信。」所以，这样，「上帝出一半，我出一半。」那「公司合作」，「我把信心显出来，他把恩典赐来，所以我就得救了。」那么，这样是靠「行为」得救吗？雅各说「是。」是靠「信心」称义吗？保罗说「是。」两个矛盾怎么办呢？是靠「恩典」得救吗？保罗说「是。」是靠我的「信心」得救吗？保罗好象也是这样讲的，那么这样，天主教整个神学里面「行为」跟人的「信仰」有很大的关系。
那么，在整个归正神学里面，我们的「行为」，我们「悔改」，跟我们的「信心」的本身都还是神的恩典，所以这个被包括在神的恩典之中。那么怎么解释？所以许多人说「你求告主名你就必得救」，那么，如果这样，只要恳切祷告就可以得救了。保罗说「不是的，如果你不信你怎能求告呢？你的「求告」不是终极性得救的原因。」「凡求告主名就必得救」（参：罗马书：10章13节）。断章取义的那些教派，就用这一节一天到晚努力传福音，盼望传了人家求告主名他就得救了。圣经不是这样讲的，因为你怎么能求呢？「你若不信怎么能求？」（参：罗马书：10章14节）圣经说「你若不信怎么能求」就告诉你，连你的祷告只能建立在纯正的信仰上面。如果你没有纯正的信仰，你没有资格祷告，你也不知道怎么祷告，因为你的祷告都是自私的表现。你的祷告都是外教的那种心里的贪求。你「求告！」为什么求告？因为你要蒙恩，你要顺利，你要子孙万代兴隆，你要丰衣足食，你要生意万事如意，你要做的都只赚钱，你要得到很多的利，所以求神拜佛那种心情把它带到上帝面前。不同的地方，他们祷告把自私表现出来，讲完了就走了，你不敢走。你再加上「奉耶稣的名，阿们」，你才走。所以你的自私和外邦人一样的。所以，这样的祷告不对的。「若不信怎么求呢？」所以你的求是从「信」来的，对不对呢？
「信」是什么？就是对神真理的了解产生出来的信仰。这样，「信」跟「知」又关连了，所以我「深知我所信的是谁」（参：提摩太后书：1章12节）。这样，我的信仰，我对神真理的了解，我对神主权的投靠，纯正的信仰产生对上帝的求告才是对的。那么今天教会有没有这样解释呢？每一个人就抓住一节就以为他明白圣经了。「凡求告主名的就必得救」，好，「求告，求告，叫耶稣，叫啊。」「主耶稣啊！」「啊，得救了，感谢主得救了，感谢主！」这样吗？「你若不信怎么求呢？」你不能求，你没有资格祷告。因为你如果真正要祷告，你要照着纯正的信仰、教义的原理去祷告。那么，这个照着纯正信仰的原理去祷告的时候，那么你这个「信」从哪里来呢？「你若不听怎么信呢？」所以「求告」要从「信」才能求，「信」要从「听」才能信。所以，这样，你说「求告主名的功劳大得不得了，他就得救了，因为上帝赐下恩，你赐下信就得救。「本乎恩，因着信」（参：以弗所书：2章8节）。好象很合圣经，不对的！因为你「信」要从「道」来的，你说「我信，我信一定会好。」那是「自信心」的「信」，那不是「道」和「应许」上面的信。你明白吗？
所以「你若不信你怎么求？」完了，因为我信嘛，所以我求嘛！信什么？「我信，我信我一定会好