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盈，渊乎似万物之宗”也。其他可以类推。盖《老子》之言宏而博，故是书杂以黄、老、名、法、儒、墨之言以明之，毋怪其驳且杂也。计然与范蠡言，皆权谋术数，具载于书，绝与此异，予固知非著是书者也。黄氏屡发其伪，以为唐徐灵府作，亦不然也。其殆文性之人，祖老聃而托之者欤？抑因裴氏“姓辛，字文子”之说，误指为范子《计然》十五卷者欤？
关尹子
《关尹子》一卷，周关令尹喜所撰。喜与老聃同时，著书九篇，颇见之《汉志》。自后诸史无及之者，意其亡已久矣。今所传者，以《一宇》、《二柱》、《三极》、《四符》、《五鉴》、《六匕》、《七釜》、《八筹》、《九药》为名。盖徐藏子礼得于永嘉孙定，未知定又果从何而得也。前有刘向序，称盖公授曹参，参薨，书葬；孝武帝时，有方士来上，淮南王安秘而不出，向父德治淮南王事，得之。文既与向不类，事亦无据，疑即定之所为也。间读其书，多法释氏及神仙方技家，而藉吾儒言文之。如“变识为智”，“一息得道”，“婴儿蕊女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉”，“诵咒土偶”之类，聃之时无是言也。其为假托，盖无疑者。或妄谓二家之说实祖于此，过矣。然其文虽峻洁，亦颇流于巧刻。而宋象先之徒乃复尊信如经，其亦妄人哉！
亢仓子
《亢仓子》五卷，凡九篇。相传周庚桑楚撰。予初苦求之不得，及得之，终夜疾读，读毕叹曰：“是伪书也！剿《老》《庄》《文》《列》及诸家言而成之也。”其言曰：“危代以文章取士，则剪巧绮繿益至，而正雅典实益藏。”夫文章取士，近代之制，战国之时无有也。其中又以“人”易“民”，以“代”易“世”。“世民”，太宗讳也，伪之者其唐士乎？予犹存疑而未决也。后读他书，果谓“天宝初，诏号《元桑子》为《洞灵真经》，求之不获。襄阳处士王士元，采诸子文义类者，撰而献之。”其说颇与予所见合。复取读之，益见其言词不类，因弃去不复省。《农道》一篇，虽可读，古农家书具有之。或者谓可孤行，吾亦不知其为何说也。
邓析子
《邓析子》二卷，郑人邓析撰。析操两可之说，设无穷之辞，当子产之世，数难子产之法。子产卒后二十一年，驷歂为政，杀邓析而用其竹刑。夫析之学，兼名法家者也。其言“天于民无厚，君于民无厚，父于子无厚，兄于弟无厚”，刻矣。夫民非天弗生，非君弗养，非父弗亲，非兄弗友，而谓之无厚，可乎？所谓“不能屏勃厉，全夭折”，“执穿窬诈伪诛之”，“尧舜位为天子，而丹朱、商均为布衣”，“周公诛管蔡”，岂诚得已哉？非常也，变也。析之所言如此，真“不法先王，不是礼义，而好治怪说”者哉！其被诛戮，宜也，非不幸也。
鶡冠子
《鶡冠子》，楚人撰，不知姓名。尝居深山，以鶡羽为冠，著书四卷，因以名之。其书述三十变通古今治乱之道，而《王鈇篇》所载楚制为详。立言虽过乎严，要亦有激而云也。周氏讥其以处士妄论王政，固不可哉！第其书晦涩，而后人又杂以鄙浅言，读者往往厌之，不复详究其义。所谓“天用四时，地用五行，天子执一以守中央”，此亦黄老家之至言。使其人遇时，其成功必如韩愈所云。黄氏又谓“韩愈猎取二语之外，余无留良”者，亦非知言也，士之好妄论人也如是哉！陆佃解本十九篇，与晁氏削去前后五卷者合。予家所藏，但十五篇云。
子华子
《子华子》十卷，程本撰。本字子华，晋人，曰魏人者非也。《艺文志》不录。予尝考其书，有云：“秦襄公方启西戎，子华子观政于秦。”又稽《庄周》所载子华子事，则云：“见韩昭僖侯。”夫秦襄公之卒在春秋前，而昭僖之事在春秋后，前后相去二百余年，子华子何其寿也？其不可知者一。《孔子家语》言孔子遭齐程子于郯，程子盖齐人。今《子华子》自谓“程之宗君受封于周，后十一世国并于温”。程本商季文王之所宅，在西周，当为畿内小国。温者，周司寇苏忿生之所封。用襄王举河内温、原以赐晋文公，温固晋邑也。孰谓西周之程而顾并于河内之温乎？地之远迩，亦在可疑。其不可知者二。后序称子华子为鬼谷子师。鬼谷，战国纵横家也。今书绝不似之，乃反类道家言。又颇剿浮屠、老子、庄周、列御寇、孟轲、荀卿、《黄帝内经》、《春秋外传》、司马迁、班固等书而成。其不可知者三。刘向校定诸书，咸有序，皆渊悫明整，而此文独不类。其不可知者四。以此观之，其为伪书无疑。或传王銍性之、姚宽令威多作赝书，而此恐出其手，理或然也。然其文辞极舂容，而议论焕发，略无窘涩之态，故尤善惑人。人溺文者，孰觉其伪哉？
列子
《列子》八卷，凡二十篇，郑人列御寇撰。刘向校定八篇，谓御与郑缪公同时。柳宗元云：“郑缪公在孔子前几百载，御寇书言郑杀其相驷子阳，则郑溃Ч哪辏甭崇压辏蚋且蚵崇压笪６！逼渌狄芯荨８呤弦云涫槎嘣⒀裕⑵淙艘芍八接苷撸腥绾杳伞⒘腥敝簟保笠印Ｊ楸净评涎裕龇怯芩灾睾笕嘶彷投烧摺Ｖ性乜状⑽汗幽布拔鞣绞ト酥拢猿鲇芎蟆！短烊稹贰ⅰ痘频邸范涠嗌璐牵洹袄胄稳ブ牵慈恍槲蓿挥氪蠡巍保档兰抑浴Ｖ劣凇堆钪臁贰ⅰ读γ罚颉拔摇敝舛啵杉垂叛钪焓椋湮赐稣呓烁接诖恕Ｓ芟茸埽苤槎嗳∑渌怠Ｈ羰槭录蚓⒑昝睿蛩剖び谥堋＜涑⑹於疗涫椋钟敫⊥姥院稀Ｋ健澳谕饨樱笱廴缍绫牵侨缈冢薷ネ病Ｐ哪问停侨舛既冢痪跣沃校阒摹保恰按蟪嗽残兴怠焙酰俊蚌蛐耍ê献鞣┪ǎ顾宋ǎ魉宋ǎ乃宋ǎ炙宋ǎ蛩宋ǎ核宋ǎ瑳F水之潘为渊，肥水之潘为渊”，非“修习教观说”乎？“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死；穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固虽穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可以学幻”，非“幻化生灭说”乎？“厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒，羊奚比乎不筍，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人久入于机，万物皆出于机，皆入于机”，非“轮回不息说”乎？“人胥知生之乐，未知生之苦；知死之恶，未知死之息”，非“寂灭为乐说”乎？“精神入其门，骨骸反其根，我尚可（潇雨按：可当作何）存？”非“圆觉四大说”乎？中国之与西竺，相去一二万里，而其说若合符节，何也？岂其得于心者亦有同然欤？近世大儒谓华梵译师皆窃庄列之精微，以文西域之卑陋者，恐未为至论也。
曾子
《曾子》，孔子弟子鲁人曾参所撰也。《汉志》云十八篇，《唐志》云二卷。今世所传，自《修身》至《天圆》凡十篇，分为二卷，与《唐志》合，视《汉》则亡八篇矣。其书已备见《大戴礼》中。予取而读之，何其明白皎洁，若列星之丽天也！又何其敷腴谆笃，若万卉之含泽也！《传》有之：“有德者必有言。”信哉！“七十而从心”，进学之序；“七十免过”，勉人之辞。其立言迥然不同也，周氏不察而讥之，过矣！“君子爱日”，诲学者也；“一日三省”，自治功也。语有详略，事有不同也，高氏以辞费诮之，亦何可哉？或谓《大孝篇》有及乐正子春事，固出后人所辑，而非曾子所自著，则庶几也。
言子
《言子》三卷。言子名偃，字子游，吴人。近新昌王爚裒《论语》书所载问答而为此书，不知者直谓为偃所自著，盖非也。大抵古书之存于今者，多出于后人之手。如《孔子家语》谓为孔安国所录壁中之文，往往多钞《左传》、《礼记》诸书，特稍异其辞耳，善读者固不敢与之。世传贾谊《新书》，谓谊所作，亦不过因《过秦论》、《吊湘赋》而杂以《汉书》中语足之，似非谊本书也。此犹有所附丽而然。古《三坟》书亡已久，宋毛渐特出之。《山坟》则言君臣、民物、阴阳、兵家，谓之《连山》。《气坟》则言归藏、生动、长育、止杀，谓之《归藏》。《形坟》则言天地、日月、山川、云气，谓之《乾坤》。与先儒所言《三易》大异。《阴符》古无是书，唐李筌特出之，以为黄帝所作，皆取兵家谲诞不经语，而文以奇涩之辞。又妄说太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮等训注，皆凿空扇虚以惑世，尤使人惊愕不止。是果何为哉？予读《言子》之书，于是乎有感。
子思子
《子思子》七卷，亦后人缀缉而成，非子思之所自著也。中载孟轲问：“牧民之道何先？”子思子曰：“先利之。”轲曰：“君子之告民者，亦仁义而已，何必曰利？”子思子曰：“仁义者，固所以利之也。上不仁则不得其所，上不义则乐为诈，此为不利大矣。”他日，孟轲告魏侯罃以仁义，盖深得子思子之本旨。或者不察，乃遽谓其言若相反者，何耶？
慎子
《慎子》一卷，慎到撰。到，赵人，见于《史记》列传。《中兴馆阁书目》乃曰浏阳人，浏阳在今潭州，吴时始置县，与赵南北了不涉也，误也。《汉志》云四十二篇。《唐志》云十卷，不言篇数。《崇文总目》言三十七篇。今所存者，唯《威德》、《因循》、《民杂》、《德立》、《君人》五篇耳。《威德》篇曰：“立天子以为天下，非立天下以为天子也。立国君以为国，非立国以为君也。立官长以为官，非立官以为官长也。”《民杂》篇曰：“大君者，太上也，兼蓄下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能为资，尽包而畜之，无取去焉。”《君人》篇曰：“君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出矣。然则受赏者虽当，望多无穷；受罚者虽当，望轻无已。”皆纯简明易，类非刑名家所可及，到亦稷下能言士哉！庄周、荀卿称之，一则曰慎到，二则曰慎到，虽其术不同，亦有以也。
庄子
《庄子》十卷，战国时蒙人漆园吏庄周撰。《内篇》七，《外篇》十五，《杂篇》十一，总三十三篇。其书本《老子》，其学无所不窥，其文辞汪洋凌厉，若承日月，骑风云，上下星辰而莫测其所之，诚有未易及者。然所见过高，虽圣帝经天纬地之大业，曾不满其一哂，盖仿佛所谓“古之狂者”。惜其与孟轲氏同时，不一见而闻孔子之大道。苟闻之，则其损过就中，岂在轲之下哉？呜呼！周不足语此也。孔子百代之标准，周何人，敢掊击之，又从而狎侮之？自古著书之士，虽甚无顾忌，亦不至是也。周纵曰见轲，其能幡然改辙乎？不幸其书盛传，世之乐放肆而惮拘检者，莫不指周以藉口。遂至礼义陵迟，彝伦斁败，卒踣人之家国，不亦悲夫！金李纯甫亦能言之士，著《鸣道集说》，以孔、孟、老、庄同称为圣人，则其沈溺之习，至今犹未息也，异说之惑人也深矣夫！《盗跖》、《渔父》、《让王》、《说剑》诸篇，不类前后文，疑后人所剿入。晁氏谓：“孔子没，道术散，老子始著书，周起而羽翼之。”老子著书，在孔子未没之先。
墨子
《墨子》三卷，战国时宋大夫墨翟撰。上卷《亲士》、《修身》、《所染》、《法仪》、《七患》、《辞过》、《三辨》七篇，号曰《经》。中卷《尚贤》三篇，下卷《尚同》三篇，皆号曰《论》。共十三篇。考之《汉志》，七十一篇。《馆阁书目》则六十一篇，已亡《节用》、《节葬》、《明鬼》、《非乐》、《非儒》等九篇，比今书则又亡多矣。墨者，强本节用之术也。予尝爱其“圣王作为宫室，便于主，不以为观乐”之言，又尝爱其“圣人为衣服，适身体，和肌肤，非荣耳目而观愚民”之言，又尝爱其“饮食增气充虚，强体适腹”之言。墨子其甚俭者哉！“卑宫室，菲饮食，恶衣服”，大禹之薄于自奉者。孔子亦曰：“奢则不逊，俭则固。”然则俭固孔子之所不弃哉！或曰：“如子之言，则翟在所取，而孟子辞而闢之，何也？”曰：本二。
鬼谷子
《鬼谷子》三卷，鬼谷子撰。一名《玄微子》。鬼谷子无姓名里居，战国时隐颍川阳城之鬼谷，故以为号。或曰王誗（或云王诩）者，妄也。长于养性治身，苏秦、张仪师之，受《捭》《阖》之术十三章，又受《转圆》、《胠箧》及《本经》、《持枢》、《中经》三篇。《转圆》、《胠箧》今亡。梁陶宏景注。刘向、班固录书无《鬼谷子》，《隋志》始有之，列于纵横家。《唐志》以为苏秦之书。大抵其书皆捭阖、钩箝、揣摩之术。其曰：“与人言之道，或拨动之令有言，以示其同；或闭藏之使自言，以示其异，捭阖也。既内感之而得其情，即外持之使不得移，钩箝也。量天下之权，度诸侯之情，而以其所欲动之，揣摩也。”是皆小夫蛇鼠之智，家用之则家亡，国用之则国偾，天下用之则失天下，学士大夫宜唾去不道。高氏独谓其得于《易》之“阖闢翕张”之外，不亦过许矣哉！其中虽有“知性寡累，知命不忧”，及“中稽道德之祖，散入神明之颐”等言，亦恒语尔，初非有甚高论也。呜呼！曷不观之仪、秦乎？仪、秦用其术而最售者，其后竟何如也？高爱之慕之，则吾有以识高矣。
孙子
《孙子》一卷，吴孙武撰，魏武帝注。自《始计》至《用间》，凡十三篇。《艺文志》乃言八十二篇，杜牧信之，遂以为武书数十万言，魏武削其繁剩，笔其精粹，以成此书。按《史记》，阖闾谓武曰：“子之十三篇，吾尽观之。”其数与此正合。《汉志》出《史记》后，牧之言要非是。武，齐人，吴阖闾用以为将，西破强楚入郢，北威齐、晋，显名诸侯。叶适以不见载于《左传》，疑其书乃春秋末战国初山林处士之所为，予独不敢谓然。春秋时，列国之事赴告者则书于策，不然则否。二百四十二年之间，大国若秦、楚，小国若越、燕，其行事不见于经传者有矣，何独武哉？或曰：“《风后握奇经》，实行兵之要，其说实合乎伏羲氏之卦画，奇正相生，变化不测。诸葛亮得之以为八阵，李靖得之以为六花阵。而武为一代论兵之雄，顾不及之，何也？”曰：“《兵势篇》不云乎：‘战者以正合，以奇胜。战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷，奇正相生，如循环之无端。’《九地篇》又不云乎：‘用兵者，譬如率然。率然者，常山之蛇也，击其首则尾至，击其尾则首至，击其中则首尾俱至。’斯固风后之遗说也。曾谓其不及之，可乎？”呜呼！古之谈兵者，有仁义，有节制。至武一趋于权术变诈，流毒至于今未已也。然则武者，固兵家之祖，亦兵家之祸首欤？
吴子
《吴子》二卷，卫人吴起撰。起尝学于曾子。其著书，曰《图国》、《料敌》、《治兵》、《论将》、《应变》、《励士》，凡六篇。夫干戈相寻，至于战国，惨矣！往往以智术诈谲，驰骋于利害之场，无所不用其至，若无士矣。起于斯时，对魏武侯则曰：“在德不在险”；论制国治军则曰：“教之以礼，励之以义”；论天下战国则曰：“五胜者祸，四胜者弊，三胜者霸，二胜者王，一胜者帝。数胜得天下者稀，以亡者众”；论为将之道则曰：“所慎者五，一曰理，二曰备，三曰果，四曰戒，五曰约”。何起之异夫诸子也！此所以守西河，与诸侯大战七十六，全胜六十四，辟土四面，拓地千里，宜也。较之孙武，则起几于正，武一乎奇，其优劣判矣！或者谓起为武之亚，抑亦未之思欤？然则杀妻求将，啮臂盟母，亦在所取乎？曰：姑舍是。
尉缭子
《尉缭子》五卷，不知何人书。或曰魏人，以《天官篇》有“梁惠王问”知之，或曰齐人也，未知孰是。其书二十四篇，较之《汉志》杂家二十九篇，已亡五篇。其论兵曰：“兵者，凶器也。争者，逆德也。将者，死官也。故不得已而用之。无天于上，无地于下，无王于后，无敌于前。一人之兵，如狼如虎，如风如雨，如雷如霆，震震冥冥，天下皆惊。”由是观之，其威烈可谓莫之婴矣。及究其所以为用，则曰：“兵不攻无过之城，不杀无罪之人。夫杀人之父兄，利人之货财，臣妾人之子女，此皆盗也。”又曰：“兵者，所以诛暴乱，禁不义也。兵之所加者，农不离其田业，贾不离其肆宅，士大夫不离其官府，故兵不仞血而天下亲。”