友情提示:如果本网页打开太慢或显示不完整,请尝试鼠标右键“刷新”本网页!阅读过程发现任何错误请告诉我们,谢谢!! 报告错误
八万小说网 返回本书目录 我的书架 我的书签 TXT全本下载 进入书吧 加入书签

西藏医心术-第3部分

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



蔽业母改柑傅轿颐悄俏辉踊跎膛笥咽保邓坝切某杉病!痹缭谂德た滦粒∟ormanCousins)出书描述他如何因为看迈克思兄弟公司(MarxBrothers)制作的《诚实照相机》(CandidCamera)电影和录影带而治疗重病之前,我的叔父卡尔就已经相信大笑可以减轻疾病。

    近年来,西方医学已经开始深入探讨身心科学,并检视心、情绪和健康的关系。一九七O年代,研究者发现所谓“神经传导素”(neurotranamitters)的证据——脑部会发出和接收传导讯息的化学物质。某些称为脑内啡(endorphins)和脑啡肽(enkephalins)的神经传导素,扮演着“自然止痛剂”的角色。其余的神经传导素则关系到某些心态,如愤怒、满足或心理疾病。

    目前学者还在持续研究脑部、神经系统和免疫系统之间的生物性关系。虽然西方医学还不是本书主题,这个领域的发现还是非常有趣。有关身心科学和新证据,总是受到欢迎的,而且能裨益许多人。然而,研究背后的基本观念实际上是非常古老的。早在现代分子生物学理论提出之前,数世纪以来,佛教就已经相信心的重要性。

第一部 西藏医学的精神治疗法

    西藏医学的精神治疗法

    佛教认为心产生治疗的能量,固体而稳定的身则给予这些能量呈现的基础,并加以集中和强化。西藏医学的主要典范是《四部医绩》(FourTantras;Gyudzhi);西藏人视之为伏藏(mysticalrevelation;terma);于十一世纪由惹哇·龚榭(TrawaNgonshey)所发现。依据这些古老的医典,一切身心疾病的根源是对“我”的执着。从我执所产生的心毒是贪、嗔、痴。

    身病可分为三大类:

    由贪引起风大或能量不调,一般都是集中在下半身,属于寒性。

    由嗔引起胆汁不调,一般都是集中在上半身,属于热性。

    由痴引起黏液不调,一般都是集中在头部,属于寒性。

    根据西藏医学,身心健康的最佳药物

    是活得安祥,无忧无恼、放下我执

    贪、嗔、痴这三个分类,以及跟它们相关的温度属性,在今天仍然很有用,可以依据个人的情绪状况和性质,来决定哪一种禅修法门最有帮助。

    根据西藏医学,身心健康的最佳药物是活得安祥,无忧无恼、放下我执。

    本书提到好几遍的“我”,到底是什么东西呢?佛教对于“我”的观点,有时候很难让外人了解。虽然禅修时可以不必知道“我”是什么,但有关“我”基本了解,将有助于进行本书后面提到的治疗练习。

    当我们提到伟大的真理时,往往言语道断。在日常用语中,谈到“我自己”和“你自己”是十分自然的事,也没什么坏处。我想大家都可以同意,了解自我是好的,自私则会让我们不快乐。接下来让我们进一步探讨佛教对于“我”到度有什么更深入的看法。

第一部 我们为什么受苦

    我们为什么受苦

    我们的心,产生苦和乐的经验,而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性,其实是安详而开悟的。任何人只要了解这一点,就已经踏上智慧之路。

    佛教以绝对真理和相对真理为中心。从绝对真理(第一义谛)的角度来看,心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。藏传佛教宁玛派以“心的真性”来表示“觉醒和开放的统一”。

    相对真理(世俗谛)认为在整个日常生活中,亦即在变动无常的生死轮回中,人们在这个世界上所经验到的,无非是苦、无常和迷惑,因为真性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。

    “我”可能是另一个人的我,桌子的我,金钱的我,观念的我

    在西方思想中,“我”通常是指人格我,或“我、受格的我、我所有”的自我意识。佛教涵括各种意义的我,更把“我”当成我们执着以为是真实存在的实体——任何现象或事物。“我”可能是另一个人的我,桌子的我,金钱的我,观念的我。

    如果执着这些,我们即是在以对立的方式经验它们:一个主体执着另一个客体。这时候,心开始起分别,把各种事物加以分离并贴上标签,譬如说“我”喜欢“这个”,或“我”不喜欢“这个”。我们也许会想,“这个”是好的。执着就产生;或“这个”是不好的,痛苦就尾随而来。我们也许会渴望我们缺乏的东西,或恐惧我们已经有的东西,或因为失去它而感到沮丧。当我们的心因为这些思绪而绷得越来越紧,我们就会感觉老于世故来越兴奋或痛苦,这就是苦的轮回。

    但从佛教的观点来看,自我并不真实存在。它不是固定或坚实的,而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存,因此一切都没有真正独立的品质或性质

    因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟,我们就执着自我为坚定固实的。然而,自我只是一种幻影罢了,因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。但从佛教的观点来看,自我并不真实存在。它不是固定或坚实的。而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存,因此一切都没有真正独立的品质或性质。

    在佛教里,因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的(果);一切都是相互依存的。种子长成绿芽,然后长成树,然后长成果实和花,花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲(Vasu…bandhu)说:“由于业(种子),不同的世界就因而产生了。”

    执着产生负面的业——负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的,然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业,这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放,就会产生负面的业。正面的业放松那种执着,当我们放松时,就可以发现我们平静的中心,并变得越来越快乐、越健康。

第一部 我们都是佛

    我们都是佛

    佛教徒从相信一切众生皆有佛性。在我们的真性中,我们全都是佛。不过,我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了,就好像太阳被云遮住一般。

    一切众生的真性都是同样圆满的。我们知道,当我们的心自然、放松,并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时,我们就会经验到安宁。这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的。虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了,但它仍然是圆满清净的。大乘教中观学派的创始人龙树(Nagarjuna)写道:

    地里的水不受污染。

    同样情形,

    烦恼中的智慧也不受污染。

    龙树把“安详与自在”称为我们自己的“无上界”,只要我们能够体证,它随时都在我们自身之中:

    在孕妇的子宫内,

    虽然有孩子,我们却看不见。

    同样情形,我们看不到自己的“无上界”,

    因为它已经被烦恼所遮蔽。

    安详就在我们自身之内;我们不必往外寻找。利用佛教徒所谓的“方便法门”(包括禅修),我们就可以发掘这个无上的神圣殿堂。对于这个“大开放、心与宇宙合一”的无上界,龙树如此描述:

    如同搅动牛乳,

    它的精华(牛油)就会纯洁地呈现,

    只要净化烦恼,

    “无上界”就会纯洁地显现。

    如同瓶中的灯显现不出来,

    我们也看不到被包裹在烦恼瓶中的“无上界”。

    只要在瓶子的任何部位挖一个孔,

    灯光就会从那个部位发射出来。

    当烦恼的瓶子被金刚禅定所摧毁,

    光立刻射发到无边的虚空。

    佛性就是觉悟,就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、

    开放、无我、一体和喜悦

    释迦牟尼佛《亥金刚》(Haivajra)中说:

    众生的自性就是佛,

    但他们的自性却被偶然出现的烦恼所遮蔽。

    当烦恼净化之后,

    众生自己就是佛。

    佛性就是觉悟,就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说,完全体证觉悟的景象,是非常陌生而难以理解的。本书目的不在超越自我,不在安全觉悟,只是要稍微放松我们对于自我的执着,变得更快乐、更健康。即使如此,了解何谓完全开放和一体,还是有帮助的。

    “濒死经验”的故事可以提供我们的智慧。许多有过濒死经验的人都提到,他们会经过一条隧道,并且碰触到一道白光,给他们极乐与安详的感觉。但是,光并非与那种经验有所分离。光“是”安详。他们是光。一般人看到,都有主客的对立;但他们经验的光却非如此,光、安详、人三者一体的。

    在某个濒死故事里,有一个人提到他回顾了自生至死所发生的每一件事——不是一件事接着一件事,而是整个生命同时呈现。他不仅是以眼睛看,或以耳听,或以心感;他能够清晰而全然地觉察到、知和感觉,三者之间毫无区别。在这个个案中,一切区限都消失了,只有一体感。由于是一体不二,所以没有痛苦或冲突,因为只有多于一个以上时,才会有冲突存在。

    佛教徒对于此类经验会特别感到兴趣,因为它们可能是“法性光明中阴”的瞥见。所谓法性光明中阴,就是死后的过渡期。对于真理如果有某种体悟的人,在这个期间将超越一般的空间、时间和概念。此类故事不仅是有关死亡的经验而已,还告诉我们可能在活着时就可以发生的觉悟经验。

    觉悟的心,其实并非像一般人所认为的那么遥不可及。开放性就在我们的内心之中,虽然我们也许无法随时认出它。在生命中的某些重要时刻,或甚至日常生活中的惊鸿一瞥,都可以经验到它。我们不必等到接近死亡。虽然濒死故事可以发人深省,也很有趣,但觉悟不只是某一个故事而已。它不是“这个”经验,也不是“那个”看待或存有的方式。完全的开放性,已经脱离“存在”和“不存在”的极端;它不是“既存在又不存在”,或既非“存在”又非“不存在”。换言之,完全的开放性,是“言语道断,心行处灭”的。

第一部 治疗之路

    治疗之路

    体悟我们心的真性是最究竟的治疗,但凡夫心也具有治疗的力量

    觉悟是一体性,超越对于自我的执着,超越二元性,超越苦乐,超越善恶业。不过,当我们谈到治疗的时候,诚如本书目的一般,就没有必要太关心觉悟的问题。体悟我们心的真性是最究竟的治疗,但凡夫心也具有治疗的力量。我们可以使用日常的二元心来帮助自己。本书的大部分训练,都采用这种日常切入的方式,让我们变得越来越放松,越来越快乐。

    因此,我们的目标只是要从负面走向正面,从病痛走向疗愈。如果在当下我们已经处于正面的心态,就要学习如何维持和欣赏它。我们越放下执着,就会感觉比以前更好。

    在迢遥的旅程中,我们也许想把最终目的地牢记在心,但最好是偶尔抽出一天的时间来规划,沿途则可以放下。如果我们要放松对于自我的执着,千万不可以太猛烈。采取温和的手段会比较好。不管我们采取什么步骤,即使是小小的一步,最重要的是欣赏那些小步伐;如此,它们就可以变得强而有力。我们必须一直欣赏我们有能力做的事,不要懊恼还没有做的事。

    多一点点开放,多一点点正面,多一点点放松。这些就是本书的目标。如果我们还是禅坐和精神训练的新手,就必须务实一点,运用我们对于自己的了解来看清应该走的正道。当我们保持开放的态度时,特定的治疗禅修就可以帮助我们在修行路上快速前进。最上乘的向导,就是我们内心的智慧。我们并不被限制只能用少数几种禅修方法。相反的,生命的一切,包括思维、感觉、日常活动和经验,都可以变成治疗的方法。

第一部 第二章 心的治疗力量

    第二章

    心的治疗力量

    心引导现象。

    心是一切行动的主因和先驱。

    我六、七岁的时候,常和朋友在西藏人牧居的广袤草原上游戏。这是藏北高原上最美丽的、阳光灿烂的夏日。放眼望去,都是绿油油的青草毯子。争妍斗艳的鲜花娇翠欲滴。空气中一片宁静,鸟儿翱翔在四周,唱着甜美的歌声。蝴蝶在风中翩翩起舞。蜜蜂忙着从花中采集甘露。在庄严和湛蓝天空中,处处有云彩飞过,试着要遮盖大地的天香国色。清风拂面温柔婉约,此情此景只应天上有。整个气氛清净无瑕,详和安宁,没有丝毫的污染或不和谐。唯一的声音是大自然甜蜜、温馨的音乐。事情都是自然地发生,没有限期的催促。没有时钟的滴答声规限我们;生命的旋律就在日月轮换的轨迹中,日出而作,日入而息。

    整个气氛是全然的自由、开放和安详。我根本不去想凛冽严酷的寒冬正等待着向我们扑来。我在大地母亲永远热情而包容的的腿上翻滚,或赤脚奔驰,享受着青翠草原的香吻。我整个的身心存在,完全陶醉在喜悦的经验中。

    突然间,我的右脚感觉到痛,整个身体痛得蜷缩起来。当时我所感觉到的和见到的,全都转换成痛的经验。一开头,我并不知道发生什么事。接着,我听到嗡嗡声从我的脚那儿传来。一只大黄蜂被夹在我的脚趾中间,但我却无法打开脚趾把黄蜂放出来。黄蜂叮得我越重,我的脚趾就夹得越紧,脚趾夹得越紧,我就越痛苦。最后有一位朋友跑过来,把我的脚趾掰开,才放掉黄蜂。这时候,痛才停止。

    大乘佛教哲学说,我们盲无目标地在这个世界流浪,对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴,而我们就像醉汉一般,跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝,痛苦却附随我们,形影不离。人生就像一场梦魇,只要还认为梦是真实的,我们就是神经质奴隶

    从这件事可以清楚地发现,心理的执着会带给我们多大的烦恼!当我们对自己越执着,我们的生理、心理和精神痛苦就越会增加。在混乱中,我们会变得越来越执着,因而推动痛苦的轮子持续转动不已,这便是轮回世界的样子。即使当我们对自己感到满意,痛苦都可以随时来临。因此,我们常常会紧紧抓住我们所拥有的一切,唯恐失去。

    大乘佛教哲学说,我们盲无目标地在这个世界流浪,对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴,而我们就像醉汉一般,跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝,痛苦却附随我们,形影不离。人生就像一场梦魇,只要还认为梦是真实的,我们就是它的奴隶。

    为了醒过来,我们必须将云雾清除出心的真性外。许多世纪以前,一位印度王子悉达多乔达摩,放弃王位,在长时间的深入禅定之后,悟证了人生的实相真理而成佛。梵文的“佛”字,意思是“觉醒”。我们也可以醒过来。治疗的过程,便是对于我们自心的力量有所觉醒。

第一部 心是主要的因素

    心是主要的因素

    我们要像医生一般,论断疾病,祛除导致问题的原因,对症下药。唯识宗的创始人无著(Asanga)说:

    正如医生必须论断疾病,祛除病因,

    获得健康的快乐,使用适合的药物;

    痛苦必须加以辨认,苦因必须绝,

    灭苦的药方必须使用,苦就可以寂灭。

    在佛教中,论断和药方涵括在四圣谛:苦谛、集谛、灭谛和道谛。修道是我们能够做的选择。即使在处理日常问题的当下,我们都可以改善自己的生命。心是其中关键。透过如法的引导和训练我们的心,我们可以经验得到治疗的力量。《法句经》(Dharmapada)说:

    心引导现象。

    心是一切行支的主因和先驱。

    如果人们以残酷的心来说话或行动,

    痛苦就跟随着来到,一如车随马行。

    现象被心所引导。

    心是一切行动的主因和先驱。

    如果人们以清净的心来说话或行动,

    快乐就跟随着来到,一如影随着形。

    真实和永恒的快乐,不是来自物质或外界的环境,

    而是透过心的满足和力量

    真实和永恒的快乐,不是来自物质或外界的环境,而是透过心的满足和力量。杜竹千写道:

    智者知道一切快乐和痛苦都决定于心,因此他们会从心寻求快乐。因为他们明了我们自身就具足快乐的原因,他们不倚赖外界的来源。如果我们有这种体悟,不管碰到的问题是来自有情众生或无情世界,
返回目录 上一页 下一页 回到顶部 2 3
未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
温馨提示: 温看小说的同时发表评论,说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦!发表书评还可以获得积分和经验奖励,认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦!