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当我们学会笑我们自己和我们的问题时候，我们就得到治疗了
我们的心摇摆不定，需要正面态度的训练，这可以从我们处理日常生活细节的方式上开始。如果下雨，我们可以欣赏雨。艳阳天很美丽，但下雨也可以很美丽。如果下雨会造成不便，就穿上雨衣或撑把伞，不要陷入负面的情绪。我们如实地看雨，继续过我们的生活。
只要能善加利用情境，我们的心就会便的比以前强壮。当我们学会笑我们自己和我们的问题时，我们就得到治疗了。当我们学会欣赏自己，不把问题看成是负面，我们就可以正面地面对一切。正面的思考是我们必须培养的好习惯，因为这可以治疗我们，让我们在生活中
感到快乐。杜竹千仁波切说：
透过这种练习，我们的心将变得温和，我们的态度将变得宽广，我们将变得容易相处。我们将有勇敢的心，我们的精神训练变得自在无碍，一切恶劣环境将变得神圣而吉祥，我们的心将永远充满安详的喜悦。在这个残败的年代里修习觉悟之道，我们绝对少不了这种把苦转化成觉悟之道的训练。当我们不受焦虑之苦所烦恼时，不仅其他的心理和情绪痛苦将消失，有如武器从兵士手中掉落一般，而且在大多数和情况下，即使是疾病之类的实际负面力量，也将自动消失。
过去的圣人说：“只要不对任何事物感到不悦或不满足，我们的心就可以不受干扰。当我们的心不受干扰，我们的气就可以不受干扰，因此身体的其他组织也将可以不受干扰。由于这种安详与和谐，我们的心将不受干扰，而喜悦之轮将持续转动。”他们也说：“就像鸟儿可以攻击马、驴背上的溃烂而轻易地击伤它们，负面的力量会很容易找到机会，去伤害那些天性就害怕负面焦虑的人物。”
当我们不再这么关心必须保护和执着自我时，痛苦就会变成体悟安详和快乐的工具。只要我们有正面的态度，痛苦将变成糖果一般的甜。在佛教里，将它比喻为“拉度”（Ladu）——印度一种甜而非常辣的蜜饯。杜竹千仁波切告诉我们，培养随遇而安的容忍具有重大益处：
我们必须这么想：“过去我所经历的痛苦，以许多显著的形式，对于我今日所获得的幸福助益匪浅，……这些都是难能可贵的。同样道理，今天我正在经历的痛苦，将继续帮助我得到这些同样殊胜的结果。因此，即使我的痛苦很剧烈，它也是无比适意的。”俗语说得好：它就像“拉度”蜜饯，混合着小豆蔻和辣椒。
反复思惟这件事，培养心的快乐和安详经验。透过这种方式的训练，将可生起无量的心理快乐，让五官的痛苦变得像没有知觉般的轻松。因此，拥有不受痛苦伤害的心，是那些以容忍克服疾病的人们的特征。……“转化不喜欢痛苦的思想”是“转痛苦为觉悟之道”和基础。当我们的心受到干扰，而我们的勇气和兴奋被焦虑消灭时，我们将无法把痛苦转成觉悟之道。
突然，我们有许多人喜欢在痛苦来临时把头藏在沙中。如果对正面的态度没有很多经验，我们也许人怀疑任何人怎么可能充分拥抱苦乐参半的生命。就像跳伞选手已经学会如何在广袤的天空飘浮，但当我们看到有人兴奋地从天而降，我们会这怎么可能。其秘诀就是放松和放下。不久之后，我们就可以对生命变得比较开放。
我们可以从扩大对负面经验的观点开始。譬如，我们通常会把悲伤想成负面。不过，当我们适当地哀伤时，它就不真的是负面的，因为我们正在从受伤中得到治疗。在某些情况中，悲伤可以实际上变得很美丽。譬如，许多人认为歌剧或流行音乐中的悲伤曲调很美。因此，悲伤的情绪不见得就是“坏的”，除非我们如此认为。
终极而言，一切现象都是超越负面和正面的，都是开放的。正因为经验是开放的，所以我们能够选择正面的外貌，而不感觉如此焦虑，即使某个情境看起来很糟糕。它也可以帮助我们去看和感觉到问题是完全开放的。我们可以在开放中禅修。
第一部 以开放性看待问题
以开放性看待问题
当我们觉得被悲伤或寂寞之类的问题笼罩时，我们可以没人悲伤的开放中。让你的呼吸变得放松。不要尝试推开悲伤，或把它贴上坏东西的标签，反而要顺其自然，心理上要开放而平静。让悲伤的微风吹来，就好像你张开双臂欢迎它一般。毫不执着或带着判断地感觉它，还其本来面目。尽你一切可能，保持轻松。慢慢经验和品尝悲伤本身的感觉。
以禅修来处理身体的痛和心理的苦，
并不排斥其他可能有效的治疗和处理
放松和融入感觉，在其中放掉你自己，空间错入空间。你已经超越了悲伤的概念，你和悲伤的真性（最终极的安详）结为一体。不久之后，你可能会发现悲伤变得较容易处理。也许它已经开始融解成安详的感觉。放松在那个安详之中，越久越好。
我们要以用同样的方式处理身体的病痛。当然，我们应该运用我们对病痛的尝试；如果是严重或不寻常的疼痛，有必要的话，就应该看医生。以禅修来处理身体的痛和心理的苦，并不排斥其他可能有效的治疗和处理。在处理痛的问题时，如果我们不要太在意，或不从负面的角度来想它，有时候它会立刻纾解。
在其他时候，也许就需要完全面对它。有慢性病痛的人，如果练习对痛禅修，如果练习对痛禅修，也许会发现稍为纾解。与痛结合为一。给你自己有机会看看痛，不要贴上一般的厌恶标签。以一种缓慢而放松的方式，接近你所感受到的知觉，只需与它在一起就够了。一方面维持放松的呼吸，一方面经验身体的感觉。以一种安详的方式，长外停留在感觉上，或者不拘时间多长，只要觉得舒服就可以。最后，慢慢把你的觉察力带回到身体其他部位和周遭环境。
你也许会发现，以这种方式经验到的身体感受，不像平常时候那样讨厌，而且你可以把这种经验带到生活中的其他层面。每天花点时间，以这种安详而温柔的方式处理你的痛，可能会有所帮助。
最高级的佛教修行法门，就是以开放的方式对待问题，但任何人都可以配合正面态度的培养，把它应用到日常生活上。
第一部 处理恐惧
处理恐惧
许多人有恐惧和焦虑的困扰，希望能从压缩他们生活的情绪中解脱出来。恐惧的治疗，就像许多问题的治疗一样，也是掌握在我们手中。治疗的方法有很多，完全依环境和个人习性而定。这里介绍一些方法，有助于复习本书所介绍的实际技巧。
最先要体悟的应该是：恐惧也可以成为朋友和帮手。在危险的时候，恐惧可以给予我们的脚力量，让我们跑得比我们所想像的还要快。我们也可以欣赏日常生活中比较世俗面的恐惧。譬如，如果我们恐惧考试会不及格，也许就会感觉到有强烈的动机想好好用功以通过考试。
如果恐惧或焦虑是某个比较深的问题的时候，不应该去掩饰它。注意某一个咄咄逼人而尖锐的焦虑，可能会提供我们治疗问题的钥匙。
常常我们只需要面对恐惧，它就消失了。恐惧和焦虑毕竟都是由我们自身产生的。了解到这些情绪都是虚构出来的东西，可以给予我们力量来消除它们。当焦虑已经变成习惯、负面的思考模式，我们就必须提醒自己，它不是真实的或牢固不破的。由于我们习惯性地执着焦虑，我们也许会把它想成真实的，但如果放松那种执着，我们可能会很惊讶的发现，恐惧其实只是纸考虑而已。
因此，我们可以面对恐惧，并且在恐惧之中找到治疗的钥匙。或者我们可以自由地忽视或舍弃它。或者当恐惧似乎大到无法在当时处理时，我们也可以逃避，而在稍后准备妥当时，再回来治疗它。
有时候，由于环境似乎紧箍得让我们无法逃避恐惧。那么我们可以试着排除负面的标签，把恐惧的真性了解成纯净的能量。优秀的演员和演说家都知道，怯场可以让他们警觉，并做好出色演出的准备。荣获英勇奖章的军人表示，他们也会感到恐惧，但恐惧都被转化成为勇气。如果我们能够融入经验之中，巨大的恐惧可以让我们觉得生活非常充实，即使我们只剩下几分钟可以活。不管情境如何，关键点是不要执着恐惧。
第一部 纾解强大的恐惧
纾解强大的恐惧
人们发展出各式各样恐惧，例如幽闭恐惧或飞行恐惧。在这些情况下，问题出在恐惧的恐惧，拉紧的心弦把某些原先的恐惧加以放大和复制，直到口干唇燥、喉咙紧锁、全身摇颤。处理剧烈恐惧的实际方法，可以扩展为教导我们学习如何训练自己处理任何困难。
让我们看一个“空旷恐惧症”的例子，这是对于空间和公共场合的恐惧。这种恐惧似乎是如此真实，以致有时候人们就变成自己家中的囚犯。
训练必须采取容易进行的小步骤
解决之道就是首先在概念的层次上，将对于恐惧的恐惧视为一个我们可以温和地训练自己去克服的幽灵。禅修和正面的观想会有所帮助。
也可以利用日常生活的经验，训练我们的心和身纾解恐惧。训练必须采取容易进行的小步骤。首先，在恐惧出现之前，走出大门一小段距离，不管多远。迎接恐惧。放松你的身体和呼吸，允许恐惧升起来。经验恐惧；尝试对它开放。提醒你自己“这只是我的会恐惧的自我而已。我可以放下这种恐惧。”如果你的身体摇颤，不要尝试强迫它停止。允许它摇动，放下想要把它推开的希望，但同时要保持放松的身体和呼吸。让恐惧通过你，这是纾解它的方法。让恐惧充分破坏，因为你知道你将存活下来，而且它不能伤害你，即使它似乎是那么坚实和痛苦。
当你通过恐惧的考验之后，就要庆祝一番；即使你还是觉得非常害怕，也仍然恐惧踏入公共场所。不管有什么进步，都要感到高兴。每一天都走远一点点，但有时候也要休息。当你由于恐惧必须后退时，你必须接受退步是前进之旅的一部分。不断鼓励你自己，有一天你将能够走到你所设定的目标。记得犒赏自己，也许可以吃一餐馆子，或只是在那个地方狂欢一番。在赢得这场大胜利之后，继续练习你的新技巧。强化你的力量，直到你完全不再恐惧为止。
这种方法被现代行为心理学用来治疗恐惧症，它也符合佛教的精神修行。我们这些没有这种特殊恐惧的幸运儿，也会认可这种技巧的普遍适用性，以及它跟我们日常生活和精神修行的相关性。
我们需要采取小步骤，鼓励自己，持续不断的练习。我们都是人，痛苦时都需要帮助。帮助和力量的最大来源，就是我们的心——我们可以唤起自身的治疗力量。这就是治疗练习的目的，它将帮助我们处理恐惧和其他问题。
第一部 第六章 如何处理身体疾病
第六章
如何处理身体疾病
有了正面的态度，你主不会觉得那么糟，你的身体半将更能够治疗自己。
对许多人而言，身体的疾病就像一块磁铁，吸住我们的焦虑。我们有时候觉得疾病在提醒我们：人类是多有限和脆弱的生命。这不见得是坏事，因为偶尔醒悟我们也会死亡，能够让我们更加欣赏此时此地的当下。即使是小小的感冒头痛，都可以帮助我们练习放下自我，因而给予我们充分发挥生命和自由。
比起情绪问题，虽然身体疾病更难用心理力量来治疗，但不管如何，在身体治疗方面，惊确实扮演着很重要的角色。在某些情况下，只靠心的力量就可以治疗身体疾病，甚至是传统药物也无效的疾病。
对于心和身的疾病，佛教认为其间并没有多大的分别。事实上，西藏医学和古老经典《四部医续》（FourTantras）就宣称，一切疾病都是执着自我的结果。《四部医续》中的“论述医续”（Shedgyud）说：
疾病的一般原因，
疾病的唯一原因，
是未证无我空性。
一只鸟即使在天空翱翔，
也永远甩不掉它的影子
（这时影子是看不见的）；
未觉悟者即使陶然自乐，
也是永远免不了身心疾病。
疾病的特别原因就是未觉悟而产生了贪嗔痴，
就引生气、胆汗和黏液和诸病。
朱喀巴·洛多·甲珍（ZurkharpaLodroGyaltshen）注解古医典说：
医药是治疗的同义词。
这是气、胆汗、黏液等身病的治疗，
它是贪、嗔、痴等心病的治疗。
如果你的心健康，你的身也常常会随着健康。不过，即使是修行很高的人也会生病。这怎么解释呢？
佛陀已经完全觉悟，超越了痛苦和因果业律。但佛陀也是人。像我们大家一样，他也有一个会老会死的身体。但一个觉悟者已经放下对于自我的执着，所以不会把病的经验当作苦。心的态度最至关紧要。
即使是尚未在精神上证悟的我们，如果越能放松，我们的疾病就越不会显得那么严重。这是大家都能够了解并记住的实际课程。有了正面的态度，你就不会觉得那么糟，你的身体将更能够治疗自己。
这也是许听起来有些奇怪，但是当疾病来临时，我们确实是可以欢迎它的。佛教徒把疾病看成是扫帚，可以扫除长久以来所积累和负面态度和情绪。吉梅·林巴写道：
没有比疾病更好的燃料可以烧掉恶业。
不要对疾病抱持忧伤的心或负面的观点，
反而要把它们看成是恶业消减和象征，
你要为生病而高兴。
不管是不是佛教徒，即使身处痛苦之中，疾病都可以提供放慢脚步、放下和欣赏生命的机会。
一切都是无常的，包括疾病在内，即使你觉得你似乎会抱病一辈子。记住：坏的感觉终究会过去的
有时候，当你的身体开始觉得失去平衡时，你都可在借着放松身心，使疾病纾解而不致于发作。万一你还是着了凉或染上流行感冒，也不要太介意。尝试不要觉得你是受害者，就好像感冒虫特别挑你麻烦！许多人都在生病，只要记住这一点，你就能够从宽广的角度看你自己的痛苦，并且对你所属的人类大家庭生起慈悲心。
一切都是无常的，包括疾病在内，即使你觉得你似乎会抱病一辈子。记住：坏的感觉终究会过去的。
生病时，尝试找一些让你觉得好过的事情。你可以躺在床上禅修，或读读具启发性的书。如果你感觉病得无法禅修或读书，也可以用清净的心和欣赏和心，凝视窗外，看看房内灯具和造型，或听听外面活动的声音。如果呕吐之类的症状让你觉得悲惨，不要预期下一刻你会更痛或更可怜。保持身体的平静，尽可能放松地对待感觉。如果必须住院，你可以随身携带一些具启发性的东西，像照片或花，好带来舒适的感觉。
你必须好好照顾你自己和你的健康。这个忠告再明显不过了，但为什么有些人还是忽视它呢？当我们筋疲力尽和时候，即使是洗澡之类的小事，都可以变得非常温馨舒适。有些人对于自己的健康毫不注意。其他人则误以为照顾自己是自私的行为，但这种态度却是执着所谓无我的“自我”。正确的态度是爱自己，却不执着。首先，我们知道真正的自爱是什么，否则如何爱别人呢？
只要承认我们都是人，而现在我们生病了，可能就已经够了。
正确的态度是开始寻求治疗
当人们病得很严重时，他们的精神也许会消沉下去。他们也许会觉得无助。也许会怪罪是自己惹来的病，或者听信别人的话，认为都是自己的错。
在治疗之中，责怪没有立足之地。如果你能够从自己的生活方式之中，找到直接导致疾病的原因，倒是一件好事。那时你的态度应该是：“我的行为错了，但是现在我有改变的动机！”虽然执着自我是痛苦和疾病的最终原因，业的原理却告诉我们：任何一个事件都呆能有无数的因缘，而且我们可能无法一—指出。只要承认我们都是人，而现在我们生病了，可能就已经够了。正确的态度是开始寻求治疗。
如果可能的话，不要对疾病太严肃——即使是重病。在世界末日和愁云惨雾的气氛中，正是开玩笑的绝佳时机！在紧要关头的时刻如果能够放轻松，你的勇气将启发你自己和其他人。我有一个住在印度的西藏朋友，不管他说什么或做什么，都会带给朋友快乐的朗爽笑声。有一天，他在大吉岭发生车祸，当朋友赶到他的病房时，他的状况根本不是开玩笑的。虽然他很高兴看到朋友，但他还是假装不高兴，把脸